談到明心，它有層次上的分別。
黃檗禪師說：「心即是佛，佛即是法，修行就是求法。」
這一句話，闡述的就是「即心即佛」的道理。
什麼是即心即佛呢？
即心即佛，講的就是吾人現前這一念心，具足了如來三身、四智、五眼，與如來身、結跏趺坐，無有分別，一切有情的眾生，當下就是佛，
誠如古德所說的「十方諸佛，實無有少法可得，祗此一心而 已，名為阿耨菩提」。

即心即佛，也可以說 是有情眾生一般例行性的生活，諸如在一切日用當中，穿衣、吃飯、走路、講話，或嬉笑怒罵的這一念心。
這一念心就是道、就是法、就是佛。
如果，我們離開了日常生活 點點滴滴的行為，還要去哪裡求佛、覓心，與求道呢？
那無疑是日中找影、緣木求魚，本末倒置，不切實際罷了！
所以說：「心即是佛，佛即是法，不可以以心更求心」；
也就是不可以 騎牛還覓牛，正所謂「自己是佛不肯作，還另外再去求佛，再去求法一樣。」

騎牛還覓牛

藥山禪師與李翱


　　藥山禪師俗姓韓，唐灃州人，少年敏俊超群，素懷大志，曾說：
　　　「大丈夫當有聖賢志，焉能屑細行於布巾邪？」
　遂捨棄世俗，投石頭禪師門下，因住在藥山而聲譽震遐邇。
　當時，名學者李翱久慕禪師德行高遠，恭敬地邀請禪師到家中供養，
　但是屢次邀請，禪師都不去應供，於是李翱親自入山拜訪禪師。
　　剛好遇見禪師坐在山邊樹下看經。侍者看見大名鼎鼎的李翱來了，
趕快上前說：『師父！太守來了！』
　但是藥山禪師聽了之後，仍然紋風不動，照常看經，並不理會李翱。
　　李翱懾於禪師的威儀，必恭必敬地 站在一旁等待了好久，
禪師一直毫無動靜，最後實在不能忍耐了，就憤憤地說：『見面不如聞名。』
　意思是說：我仰慕你藥山禪師的名聲，特地來拜訪你，
想不到也不過是拒人千里之外，虛有其名的禪師罷了，
說完話 怏怏不樂地舉步就要離開。
　　這時，藥山禪師卻開口說話了：『何必貴耳賤目？』
　意思是告訴李翱，何必將耳朵所聽到的 就以為了不起，
而自己眼睛所看到的 反而認為沒有價值，興起虛妄差別呢？
　　李翱畢竟是一位知書達禮的文人，聽了禪師的話，馬上拱手道歉，
　並且虛心請教禪師：『如何是道？』
　藥山禪師以手往上一指，又往下一指說：
　　『懂嗎？』
　　『不懂！』
　禪師再說：『雲在青天水在瓶。』
　　李翱於是欣然有得，回去後，做了一首偈子道：
　　　　　　「練得身形似鶴形，千株松下兩函經；
　　　　　　　我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。」
　　讚歎藥山禪師行解合一，心中坦蕩蕩，已見自性本源。
　李翱聞法後，甚為欣喜，又問禪師道：『什麼是戒定慧？』
　禪師卻潑了他一盆冷水說：
　　　　　　『我這裡沒有這許多閒家具。』
　　三學戒定慧本來是佛法的綱要，每個人都要奉行不違，
但是禪宗的特色，是不立文字，直指人心，見性成佛，
對於繁瑣的名相是不重視的。
　　禪師為了破除李翱的執著，因此否定了三學的名相，
要他直接的從本性上去著手。藥山禪師接著又告訴李翱：
　　　　　　『高高山頂立，深深海底行。』
　意思是說一個人要有清高的修持，也要有隨和入世度眾的方便，
這樣才不偏廢一邊，才能把握中道。
　　然而李翱還是未能參透，他向禪師說：
　　　　　　『閨閣（私心）中物捨不得。』
　心中仍然有罣礙，不能超然塵外。

　唐名詩人李商隱因此作詩 評李翱悟性不高說：
　　　　　　「雲在青天水在瓶，眼光隨指落深坑；
　　　　　　　溪花不耐風霜苦，說甚山高海底行。」
　 可見禪師的悟境，並不是常人所能輕易理會得到的。
　以李翱的聰明博學，都無法窺見 藥山禪師的功行，
更何況一般凡夫俗子？

　禪悟原是脫胎換骨的境界，不是有限的語言 所能說明的；
　不是有形的現象 所能詮釋的，如果以常識的妄執 去知解禪境，
彷彿霧裡觀花，無法參透禪的本來面貌，要了解禪的境界，
也要具備 實際禪定的功夫。

　　　 以上文章為星雲大師於清華大學演講稿

靈魂在死後仍然存在？


靈魂在死後 仍然存在，這是我的體驗，
它會轉移到另外一個生命的形式，
到了最後，當已經不再有什麼東西可以學習，
沒有問題 可以再被回答，沒有找尋，也沒有欲望 －
當那個絕對滿足、完全達成 或成道的最終點浮現，
靈魂就會消失而進入存在。

要進入輪迴的話，你必須要有一個 想要去活的欲望，
你必須要有一個欲望 想要被滿足，那是基本上所必需的。
並不是你 一再一再地被生下來，
是你的欲望 一直在繼續下去，永遠沒有被滿足，
你只是像一個影子一樣 一直跟隨著你的欲望。

我並沒有說 你必須去相信它，
我寧可喜歡 你對它採懷疑的態度。
然後再去探討它，我只是引發你去探討，而不是叫你相信。
我所說的並不是一個信念。
它是去探索最終的真理。

所以，任何我所說的，
它背後基本的理由 永遠都是要啟發你－
不是要去相信教條，而是要繼續去追尋。
如果我說靈魂在死後仍然存在，它對你來講只是一個假設。
對我來講，它是一個經驗。
我不是相信它，我是知道它。
當我說靈魂會輪迴，對我而言，它是一項經驗。
我可以記得 我的很多個前世，我進入了輪迴；對我而言，我一點都不懷疑。
但我並不是說 你要去相信它、我試著做的是：
使你對這個奇怪的探詢前世有興趣。
如果我能夠知道 我的前世－因為它們都印在無意識裡，
沒有什麼東西會失去－你可以從那個階梯下來，
而進入你的無意識，你也可以開始知道 你的前世。
當你知道，就不需要去相信，因為你已經知道了；
當你不知道，永遠不要相信，因為如果你相信，你就永遠不會知道。


當你知道某件事，那麼去相信它是愚蠢的，
相信它有什麼意義呢？－你已經知道。
你不會去相信太陽，你不會去相信玫瑰花，
因為你已經知道。
你相信神，是因為你不知道； 你相信靈魂，是因為你不知道。


─ Osho

生死謎藏：善終
口述╱黃勝堅醫師 整理╱二泉印月


＜醫師小檔案＞

黃勝堅醫師，醫學院的學生都暱稱他叫：「堅叔！」
近十年來，年年國內外上百場演講，散播「臨終照護」與「悲傷輔導」的醫病大愛。
除腦神經外科、急重症照護專長外，黃勝堅 醫師於2003年取得「安寧緩和醫療」
專科醫師證照，對於重症末期病患照護 有豐富的經驗。
最令 黃勝堅 醫師感動的事：
病人往生了，家屬辦完後事，會特地寫信或打電話
告訴他：「謝謝黃 醫師，讓我家人 安祥和有尊嚴的離世！」


第一次陪病人死亡

這個病人，44歲，體格很好，腦外傷住院。
這個病人，我們從鬼門關前搶回來了，可是根據經驗法則判斷，
以他的腦傷狀態，病人不會再醒過來，他將會變成植物人。
病人進來的前兩天，碰到的都是他 太太，第三天我告訴她：
「必須要做氣管切開術！因為妳先生雖然活下來了，卻將變成植物人，
接下來，你們要有長期照護的心理準備。」
第五天，來了一位蒼老的阿公找我，在家屬懇談的小會議室，他冷不防地跪了下
來，我趕忙扶他起來。
「我今年都88歲了。」老阿公抹著流不停的眼淚：「我老來得子，我老伴也86
歲了，如果我的獨子成為植物人，要叫他們怎麼辦？」
老阿公打開會議室的門，門外，老阿嬤帶著三個孩子，兩個是唐氏症，一個是紅斑性狼瘡，三個不到10歲的小小孩，怯生生的縮在一起。
「沒出事前，我兒子媳婦在台北做工賺錢，一個月賺兩萬八、一個月賺兩萬四，
三個孩子我們兩個老的帶，現在要是賺兩萬八的成了植物人，那我們要怎麼辦？
怎麼活得下去？我和老伴都是快要走的人了，剩下一個月 賺兩萬四的媳婦，
一個人要帶三個這樣的小孩子，我們真的沒辦法、沒有多餘的能力，來照顧一個植物人了。」
阿公哭得老淚縱橫：
「你是醫生，你一定知道，一個沒辦法 被好好照顧的植物人，
全身這裡爛一塊、那裡爛一塊，身上長著蛆，痛苦不堪地拖著，與其讓我兒子活
著受這樣的折磨，求求你高抬貴手，放我兒子走吧，也等於救救這三個可憐的孩
子，求求醫生，你同情我這一家，真的無能為力了……，老的老、小的小啊！」
這下子換我心裡糾結百感交集了，以我們現在的能力，讓他成為植物人繼續活著，
是絕對沒問題的，問題是面對這樣一家人，面對兩個哭得肝腸寸斷的白髮老人家，
三個驚嚇到擠成一團的小孩，我救是不救？要堅持救下去，會害苦活著的人，往
後的日子怎麼過下去？要是放棄不救，我將如何對自己的良心交代？
看我沉思不語，老阿嬤步履蹣跚走到我面前，她枯槁的雙手 一拳拳搥向胸前：
「在這個房間裡，沒有任何人 比我更有資格做決定，因為囝仔是我的心頭肉，
我們如果還有辦法可想，我怎麼割捨得下？怎麼放得落？」
阿嬤的聲音，嘶啞悲切；阿嬤的淚，在滿臉皺紋間潰堤，成串濕在衣襟上，卻也滴滴燒進我心頭。
從醫以來 最痛苦的天人交戰，讓我呼吸困難。
幾番深思後，我選擇只要俯仰無愧於天地、於良知，選擇尊重老人家的意見，讓他們簽了DNR。
病人要臨終了，我陪著這家人老老小小 一起圍繞在病人床邊，
老阿嬤全身顫抖，卻用雙手緊緊摀住嘴，不敢讓自己放聲哭出來。
我心裡的難過，不亞於他們的生離死別，這是我第一次放手讓病人走，
看著心電圖，慢慢地、慢慢地變成一直線，
在心臟完全停止跳動時，老阿公拉著阿嬤，帶著媳婦和三個孫子，向醫護人員磕頭：
「謝謝，謝謝你們，肯救我全家！」
扶起老人家的同時，一旁的護士 也忍不住偷偷擦眼淚。
有說不出的矛盾掙扎，纏繞在我腦海，不知道要怎樣 來形容這樣複雜的思緒？
我放手了，第一次；我努力的說服自己，我放了該放病人的手，
可是心底，為什麼還是 有說不出的苦澀無盡的哀傷呢？


＜堅叔的 CARE＞

是在積陰德？ 還是在作孽？
在腦神經外科，我們成功地 救回很多生命，其中也包含了植物人。
可是當面臨醫學與人力 有所不能的極限，把腦傷病人救成了植物人，
真的很讓醫師 不知道該如何去面對家屬？有時候連自己都不免困惑：
是在積陰德？還是在作孽？
以前年輕的時候，對預後的判斷較無經驗，面對困難嚴重的案例，
總是先保命再說；等到變成植物人了，整個家庭陷入困境，
家屬往往抱怨：「早知道不會醒，會這樣拖磨著，就不該硬要 救下來受苦了！」
多年後的我，累積許多經驗，對於不好的預後，至少能夠給家屬 較正確的訊息，
讓家屬在醫療資訊對等的情況之下，做出最適當的決策。
逝者已矣，活著的家屬，還有好長的路要走，
尤其是頓失經濟支柱的弱勢家庭，問題不是唱唱高調之後，就能解決掉的，生活，真的很現實；
不論是社會福利制度、或來自民間的救助，伸手能幫的忙，到底還是有限度的！


女兒跪

一個肝硬化末期的爸爸，全身臘黃、肚子漲得大大的、插著鼻胃管，由三個女兒連扶帶撐著，一路喘進醫院。
醫生一看病人情況不對，馬上進行急救，準備插氣管內管，沒想到病人看來像個
國中生年紀的二女兒 立刻出言阻止：
「醫師叔叔，不要幫我爸爸插管，他是末期病人。」
醫生聽了很不高興：
「這樣還不要插管？那你們來醫院做什麼？」
像高中生的大女兒哽咽的說：
「如果醫生你判斷我爸就要死了，那我們就帶他回家，
我們還能幫忙他撐著，好好的陪在他身邊。如果說我爸爸 還有一段時間，
三四天或一兩個禮拜，我爸爸喘成這樣，我們姐妹 沒有醫學專業知識，
我們不知道該怎麼辦才好？醫生你可不可 以先打個嗎啡，讓我爸舒服一點就好？」
「妳爸爸現在這樣，不急救，不插管，直接要打嗎啡，萬一一針下去人出了人命，那是要算誰的錯？」
喘得說不出話的爸爸眼神絕望，吃力的揣著大女兒手不停搖晃，大女兒再怎麼裝鎮定，也掩飾不了害怕：
「我爸說他受夠了折磨，再也不要這樣喘下去，該簽什麼放棄急救的文件，我們都同意都簽。」
簽完DNR後，醫生說：「那我幫妳們爸爸找間病房好了。」
電話打到內科問，內科說：
「他都已經這樣了，沒有什麼可治療了呀！」
打到加護病房，加護病房說：
「滿床吶，一時之間也調不出床位來！」
醫生從病歷上看到外科 曾幫這個爸爸開過刀，打電話把狀況說一說，然後問我可不可以收這樣的病人？
「好吧，我收！」
心裡也不忍那垂危的父親，和三個年紀不大的女兒們，
只能窩在急診的走廊上，眼睜睜看著爸爸受苦，卻又束手無策的抹淚乾著急。
病人送上來了，住院醫生一個頭兩個大：「主任你收這樣的病人啊？
我們真的已經都幫不上什麼忙了，要怎麼照顧啊？
現在要寫住院病歷，待會兒就得寫出院病歷了！」
資深的護理長更是直言：「這種病人，不用四小時就走人了。」
「這種事，請大家勉為其難吧，別讓三個姐妹太難過、太無助了。」
我硬著頭皮說。
住進一間三人房的床位，其他兩床病人和家屬一看，流露出的神色，讓三個女兒難堪又不安。護士看了也覺很不妥，又回頭找我想辦法，總算喬出間隔離病房來，讓他們可以單獨相處。
「爸爸剩下的時間不多了，妳們就在這裡 好好的陪陪爸爸吧！」
我實話實說，雖然為了她們爸爸，我被同事唸到臭頭，但也不能就丟下撒手不管。
我們的資深護理長還真神準，三個半鐘頭後，那位爸爸過世了。
住院醫師忍不住搖頭：
「看吧，收這種病人，住院病病歷才剛寫完，
現在又要開始寫出院病歷了……」。
往生室推車來了，簡單的遺體整理後 就往外推走，
三個女兒跟在車後嚶嚶哭泣，經過護理站的時候，姐姐拉著兩個妹妹跪下去，向護理站裡的醫護人員磕頭：
「謝謝醫生叔叔，謝謝護士阿姨，沒把我爸爸 丟在急診走廊上等死，沒人管，沒人理，謝謝你們，謝謝。」
護理站裡的醫護人員，被突來的震撼，震到寂靜無聲，
剛還在碎碎唸的醫生 悄悄低下了頭、護士眼眶泛紅；
護理長忍不住跑出來，抱著三個女孩，輕聲的安慰，眼淚，卻也跟著掉個不停。
想想看，如果沒有病房 收治這個病人，不願收治這個病人，
讓這個爸爸 真的死在急診的走廊上，你覺得這三個年齡不大的女兒，
在往後的人生，因為這個事件，對人情世故，對這個社會的觀感，
會產生什麼樣的偏差？甚至怨懟？
這個案例，給了我們大家紮紮實實上了一課：
我們雖然救不了爸爸的生命，卻救了他的三個女兒，給了她們人性可貴的溫暖－雪中送炭。她們就算孤貧一身，也不曾被遺棄、被不聞不問過！
我相深信，老天爺讓我們穿上這白衣，賦予我們的責任 絕對不是只有治病與救命！

離佛不遠——禪宗公案３２２
尺童

一位大學生去拜訪峨山禪師，問道：“您讀過基督教的《聖經》嗎？”
“沒有，能讀給我聽聽嗎？”峨山禪師答道。
大學生打開隨身攜帶的《聖經》，翻到“馬太福音”，挑了一節，朗聲讀道：“何必為衣裳憂慮呢？你想：田野裡的百合花 是怎麼長起來的？它不勞苦，也不紡織，然而我告訴你們：就是所羅門極榮耀的時候，他所穿戴的 還不如這一朵花哩！……所以不要為明天憂慮，因為明天還有明天的憂慮……”
峨山禪師聽了，點頭說：“說這話的人，不論他是誰，我認為他是個已有所悟的人。”
大學生繼續朗讀：“求則得之，尋則見之，叩則開之。因為無論何人，皆可求得，尋見，叩開。”
峨山禪師聽了，讚歎道：“很好！說這話的人，不論他是誰，我認為他是 一個距佛不遠的人。”

尺童——
這兩段聖經，還真是有點禪的味道。但峨山禪師，實在是用心險惡，呵呵，忽悠大學生玩，
言外之意是：他已有所悟，但不是大徹大悟喲！離佛的水平還有距離嘛……

若 用 力 即 乖

僧問：「明眼人見一切，還見色也無。」
趙州云：「打卻著。」
僧問：「如何打得？」
師云：「莫用力。」
僧問：「不用力如何打得？」
師云：「若用力即乖。」

遍境是佛——禪宗公案３２１


大珠慧海禪師
初參馬祖。祖問從何處來？
答：越州大雲寺來。
祖問：來這幹什麼？
曰：來求佛法。
問：不要自家寶藏，到處亂跑什麼？我這裡啥也沒有，求什麼佛法。
不願意說，行個大禮吧，求：什麼是慧海自家寶藏？
祖答：問我的那個，是你寶藏，一切具足，不少一分，使用自在，哪需要向外求覓？
大珠言下大悟，識自本心，不由知覺。
大喜過望，拜了又拜，侍奉馬祖六年。

後來因第一位老師年老，就回去奉養；一直少言寡語，暗用心意，外表顯得呆痴木訥。
大珠師不立一法示於人，實在不得已，才隨問隨答，而且辯才無礙。
一次有法師數人來，謁問：打算求教老師，能否解答一下？
答：深潭月影，任意撮摩。（雖然如說月影，但不妨隨便交流一下）
問：如何是佛？
答：清潭對面，非佛而誰？（離開潭水中的月影，向上看本來月。）
大眾不明白，月亮是佛？
過了很久，僧又問：師說何法度人？
答：貧道未曾有一法度人。
問：禪師家渾如此？！
（有點暗諷：表意是怎麼這樣？實際是說 禪師怎麼如此含混不清、只混世不度人？）
師反問：你說何法度人?
僧答：講金剛般若經。
師問：講幾場了？
答：二十多場。
問：此經是誰說的？（確實有點渾）
僧抗議：禪師玩我呀，你不知道是佛說的？！
答：“若言如來有所說法，則為謗佛，是人不解我所說義”；若言此經不是佛說，則是謗經；請大德說 怎麼解釋這個矛盾。
僧答不上來。
師過了一會又問：經云：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。大德說哪個是如來？
答：現在我已經迷亂了。
師說：你從來沒悟，談不上迷亂。
僧曰：請禪師解說。
師曰：大德講經二十餘座，卻不識如來。
其僧再禮拜，求開示。
師曰：如來者，是諸法如義，何得忘卻？（如來是契合一切法的意思）
曰：是，是諸法如義。
師曰：大德！是亦未是。（是也錯）
曰：經文分明，那得未是？（經文怎麼會錯？）
師曰：大德如否？（你是你，對吧？）
曰：如。（對）
師曰：木石如否？（木石是木石，對不對？）
曰：如。（對）
師曰：大德如同木石如否？（你和木石一樣，對不？）
曰：無二。（一樣）——這個是錯解無二的真正含義了。
師曰：大德與木石何別？（你和木頭、石頭沒分別？）
僧答不上來，感嘆：這位高人，實在說不過。
又琢磨好久，問：什麼是大涅槃？
師曰：不造生死業。
問曰：什麼是生死業？
師曰：求大涅槃是生死業，舍垢取淨是生死業，有得有證是生死業，不脫對治門是生死業。（一切取捨都是生死業）
曰：怎麼當下解脫？
師曰：本來無縛，不用求解，直用直行，是無等等（是超越平等的 終極平等）。
僧曰：像和尚這樣的禪師 實在希有！禮謝而去。

有行者問：這個心就是佛，哪個是佛？
（實際是弄了個無厘頭的問題，難為人的。引誘人回答我就是佛，或者答你老人家就是佛之類）
師云：你懷疑那個不是佛？指給我看。
（當然會的，不會上套——偏不說你是佛、我是佛！你自己吃自己套吧，說說你我哪個不是佛？）
答不上來了。
師曰：達即遍境是，不悟永乖疏。
（悟透時，世界全體就是佛；如果沒悟，永遠離佛萬里）

達即遍境是，不悟永乖疏。

律宗多落空——禪宗公案３２０


有律宗師法明對大珠說：禪宗人多落空。
答：正是律宗多落空。
法明大驚：怎麼是我們落空？
答：經論是紙墨文字，紙墨文字憑空設立，記錄聲音，建立假名詞句等，本來是空（假立、依它而立，本來無自無有）。你執著言教理論本身（執著紙指，不得真月），豈不落空？
法明：禪師落空不？
師曰：不落空。
曰：為什麼你不落空？
師曰：文字等皆從智慧而生，智慧隨時應用廣大，哪會落空。
法明曰：故知一法不達，不名悉達。
（原來悉達多的名字 是這麼回事呀——都達到，都明白
師曰：律師不僅落空，還亂解釋釋迦牟尼名相（喬達摩-悉達多）。
法明怒問：錯哪了？
師曰：律師不瞭解印度人發音，怎麼亂說？
曰：請禪師指出法明錯處。
師曰：悉達是梵語！
（悉達多，梵語：薩婆曷刺他悉陀。中國意譯：一切義成。舊譯悉達多，是不標準的省略音譯。）
律師雖認錯，但還是憤憤不平。
又問：佛說經律論，讀誦依教奉行，為什麼不能見性？
師曰：如瘋狗狂吞，獅子咬人（無論是吞還是咬，都是吃的目的）；經律論本意 是理解後運用的（用），讀誦是學法、理解法（學）。
法明又曰：阿彌陀佛有父母及姓氏麼？
師曰：阿彌陀姓憍屍迦，父名月上，母名殊勝妙顏。
曰：出自哪本經集？
師曰：出陀羅尼集。
法明禮謝讚歎而退。

我們這個清淨的心 就像一面鏡子，它只是會照外境而已；
我們講「聲波」，是用聞性來聞，空體依它(聲波)而起自性，開始起了聞性，這鏡子直接就現聲波，因為它是現量，所以直接測量出 聲波現在這裡面，然後聞性聞知後 要產生法相了，法性起法相而現相。
這個聲波 怎麼來的呢？是我們的耳識 依這個現量來的，認知及了知其聲。
能感知所來的就是因緣，然後到我們心地 映照以後，開始產生聞性，聞性本來是不存在的，現在因為聲波因緣 來才現出來，最後耳識 依第八識本來而現這個境，
耳識只是了知其聲，不會說這個好不好，聲音吵雜不吵雜，它沒有思意，
它只有知此聲音，聲音滅後 此法相也滅，本來這是個生滅法。

般若 與 分別識
禪學大師： 鈴木大拙 晚年


「般若」與「分別識」的闗係：
在感官與智力世界，我們應用分別識；
這個世界的特色 是二元性，因為有見者 與被見者之分，這兩者是對立的。
在般若中，這個分別卻不存在；
見者與被見者是同一的；
見者就是被見者，而被見者就是見者。
般若不屬於分別識的範疇，
因此凡是從分別識 所引生出來的判斷一概不能用之於般若。
在般若直觀中 沒有一與多之分，沒有全體與部份之分。
般若是整體在那裏的；
即使當它顯露在由分別識所做的每個肯定與否定中時，
它都是整體不分的。分別識之為分別識，就在其將自身偏於極端，
但般若 卻從不喪失它的整體性。
般若是整體對其自身的自我知識，而分別識則忙碌於各個部份。

般若 是統合原理，分別識 總是分析性的。

分別識 沒有般若做為支援，就不能發生作用；
部份永遠是整體的部份，部份 永不能靠它們自己存在，
否則它們 就不再是部份 ─ 它們甚至會不存在。
分別識所行的是分化，而由於使每個個體 和其他的個體不相關連，
分別識 乃使得它們都成為無常者，而受制於因果業報律。
由於般若，一切法可以從一個統一的觀點而觀之， 並獲得新生與意義。
般若恒尋求最大限量的統一，因之沒有更超乎於此的統一。
因此它所做的表現或陳述，自然超乎分別識的領域。

分別識 要將這些表現和陳述 置於智性分析之下，
試圖在其中依照它自己的尺度，發現某些可解之物。
但分別識顯然無法達到目的，
因為般若開始於分別識所不能透見之處。
分別識，由於是分別原理，永不能見到般若的統一，
而由於分別識的本性使然，它總不能進入般若之境。

般若要它的命令「迅速」被領悟，
而不給我們以反省 或分析的時間。
由於這個原因，般若 常被喻之為電光石火。
「快」並不意指時間的程式；
它意謂直接，不做思考，不允許中間命題，
不允許從前題到結論的程式。
般若是純粹的行動，純粹的體驗。
在般若直觀中，直觀的物件 絕不是由艱困的
推理過程所假定出來的一個概念；
它既不是「這個」，也不是「那個」；
它永不把自己 附著於任何特殊的物件。
般若直觀的方法，可以有無限的變化，
因此對於禪師所提出的一個問題，
在做回答時，也可以有無限的變化，
這些回答，永遠不是定形的。
要從分別識的思考方法去瞭解事務，
則只能在肯定與否定之間 擇取其一，
而不能既是肯定又是否定。
但從般若直觀而言，卻並非如此。

禪師所要求的 超乎肯定與否定，
就某種意義而言，完全被忽視，
而在另一種意義而言，卻完全沒有被忽視。
然則兩種回答都是對的；
這完全要看你 是否有般若直觀而定。
如果你有，你可以用當時最適合你的方式，
來表達你的看法。你甚至可以把拄杖折成兩段；
你可以把它從禪師手上 拿過來丟在地上；
你可以拿著它走開；你可以像一個劍士一般 把它揮舞。

還有更多的方式，來表明這根拄杖的「秘密」。
分別識 除非化為般若直觀，就不能做到這一點。
在所有這些答案中，都含有一個關鍵之處，而去了悟這個關鍵，便是：

【般若直觀】。

分別識的基礎是般若，是般若使得分別識以分別原理而運作，
因為若沒有某種東西 行合一作用，分別作用 就是不可能的。
除非有某種東西 存在於主體與客體之下，做它們的基礎，
但又既不是主體亦不是客體，則主體與客體之分 就是不可能的。
這個基礎乃是主體與客體可以在其中運展的場所，
是使得主體 可同客體分離，而客體可同主體分離之處。
如果這兩者沒有任何關連，則我們甚至 不能說它們是分離的或對立的。
在主體中必有客體的成份，在客體中必有主體的成份，
這乃是使得兩者之分別與關連 成其為可能之處。

般若 沒有預先想好的方法；
當需要時，它從自身將它們創造出來。
方法學這個觀念 不能用之於它，目的論亦不能用之於它─
但這並不意謂 它是反覆無常和不識規律的。
然而在某種意義上，它確實是不顧規律，
因為般若 是自身的創造者，它是出自其自由意志而自行創造的。
分別識 是從般若發出，般若藉分別識而運作。
從分別識的觀點來看，般若當然是有目的的，是有方法論點，
但我們必須記得，般若 並不受分別識的統御，這即是說：
般若不被非般若所統御，
而由於般若 是其自身的創造者，它的世界乃是：
常新而永不重覆的。


上文節錄自鈴木大拙‧【禪學隨筆】