由恬變等，二種相參，於妙圓中，黏湛發嘗；嘗精映味，絞味成根。
根元目為，清淨四大，因名舌體；如初偃月，浮根四塵，流逸奔味。

舌根不動，安然無味曰恬；
知甜等味，曰變。
由於最初恬變二種妄塵，互相參對，引動湛圓妙心，發出一種知味之性，是為由境引心，成為嘗性；
再由心取境，反映於味塵中，旋取味塵成根，此即為浮塵根之元的勝義根，是清淨四大所成。
因依此清淨四大 舌根之體質，而成粗濁四大之浮塵根，其形如半圓形，
猶月初之月名初偃月。既根塵相對，自然終日流逸奔騰於 味塵之境，遂為境限，自此，不能超越於味。


浮塵根，由心取境，反映於味塵中，旋取味塵成根，
勝義根，是清淨四大所成。

若統觀人類的文明史，世界五大宗教，均有其統一性，有其一貫性。如：

佛教─明心見性，萬法歸一，主慈悲。

儒教─存心養性，執中貫一，主忠恕。

道教─修心煉性，抱元守一，主善良。

耶教─洗心移性，默禱親一，主博愛。

回教─堅心定性，清真返一，主惻隱。

《心燈錄》卷一
入此法門端從成佛


　　大士《心王銘》，乃是直指此我，痛快發揮 而不肯隱密，真可謂婆心極處。只決定是有 不見其形兩句，試問此有字 有些什麼？
又曰：「身內居停，面門出入，應物隨心所欲。」這不是我 還是什麼？
他不昭昭靈靈 還有哪一個能昭昭靈靈？
前後極力發揮，可謂說盡無餘。能悟得此銘，彼後來千七百則公案，即浩浩的來，只消彈指即碎，哪有閒工夫 參他的閒家具？
末句雲，非去來今。妙絕不可思議。此我明明在此。
非過去、非未來、非今有。
若雲過去，我從不過去。若雲未來，我何嘗未來。若雲今有，自古以來 綿綿密密至於今日。
若不是此我，何以非去來今也？
去來今在時候上說 有古有今，有後世後世 不可說不可說無窮無盡，前古亦然。
而此我 則前乎古不可說 不可說之前而又前，後乎後 不可說不可說之後而又後。
無窮無盡，皆是此我包括。在今日此刻當下，而又非今日此刻 所能滯留，故曰非去來今也。嗚呼！
異哉！此我乃誰為之，而如此不可思議也。
彼一人之見識 建立一語句公案，任你奇而又奇、怪而又怪、妙而又妙，焉能當吾意哉？ ！
動意開口處 我便知之，而何庸參也？

　　 就此一能穿衣吃飯之我，能應酬問答之我，能行住坐臥之我，能視能聽能言之我，亦無來處，亦無去處。
能生一切眾生，能生一切佛祖，能生此十法界，而無一物 不包括無餘。
天地不能比其高厚，日月不能比其光明，古今不能比其久遠，十方不能比其寬洪。
又平常，又奇怪，又隱密，又顯露，又大而無能載者，又小而無能破者。
只一悟此我而足，有何苦何樂 而不來一問也？
近代並今日 這起野狐精，教人抱一句話頭 自家去參，便謂之傳道說法，冤哉冤哉。
教人從哪裡參起？真教我 放聲大哭，淚如四海水，亦不能為諸佛吐氣，亦不能為來學聲冤。奈何奈何。

　　《心王銘》雲：「入此法門，端坐成佛。」
端坐者，言不用修證，只無事可做，便自然成佛。
無事則不染，故曰：欲求成佛，莫染一物。既不染矣，非佛而何？佛者，覺也。
染則離覺而迷，不雜則不迷，不迷則常覺，常覺 則真常之佛。
今落在胞胎之內 而有此身，則不得不名之曰我，佛即我之名，我即佛之號。
謂之曰佛，則不敢當。謂之曰我，能辭之乎？
覺之雲者，乃覺 只有此我真實，其餘萬物皆空，又安肯受 萬物之染耶？
然此覺 即此我，此我即此覺，故曰性覺妙明、本覺明妙，非二之也。

　　入此法門，端坐成佛，此是天下第一等人，一悟即徹，總無留滯，惟古佛為能。
後起者 要經歷許多磨練，方不致有染而無事去。
蓋歷劫多而所染者厚，猶之夫離家百里，而回家只百里，離家千里，而回家 不能不有千里之勞。
然此亦譬喻也，不可為定理。若有豪傑之士，一知此我，入此法門，則看空一切，當下便與古佛並肩，有何同異？
彼古佛亦人也，我亦人也，我何畏彼哉？

新老怪 寫: ↑週三 4月 02, 2025 9:35 am 心燈錄》卷一
此我，昭昭靈靈如日月。

“此我”就是指真如！！

新老怪 寫: ↑週一 3月 31, 2025 7:09 pm 起過去未來之念，皆屬妄想，惟起當下之念，乃是正念。
此念不落空，不著相，惟念此我，此我即是真如故。
六祖雲：「我此法門，以無念為宗。」
無者，無一切相，
念者，念真如。

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心燈錄》卷一
此我昭昭靈靈如日月


　　問曰：“夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起坐鎮相隨，語默同居止。纖毫不相離，如身影相似。欲識佛去處，只這語聲是。
何以玄沙說他只認得個 昭昭靈靈？”
答曰：“此是大士直指此我，直令恒河沙數眾生見此，都得悟去。
保寧勇雲：向此瞥地者固多，錯會者不少。試問既能會此，錯在何處？就將人之錯處指出，使錯者得以不錯，才是婆心。此偈即小根器人 見此偈也能悟得，蓋為此偈 說得親切，非他說法可比，安得不一見 就悟？
再問保寧勇，明明偈在這裡，說得如此分明，還要怎麼會才不錯？
至玄沙說大小傅大士，只認得昭昭靈靈，總是歷代衲僧家 好勝心未淨，都落此病。試問昭昭靈靈，是不是定要此我 一點昭靈也沒有，死去才是麼？
定要離此昭昭靈靈，別求一個道理才是麼？要知這昭昭靈靈便是，只要現成，不費絲毫力，自然而然，一點也瞞他不得。若用一毫力去昭靈，便不是。如圓鏡懸空，十方皆照，是用力照否？是不用力照否？難道不是昭昭靈靈，你有何法 將此昭昭靈靈打殺？且偈中 並不曾極力說昭昭靈靈。而玄沙之硬差排，將此偈埋沒不少。
後之愚人，因玄沙此說，遂不重此偈。即如雲門打世尊，後人將天上天下惟吾獨尊拋去，總不究竟。雲門與玄沙 埋沒佛祖直指法門，罪過不小。
我今提出 為佛祖吐氣，為後人重整直指法門。
不要聽近年來諸方野狐精，拾玄沙云門殘唾，欺瞞後學。”

　　昭昭靈靈，學者果能見此，不要自誤，為玄沙瞞過。
本來此我，本昭昭，本靈靈，鬼神之靈 不及我之靈，日月之昭 不及我之昭。
若要將此昭靈推向開去，說他不是萬無此理。我向年見識淺薄，亦信這群人說話，去學禪定，要殺盡昭靈如大死人。
原來愈死愈昭靈，其昭靈更大，更不可思議。
我如今只隨他昭靈，我本無事，此即大士之偈之義也。
但不可用心用識 去東張西望，則落在昭昭靈靈處，便不是此我歸宿處。
只要識得大士偈，見得此我，即有時東張西望又何妨？

　　從朝至夕，或獨處、或應酬、或談笑、或飲食，何嘗呼張為李、認白為紅，豈不是昭昭靈靈，定要錯亂顛倒才是麼？
只要看得此我，則昭靈乃有主之昭靈，非光影之昭靈。
大士此偈，乃直指主人公，非說昭靈也。
以玄沙而心粗如此，何況其下者乎？衲僧家都有好勝之病，不是婆心，意見中見古人誤句偈誦，他是正說，我要反說，他是東說，我要西說，他已說得極是，必要駁一駁，以見我不落他窠臼裡。
殊不知此等言句，將學者惑亂的東奔西走，全無把柄，能有幾個大梅，認定即心即佛到底，不為非心非佛所撼？
如果婆心為來學慈悲，將古人言句 說得清清楚楚。
或者此義還淺，不能到底，或者皆是正面、側面、反面還未透徹，或者此是半提，還未全提，或者此可入佛不能入魔，補出來開示學者之不及，而成就後人。
今玄沙不但埋沒後人 不得知此偈之妙，且硬派大士 只識得昭昭靈靈。
恐玄沙還未望見 大士腳跟，雲門亦然。

　　「有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。」
如此偈與天上天下惟吾獨尊，真是世尊嫡派，明眼人一見即了，又何必看五燈內 這些絮絮叨？只要見此我後，保任珍重，自然四通八達。
所謂但得本、莫愁末是也。
試問玄沙還有甚話說，此偈還是昭昭靈靈麼？
後來多少衲僧，一生也不曾有 這幾句直指開示之語，還掃去此等言句，使後人沒下手處，真深可憐憫也。

新老怪 寫: ↑週一 3月 31, 2025 8:59 am 《心燈錄》卷一
一呼一諾徑登祖位。
問曰：「金色公（世尊）一呼，阿難一諾，大事已了，即接雲：『倒卻門前剎竿著。』何也？」
答曰：「此語乃金色公 深悉阿難平日之病 在多聞多識上支流慣故理解，熟悉處難忘又生歧路。又在聲音上生出別見，走入生平熟路，則虛此一問矣。務求其真實內裡邊事。
還是昔日之阿難，行履還是昔日之行履。 乃是有主沙彌，非是多聞多見之沙彌。

妙至不可思議。

首楞嚴經
知見立知，即無明本；
知見無見，斯即涅槃。
無漏真淨，云何是中更容他物 ？

解深密經
復次德本。相名相應以為緣故。遍計所執相而可了知。
依他起相上，遍計所執相執以為緣故。依他起相而可了知。
依他起相上，遍計所執相無執以為緣故。圓成實相而可了知。

呼，知性啟動（依他起相）。
諾，覺塵兩頭（立定聖凡）。


《分別緣起初勝法門經》
世尊告曰：
有二妙智對治無明。何等為二？
一依他音，或不依止少分有量法界妙智；
二依他音，全分無量法界妙智。

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《心燈錄》卷一
法身即此我

　　法身者，此即我也。
法身有邊、正位、有向上三義。
悟得此我，不起諸念，清淨無為，乃正位也。
不離正位 而有為於一切日用，乃向上之事也。
法身邊，乃初悟時 超出往昔知解之紛擾，得入此清淨之法門，見此我於當下，原來就在這裡。如空手把鋤頭偈，全無理路，將人一切妄想截斷，無你用心處，忽然悟得，惟有此我，迥然在此。
皓布裩謂此頌 得法身邊事，此之謂也。
非謂法身有邊，蓋謂初悟得邊，久於此則得正位。
能日用於一切有為，則全體於用，全用於體，向上之事也。

如空手把鋤頭偈，全無理路
空手