文準禪師說：「行到水窮處，坐看雲起時。」

文準禪師這句話在標榜什麼呢？
水的盡頭好像沒有路了，也就是你修行到內心習氣毛病都滅了，好像是無可修了，「水窮盡」
可以說悟入空無，這個時候坐下 來看看天空，虛空之間的雲現出來，「雲」可以代表有相，在修空觀的時候，不喜歡內心 有一法起滅，有一法起滅的話，就覺得很不舒服，
這樣逼得你的想法、觀念都放下以後，已經走到山窮水盡處了，此時就反而要坐下 來休息休息，看看天上浮起的雲，也就是說觀 有相之榮枯，坐觀世間事的成敗。

按語說：證至無我、法兩執，再來觀看時雲興起。
走到水窮處，無我、無法的執著都沒有了，到這個境界 才能夠轉回頭，
再來觀看 有時雲會興起，有時卻是晴空萬里無雲，
這不是說修行一開頭就修有相法的，是證到空以後 再回過來觀看有相，
也就是讓空、有能融合，才能夠 圓滿菩提自性。

一朝相連，永不分離


我們都生活在全像式的宇宙中，
一朝相連，永不分離。
於是我們在此 ─
在「萬物」的偉大全像圖裡。
萬物全都是無量分身的「另我」……
這一切，是一場全宇宙的演出，
劇中除了無量的我，別無其他！

科學家、作家、神祕者
伊薩克．班托夫

一 沙 一 世 界；
一 花 一 天 堂；
掌 中 握 無 垠；
剎 那 即 永 恆。

英國詩人、神祕家
威亷．布雷克

拿來明朝——禪宗公案３１８


１、有客問：律師、法師、禪師誰最高明？
大珠師答：所以叫律師，啟智慧法藏，傳壽命遺風，洞明持犯而如理開合，秉威儀而行軌範，承接古典作四果初因；如果不是大德長老，誰敢擅接宗乘？
法師呢，雄居獅子座，口若懸河，對無數大眾，啟發玄意、鑿開大眾玄關，開啟智慧妙門，等同三佛在世、施法轉輪，如果不是龍象大德再來，誰敢承當？
禪師嘛，提取精要，直了心源，出沒開合，縱橫應物，全依事理，頓見如來，拔生死深根，獲現前三昧；如不安禪靜慮，到更高妙處都會茫然。隨機授法，三學雖殊，得意忘言，一乘何異？故經云：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導諸眾生。
客曰：和尚深達佛旨，得無礙辯。
又問：儒道釋三教，是同是異？
師曰：大器量人用之，三無不同，小根機者執之，分別差異；總之，一性起三用，小聰明見差別、成三不同；迷悟由人，不是教有異同。

２、講唯識的道光座主問：禪師用何心修道？
師曰：老僧無心可用，無道可修。
曰：既然無心可用，無道可修，為什麼每日聚眾 勸人學禪修道？
師曰：老僧連立錐之地都沒有，在什麼地方聚眾？老僧無舌，何時勸人來？
曰：禪師當面說瞎話。
師曰：老僧都沒有舌頭勸人，怎麼說瞎話？
曰：我自知不會禪師邏輯。
師曰：老僧也不會。（這段辯論，大珠確實有點理虧，與夏蟲語冰了。）
尺童——無心無道時，誰在水中漂？無心、唯不二，聚散豈有別。

３、講華嚴志座主問：為什麼不印可“青青翠竹儘是法身、鬱鬱黃華無非般若”？
師曰：法身無象、應翠竹以成形，般若無知、對黃華而顯相，不是因為黃華翠竹、才有智慧法身。故經云：佛真法身，猶若虛空，應物現形，如水中月；
如果黃華是般若智慧，智慧就屬於無情；翠竹如果是法身，翠竹還能應用（豈不是要供起來，哪能砍殺利用呢）？座主會麼？
曰：沒明白。
師曰：如果是見性人，說是合理，說不是也會合理，就事論事，不執著是非、對錯；
如果沒見性人，說翠竹執著翠竹，說黃華粘滯黃華，說法身執著法身，說般若卻不知道般若；所以都成了狡辯、爭高下的抬槓。
志禮謝而去。

４、人問：將心修行，多久得解脫？
師曰：心修，好像洗一塊泥團的污垢；智慧玄妙，本來不重新出生，大妙用當下就可以運用，與煉多久無關。（泥團喻般若智慧，智慧得了就像從泥團上 洗下了一點泥，馬上就解脫一點或一個方面）
曰：凡夫會這樣妙用、解脫麼？
師曰：見性了 就不是凡夫，頓悟上乘，超凡越聖。迷人論凡論聖，悟人超越生死涅槃。迷人說事說理，悟人大用無方。迷人求得求證，悟人無得無求。迷人期遠劫證（妄想修幾大劫後才證之類），悟人頓見。

５、維摩座主問：經云：彼外道六師等，是汝之師，因其出家，彼知所墮，汝亦隨墮；其施汝者，不名福田；供養汝者，墮三惡道，謗於佛，毀於法；不入眾數，終不得滅度；汝若如是，乃可取食。今請禪師明為解說。
師曰：迷從六根知見，稱為你順從六師學習；心外求佛，叫外道；有物可施捨，不叫福田；生（善惡、悲喜等）心受供，墮三惡道；你要能謗佛，是不求佛；毀法，是不執著從法中得（福利）；不與大眾隨波逐流，是不求僧家好處；終不得滅度的意思，是智用不失當下；如果明白這個道理，便得法喜禪悅之食。

６、有行者問：有人問佛答佛、問法答法、號稱一字法門，不知這位是否真會？
師曰：如鸚鵡學舌，沒有自己的話，因為沒有智慧；譬如將水洗水，將火燒火，都沒有意義。
人問：言與語，有無區別？
師曰：一回事，說言成句子叫語。比如靈辯滔滔不絕，如大川之流水；峻機疊疊（妙語機關多），如圓器之傾珠（大圓球傾洩出一堆小圓珍珠）；所以廓（包容）萬象，口若懸河；剖乎義海，此是語也。言者一字表心也，內著玄微，外現妙相，萬機撓而不亂，清濁混而常分，齊王猶慚大夫之辭，文殊尚嘆淨名之說，今之常人，雲何能解？

７、源律師問：禪師常說即心是佛，純粹胡扯；經說，達到一地菩薩水平，分身百佛世界，二地增於十倍；禪師試現神通看！
師曰：你自己是凡是聖？
曰：是凡。
師曰：既是凡僧，哪能問那麼高的境界？經云：仁者心有高下，不依佛慧，此之是也。（高下心生，即背離了佛的智慧）
又問：禪師常說若悟道，當下身便解脫，也是扯淡！
師曰：有人一生為善，忽然偷個東西，這人是賊不？
曰：是。
師曰：如果了了見性，為什麼不是當下解脫？
曰：現在必然不可能，須經三大阿僧祗劫才行。
師曰：阿僧祗劫還有數麼？（諷刺人了——你呀，多少劫也解脫不了。）
源抗議：將賊比解脫，這什麼道理呀？
師曰：你自已不明白道，不可以障礙一切人解；自眼不開，怪一切人見物。
源氣壞了，邊走邊罵：老東西空活那麼大歲數，無道渾人一個！
師曰：即行去者是汝道？（你這個道，挺醜陋。）

８、講止觀慧座主問：禪師能辨認出魔麼？
師曰：起心是天魔，不起心是陰魔，或起不起是煩惱魔；我正法中沒這些事。
曰：一心三觀義又如何？
師曰：過去心已過去，未來心未至，現在心無住，於其中間，還有另外的心起觀？
曰：禪師不明白止觀。
師曰：座主明白？
曰：明白。
師曰：如智者大師，說止破止，說觀破觀；住止沒生死，住觀心神亂，是應該將心止心、還是起心觀　觀？如有心觀，是常見法；如無心觀，是斷見法；亦有亦無，成二見法；請座主仔細說看！
曰：如果這麼問，都沒法說了。
師曰：因為從來沒有止觀這個方法 能真正成立！
（因為從究竟意義上來說，止觀屬於造作，如前論述。當然普通人，畢竟還是得先從一些造作開始，無為法畢竟不是人人都馬上能上手）

９、人問般若大不？
師曰：大。
曰：多大？
師曰：無邊際。
曰：般若小不？
師曰：小。
曰：多小？
師曰：看不見。
曰：般若智慧在哪？
師曰：到處都是。

１０、維摩座主問：經云：諸菩薩各入不二法門，維摩默然、是究竟意麼？
師曰：不究竟，聖維摩如果只是說默，第三卷還囉嗦什麼？
座主良久曰：請禪師說維摩未說的究竟之意。
師曰：如經第一卷，是引眾呼十大弟子 住心。第二諸菩薩各說 入不二法門，以言顯於無言；
文殊以無言，顯於無言，維摩不以言，不以無言。所以默然停止說話。第三卷，從默然起說，又顯神通作用，座主會麼？
曰：奇怪為什麼這樣！
師曰：也不是這樣！
曰：為什麼又不是？
師曰：因為破人執著慣性，所以這樣說；如果根據經文意思，只說色心空寂，令見本性；
教人暫時以偽入真，不向言語紙墨上 討胡思亂想，只要會淨名兩字即可；
淨者本體也，名者跡用也；從本體起跡用，從跡用歸本體；體用不二，本跡非殊。所以古人道：本透雖殊、不思議一也，一亦非一；若識淨名兩字假號，還說什麼究竟與不究竟？無前無後，非本非末，非淨非名，只示眾生本性不思議解脫。若不是見性人，終身不見理。

１１、僧問：萬法皆空，識性也如此；譬如水泡，一散更無再合；身死更不再生，即是空無；何處更有識性？
師曰：泡因水有，泡散水也無了？身因性起，身死哪是性也滅？
曰：既然有性，拿出來看。
師曰：你信有明朝麼？
曰：信。
師曰：拿明朝來看。
曰：明朝確實有過，現在就沒有。
師曰：明朝拿不出來，不是沒有明朝；你自己不見性，不能說無性；今天看見著衣吃飯，行住坐臥，當面都不認識（性），實在愚迷；你想見明朝，和今天無差別；其實是用性滅性，萬劫也見不到；又如有人看不見太陽，但不是沒有太陽。

１２、講青龍疏座主問：經云：無法可說，是名說法。禪師如何體會？
師曰：因為般若智慧本體 畢竟清淨，無有一物可得，這叫無法；
即於般若空寂體中，具河沙之用，即無事不知，是名說法。
故雲無法可說，是名說法。
尺童——
這段回答 有極精密的漏洞存在，智慧（般若）本性清靜對，但達摩血脈論中的“無一物可得”的意思是“無一物 能永遠固定成立，所以說是不可得（不可執著）”。
另外其實智慧本體 就是萬物現象，凡夫分別見二，悟時唯見一心，一心既是智慧別名。


維摩經的“無法可說，是名說法”的意思，實質是——說“不執著萬法，沒有什麼可執著的”，這叫說法。

本地風光與只管打坐


法門無量，行門更是千差萬別。
禪 宗 ─ 有安般禪、如來禪、祖師禪等等數不盡的禪法，
有看話頭、參公案無數的行門。
念佛法門 ─ 有持名念佛、觀相念佛、實相念佛；
持名念佛 ─ 有唱誦、金剛誦念種種善巧。
法門無量，歸元不二，同証菩提；
行門萬別，契根契機，即是妙法。

一位禪宗老師提倡二個法門，
一是「本地風光」，二是「只管打坐」。
前者是心法的方向，以解脫的果地境 為所緣方向；
後者是偏重於當下明覺的行門方向，
這二個法門 都必須具備 已勝解緣起性空之理趣。

本地風光

「本地風光」是心的本來面目，是心的實相，是解脫境的描述，
其境安祥自在、無憂無怖。「本地風光」遇緣能現無量妙用，
餓時知吃飯，渴時即飲茶，隨緣普應恆沙妙德，展現隨緣應對、
利樂有情，所以說「非空」。

「本地風光」清淨無染，猶如太虛，不染風雨雷電；
任它森羅萬象，現象生時，虛空未增一分，現象滅時，
虛空未減一毫，如如清淨，故說「非有」。

「本地風光」乃有情眾生 皆本來具足，無欠無缺，隨緣觸目所見，
「青青翠竹盡是真如，鬱鬱黃花無非般若」，偏偏眾生 無始來的攀緣習性，
令心不安份的妄動，遇境即攀緣染著 在情境上，當下失去本地風光。

要回到本地風，就要時時反觀覺察 自己的攀緣與執著、染著，
發現習性 盲動生起時，若能當下立即放下它，放下即自在，
自在無礙 即是回到本地風光的面目。
要發覺習性 潛在的盲動，一定要讓心 先處在寂靜上，
猶如平靜的水湖，若投下小石子，即浮現出水紋，
若在大海浪中，投下石頭，也是看不到水紋，在煩惱的流轉中，
心已迷失在貪瞋痴中，隨波逐流，無法發現 波浪下的輕安、寂靜。

修本地風光時，同時要養成 心性寂靜的個性，亦名之「勤修禪定」，
有了寂靜的個性，才能從寧靜中 發現煩惱的妄動水紋，要能發現，
才能知道要去放下它，放下是靠智慧，才能究竟無礙，
不能只用遠離的方式，否則只會是伏住，不相契「本地風光」。

比如看清「杯中蛇影」的真相，心中的恐懼 就自然的消除，
而不能只是不去想它就沒煩惱；要具足看清的智慧，
必須具備通達「五蘊皆空」、「諸法畢竟空」的般若理趣，
才能在對境中，不被無明妄動所迷惑，方能止息妄動，
逐漸相契「諸法實相」，回到心的「本地風光」。

未具備諸法畢竟空的知見前，在行門上，讀誦大乘般若經與祖師語錄
是必要的，比如楞嚴經、金剛經、心經之類經典，或永嘉証道歌、
信心銘、普照禪師的《修心訣》之類論典，從般若空的熏習，
領悟：
「欲除煩惱重增病， 趨向真如亦是邪。」 ─ 張拙 見道偈
能依此方向 而趣入本地風光，已具般若空慧後，
在生活對境中，唯是「莫污染」，不除妄想、不求真。


只管打坐

日本道元禪師，到中國獲得曹洞宗的真傳後，回到日本提倡了
「只管打坐」的禪法，從「只管打坐」的行門來映輝「默照禪」。
「只管打坐」並不是說 只有在靜坐中體驗禪，比如《止觀坐禪法要》
也說修止觀遍於行、住、坐、臥中，不是只存於坐姿，有句說︰
「打坐不一定會成佛，成佛一定要打坐。」
打坐也是最適合 修止觀的下手處；所以「只管打坐」並非不限於坐姿。
就「打坐」的本質，含有一心、清明、無雜、明覺、活在當下的特性，
「只管打坐」即是坐斷分別取捨、憎愛染著，只管明覺、只管活在當下。

大智度論說：
「若菩薩摩訶薩：行時知行，住時知住，坐時知坐，
臥時知臥，如身所行，如是知。」
如是知，即是活在當下現量境，沒有分別妄想、染污作意。
為了扭轉 頑強的攀緣習性，「只管」在初習者，是強力作意
來緣住所緣的方便，只管活在當下，就在「只管」下，
強力伏住了攀緣習性。
能伏住習性，定力才能慢慢增長，有了禪定，才能進一步，
深化「只管打坐」契應般若空慧，契應般若後的「只管打坐」
即是「如是知」。

三三昧是「空三昧、無作三昧、無相三昧」。

解脫境 同時具足這三種特性，三三昧又稱三解脫門，
亦即由其中一個方便，都能直契解脫，要去強說分別的話，
「無作三昧」、「無相三昧」在描述解脫境的寂靜體性；
「空三昧」則在描述解脫境的覺照妙能。

解脫境具足三三昧，為讓我們對解脫的本質 有所了解，故一說為三。
a本地風光行門，偏向於「無作三昧、無相三昧」入手，把修証方向 放在止息無明妄動，顯現心的自在、無礙、隨緣任運。

b 而只管打坐行門，則偏向於「空三昧」入手，行、住、坐、臥，
觸緣所現，都消融在明覺的畢竟空中，
所以「本地風光」與「只管打坐」同是趣向解脫門，二者互為體用，乃是一體兩面，
為了開顯善巧方便，一說為二；在學習的運用上，也就可以交互運用。
一切行門方便，都能依於「只管」而入於行門堂奧，比如念佛者，
就只管念佛，只管「句句分明、念念入心」，只管信佛言不虛、
只管發願往生淨土。
拜經為行門時，就只管拜經，字字分明、動作分明，
合掌、彎身皆在只管之下，展現心性妙用。

初學念佛法門時，無法安住當下，無法「只管念佛」，念不了幾秒鐘，
就被妄念牽著走，失去了正念，只要從「只管」下工夫，
就能慢慢 扭轉頑劣的攀緣習性，能慢慢看清 自己的無明是怎麼生起的，
並由「只管」找到扼要的行門下手處，從只管活在當下，
息落身心活動的名言、習性，而後 只管心性的覺照。
「息妄」與「顯真」二者是一體兩面，妄心息滅，真心自然顯露，
猶如雲散，月光法爾光耀；從只管中消磨妄想習性，本地風光法爾顯露。

本文引用自： 唐岐部落

智慧似火、得意忘言－禪宗公案３１７


１３、講華嚴座主問：禪師信無情是佛不？
大珠師曰：不信。若無情是佛，活人應不如死人，死驢死狗也應勝於活人。經雲：佛身者即法身也，從戒定慧生，從三明六通生，從一切善法生；若說無情是佛者，大德馬上就死算了，應該作佛去。

１４、有法師問：持般若經，最多功德，師信這個麼？
師曰：不信。
曰：如果這樣，《靈驗傳》十多卷，裡面的故事都不可信了。
師曰：生人持孝道，自然有感應，不是白骨能有感應。經是文字紙墨，文字紙墨性空，何處有靈驗？靈驗是因為持經人用心，所以神通感物；試著將一卷經放在桌上，無人受持，看有沒有靈驗？

１５、僧問：不知一切名相及法相、語言與沉默，如何貫通領會，才能得無前後（無前後，得無差別、平等法、平等覺）？
师曰：一念起时，本来无相无名，怎么说有前后？不明白名相本净，妄想有前有后。这个名相关口，非智慧钥匙不能打开；执著中道的病在中道，执著二边的病在二边，因为不知道现时应用是无等等法身（无上平等法身）；迷悟得失，常人之法；自起生灭，埋没正智；或断烦恼，或求菩提，反而背离般若智慧。

１６、人問：律師為什麼不信禪？
師曰：理幽難顯，名相易持；不見性者，所以不信；若見性者，號之為佛；識佛之人，方能信入；佛不遠人，人遠佛；佛是心作，迷人向文字中求，悟人向心而覺。迷人修因待果，悟人了無心相。迷人執物守我為己，悟人般若 應用現前。愚人執空執有生滯，智人見性了相靈通。幹慧辯者口疲，大智體了心泰。菩薩觸物斯照，聲聞怕境昧心。悟者日用無生，迷人見前隔佛。

１７、人問：如何得神通？
師曰：神性靈通，遍週沙界，山河石壁，去來無礙；剎那萬裡，往返無蹤；火不能燒，水不能溺；愚人自無心智，欲得四大飛空。
經雲：取相凡夫，隨宜為說；心無形相，即是微妙色身；無相即是實相，實相體空，喚作虛空無邊身，萬行莊嚴，故雲功德法身。即此法身，是萬行之本，隨用立名，實而言之，只是清淨法身也。

１８、人問：一心修道，過去業障能消滅不？
師曰：不見性人，消滅不了；若見性人，如日照霜雪。又見性人，猶如積草 與須彌山一樣，只用一星之火 就能燃燒盡；業障如草，智慧似火。
曰：怎麼知道業障已盡？
師曰：見前心，通達前後生的事，猶如對面觀瞧；前佛後佛，萬法同時。
經雲：一念知一切法是道場，成就一切智故。
（其實會明白，業障本是道場，成道時 業障自然同於一切智）

１９、有行者問：如何能住正法？
師曰：求住正法者也是邪，因為法無邪正。
曰：怎麼才能作佛？
師曰：不用捨眾生心，但莫污染自性。經雲：心、佛及眾生，是三無差別。
曰：若如是解者，得解脫否？
師曰：本自無縛，不用求解；法超越語言文字，不用數句中求；法不是過去、現在、未來，不可以因果中契合；法超越一切，不可比較、對照；法身無象，應物現形，不是離世間而解脫。
僧問：什麼是般若？
師曰：你懷疑不是般若的說說看！
又問：如何見性？
師曰：見即是性，無性不能見。
又問：如何是修行？
師曰：但莫污染自性，即是修行；莫自欺詳，即是修行；大用現前，即是無等等法身。
又問：性中有惡不？
師曰：此中善亦不立。
曰：善惡俱不立，何處用心？
師曰：將心用心，是大顛倒。
曰：怎麼做是對的？
师曰：不执著怎么做，也没有什么绝对的对。

２０.人問：有人乘船，船底撞死螺蜆，是人有罪、還是船有罪？
師曰：人船兩無心，是你有罪（你背個有罪妄想）；譬如狂風折樹損命，（因為兩無心，所以）沒有作罪與受罪的；世界之中，就是眾生受苦處。

２１、僧問：不明白那些情勢、指境勢、語默勢，乃至揚眉動目等禪宗技巧，怎麼靈光一閃就悟解？
師曰：這些都不離見性；會用妙法的人，動寂俱妙；心真的人，說不說都真；會道的，行住坐臥都是道；人因為迷了自性，才萬種疑惑滋生。
又問：什麼是法有宗旨？
師曰：隨便立題，就有意義，文殊立足無住根本（無住根本是宗旨），建立一切法。
曰：與太虛一樣？
師曰：你怕與太虛一樣？
曰：怕。
師曰：真明白怕，就不入太虛。
（這句很深，指一些落空、執空的修行者，不知道落空的可怕）
又問：言語無法表達的東西，怎麼解？
师曰：你有什么无法言语表达的疑问？
（没有问怎么解？可以引申或理解 为无解是解。问者执著于解或见解，其实无解也是一种解法。）

２２、有宿德十餘人同問：經雲：破滅佛法。未審佛法可破滅否？
師曰：凡夫外道，說佛法可破滅，二乘人說不可破滅，我正法中 無此二見。若論正法，不只凡夫外道，未至佛地者，二乘也是惡人。
又問：真法幻法 空法非空法，各有種性不？
師曰：法雖無種性，應物俱現；心幻也，一切俱幻，若有一法不是幻者，幻即有定；心空也，一切皆空，若有一法不空，空義不立；迷時人逐法，悟時法由人；如森羅萬象，至空而極；百川眾流，至海而極；一切賢聖，至佛而極；十二分經，五部毘尼，五圍陀論，至心而極；心者是總持之妙本，萬法之洪源，亦名大智慧藏，無住涅盤，百千萬名，都是心的別名。
又問：如何是幻？
师曰：幻无定相，如旋火轮，如乾闼婆城，如机关木人，如阳焰，如空华，俱无实法。
又問：何名大幻師？
師曰：心名大幻師，身為大幻城，名相為大幻衣食，河沙世界，無有幻外事。凡夫不識幻，處處迷幻業。聲聞怕幻境，昹心而入寂。菩薩識幻法，達幻體，不拘一切名相。佛是大幻師，轉大幻法輪，成大幻涅盤；轉幻生滅，得不生不滅；轉河沙穢土，成清淨法界。

２３、僧問：為什麼不准誦經，叫作客人說話？
師曰：如鸚鵡只學人言，不得人意；經傳佛意，不得佛意而誦，是學舌鸚鵡，所以不許。
曰：不可離文字言語 還有別的意思？
師曰：你這樣說，也是學舌。
曰：同是語言，為什麼偏不許誦經？
師曰：汝今諦聽，經有明文，我所說者，義語非文；眾生說者，文語非義。得意者 越於浮言，悟理者超於文字；法過語言文字，何向數句中求？是以發菩提者，得意而忘言，悟理而遺教，亦猶得魚忘筌，得兔忘睇也。

一個已回到家的人
--- Osho


人是一顆包含有偉大潛力的種子：
人是佛性的種子，
每個人都是生而為一個佛。
人不是生而為一個奴隸，而是生而為一個主人。
但很少人實現他們的潛力。
而為什麼有數百萬的人，
無法領略到他們的潛力的原因在於：
他們理所當然地 以為他們已經擁有它了。
生命只是一個去成長，去成長、去開花的可能性。
生命本身 是空的；除非你具有創造力，
否則你無法充實它、使它圓滿。

你在你的心裏面 有一首歌必須被唱出來；
你有一支舞蹈必須被舞出來，但這個舞蹈是看不見的，
而這首歌—你甚至還未聽到它。
它深深地藏在 你存在裏最內在的核心；
你必須被帶到表面上，它必須被表達出來。
那就是「自我實現」的意思。
非常難得看到一個人 將他的生命蛻變成一個成長，
將他的生命蛻變成一個 自我實現的長途旅程，
而變成他所應該是的，在東方我們稱呼那樣的人 為佛，
在西方我們稱呼那樣的人 為基督。
「基督」這個字的意思，
確實就是「佛」這個字的意思：
一個已回到家的人。
　　
我們全都是在尋找家的流浪者，
但這個追尋非常地無意識 — 在黑暗中摸索，
不是很確切地覺知到 我們是在摸索什麼，
我們是誰？我們要往哪去？
我們一直像一塊漂流的木頭，
我們一直保持是偶然的。
這之所以會成為可能是因為：
數百萬圍繞在你身邊的人 都是在同一艘船上，
而當你看到那麼多人 都在做和你一樣的事情時，
那時你認為你一定是正確的 —
因為數百萬的人 不可能會是錯的。
那是你的邏輯，而那個邏輯基本上是錯的。
　　
非常難得看到一個人是對的；
非常難得看到一個領悟到真理的人。
數百萬的人過著一種欺瞞、
過著一種假裝出來的生活。
他們的存在都只是表面上的；
他們活在週邊，完全沒有意識到中心。
而中心 包含所有一切；中心 是神的國度。
朝向佛性，朝向實現你無窮的潛力的第一步，
就是去認知到：
至今為止 你一直在浪費你的生命，
至今為止 你一直保持完全是無意識的。
開始成為有意識的，那是到達佛性的唯一方法。
它是費力的、它是艱困的。
保持偶然是容易的；那不需要任何聰明才智，
因此，那是容易的。任何笨蛋都會 —
而所有的笨蛋 都已經在做了。

成為偶然是容易的，
因為你從未感到 要為任何發生的事情負責。
你可以總是將責任丟到別人身上：
命運、神、社會、經濟、國家、教會、母親、父親、雙親……
你可以一直將責任 丟到別人身上去；因此那是容易的。
成為有意識的意思，
是將整個的責任 挑在你自己的肩膀上。
成為負起責任的是佛性的開始。
當我使用「負起責任」這個詞時，我不是以一般在使用，
隱含負起義務的意思在使用它。
我在使用它真正的、根本的含意：
反應的能力— 那是我的意思。
唯有當你是有意識的，才可能會有反應的能力。
如果你是熟睡的，你怎麼可能反應？
如果你是睡著的，鳥兒會一直歌唱，但你不會聽到，
而花朵會繼續綻放，而你永遠不會感覺到它們
正灑落到存在中的美、芬芳和喜悅。
　　
成為負責的意味成為警覺的、有意識的。
成為負責的意味成為留意的。
盡你所能的帶著覺知行動。
即使是一件小小的事 — 走在街上、吃東西、洗澡
— 都不應該機械式的做，而是要帶著 全部的意識去做。
慢慢地，小動作變成發光的，
不久後，這些發光的小動作一直在你內在彙聚，
而到最後爆發。種子已經爆發，潛力已被實現。
你不再是一顆種子，而是一朵蓮花，
一朵金色的蓮花，一朵千瓣蓮花。
那是偉大的恩典的一刻，佛陀稱它作涅盤 —
一個已經到達的人。
現在再也沒有需要 去達成的，再也沒有地方要去。
你可以休息，你可以放鬆 — 旅程結束。
在那一刻無限的喜悅升起，很大的狂喜誕生。
但一個人必須從最開頭開始……

一個宗教性的故事


有一個偉大的哲學家與思想家克．謙德，
某一天，他去看拉瑪克裏虛那。
他想要擊敗拉瑪克裏虛那，而當然地，
他非常擅長於偉大的辯論。
他辯論反對神、反對宗教、
反對拉瑪克裏虛那 正在做的整個無意義的事，
他試圖證明拉瑪克裏虛那是個傻瓜，沒有神，
沒有人曾經證明過神的存在。
他說了又說，但漸漸地，他開始感覺有點怪異，
因為拉瑪克裏處那 只是笑。

他會聆聽這些論點然後 笑 — 而且不只是笑，
他會跳起來，擁抱克．謙德，親吻他然後說：
「太漂亮了！我從來沒聽過這種論點！這是真正的聰明過人，才思敏捷。」
克．謙德開始覺得很窘。
一群人已經聚集過來，看到偉大的哲學家克．謙德
正要去拉瑪克裏虛那的地方，
很多人知悉這裏 將會有事情發生而過來聽。
甚至他們也開始覺得 這整個路程是白走了。

「這實在是一件怪事。」
而拉瑪克裏虛那 手舞足蹈、大笑，他說：
「即使如果在我的思維裏，
曾經對神有過任何的懷疑，
現在你已經將它們摧毀了。怎麼可能沒有神，
而會有這樣的聰明才智呢？
你就是證明，克．謙德 — 我相信你。」

而克．謙德在事後的回憶錄中寫：
拉瑪克裏虛那的笑聲擊敗我 — 永遠地擊敗我。
我忘記所有的爭論。它們看起來如此愚蠢！
他沒有和我爭論，他甚至沒有說一個字反駁我。
他只是親我、擁抱我、笑、跳舞。
從來沒有人 像他一樣如此地欣賞我 —
而我卻在和他唱反調！
他對我這樣說：「克．謙德，你的在，如許的聰明機智，
如許的天才，就足以證明神存在！」
克．謙德寫下：
但實際上是他的在、他的笑聲、他的舞蹈、
他的擁抱和親吻 向我證明神存在；
否則，怎麼可能會有像拉瑪克裏虛那這樣的現象呢？
　　
沒有受過教育的拉瑪克裏虛那，
鄉下人的拉瑪克裏虛那 證實比非常巧辯的，
受過教育的克．謙德更有內涵，發生什麼事？
某種非常優美的發生。
拉瑪克裏虛那是真正的宗教性；
他知道宗教是什麼，他知道神性是什麼。
將生命視為一種方式的舞蹈，將生命視為歌唱；
接受生命裏所有的層面，沒有任何的判斷 —
愛任何它所是的樣子。

念佛非大乘－禪宗公案３１６



有法師問：念佛是有相大乘，禪師如何看？
師曰：無相都不算大乘，何況有相？經雲：取相凡夫，隨宜為說。
又問：願生淨土，不知道真有淨土麼？
師曰：經雲：欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，即佛土淨；若心清淨，所在之處，皆為淨土；譬如生國王家，決定紹王業，發心向佛道，是生淨佛國；其心若不淨，在所生處，皆是穢土；淨穢在心，不在國土。
又問：常聽說道，不知道什麼人能看見？
師曰：有慧眼者能看見。
曰：非常喜歡大乘，怎麼學成？
師曰：悟即得，不悟不得。
曰：如何得悟？
師曰：可以諦觀（觀真諦）。
曰：像什麼東西？ （觀什麼呀？像什麼？）
師曰：不像任何東西。
曰：應該是絕對空吧。
師曰：空無極限。
曰：那是有吧。
師曰：有而無相。
曰：我不悟，怎麼樣？
師曰：你不悟，也沒人勉強。
又問：佛法在於三際麼？ （三際：內外中）
師曰：見在無相，不在其外；應用無窮，不在於內；中間無住處，三際不可得。
曰：此言大混。 （這話太模糊含混）
師曰：你正說「混」字時，在內外麼？
曰：弟子研究了一下，內外無蹤跡。
師曰：若無蹤跡，上面那句話明顯不模糊。
曰：怎麼才能作佛？
師曰：心即佛，心作佛。
曰：眾生入地獄，佛性入不入？
師曰：如今正作惡時，還有善麼？
曰：無。
師曰：眾生入地獄，佛性也一樣。
（暗示眾生入地獄時，佛性已不存，如作惡時 善無蹤跡）
曰：不是說一切眾生 皆有佛性麼？
師曰：作佛用是佛性，作賊用是賊性，作眾生用是眾生性；性無形相，隨用立名。經雲：一切聖賢，皆以無為法而有差別。
僧問：什麼是佛？
師曰：離心之外，即無有佛。
曰：什麼是法身？
師曰：心是法身，謂能生萬法，故號法界之身。起信論雲：所言法者，謂眾生心；即依此心，顯示摩訶衍義。
又問：為什麼說 有大經卷，內在一微塵？
師曰：智慧是經卷。經雲：有大經卷，量等三千大千界，內在一微塵中。一塵者，是一念心塵也，故雲一念塵中，演出河沙偈，時人自不識。
又問：何名大義城？何名大義王？
師曰：身為大義城，心為大義王。經雲：多聞者善於義，不善於言說；言說生滅，義不生滅；義無形相，在言說之外；心為大經卷，心為大義王。若不了了識心者，不名善義，只是學語人也。
又問：般若經雲：度九類眾生，皆入無餘涅盤。又雲：實無眾生得滅度者。此兩段經文，如何融會貫通？前人後人都說：實度眾生，而不取眾生相；我常因此存疑 不能明白，請老師說說。
師曰：九類眾生，一身俱足，隨造隨成；是故無明為卵生，煩惱包裹為胎生，愛水浸潤為濕生，倏起煩惱為化生。悟即是佛，迷​​號眾生。菩薩只以念念心為眾生，若了念念心體空，名為度眾生也。智者於自本際上 度於未形（未成型眾生，代指無明、煩惱等抽象的九類眾生），未形既空，即知實無眾生得滅度者。
僧問：言語是心麼？
師曰：言語是緣，不是心。
曰：離緣什麼是心？
師曰：離言語無心。
曰：離言語既無心，這個心到底是什麼？
師曰：心無形相，非離言語、非不離言語，心常湛然，應用自在。祖師雲：若了心非心，始解心心法。
僧問：什麼是定慧同等同時學？
師曰：定是體，慧是用；從定起慧，從慧歸定；如水與波，一體更無前後；名定慧等學。即出家就別尋言逐語，行住坐臥，都是你真性作用，什麼處與道不相應？只要安住一會兒休歇了。若不隨外境之風，（真）性水​​常自湛湛（通透明徹）。無事時 多珍重！

空 無

一些宗教一直在對你說：
「你會找到上帝，你會找到靈魂，
你會找到這個或那個。」
而真理是：
你將找不到任何東西。
空無是美麗的。
空無意味著自由、無限。
整個天空都是你的。
你找不到任何人，因此就沒有爭吵的問題，
沒有誰高 誰低的問題，沒有爭搶地盤的問題。

我不是一個做宗教生意的人，
我其實是在把這種生意 連根拔起。
這是世界上 最醜陋的生意。
因此要明白：只有空無，絕對的空無將被找到。
這是好事，因為空無是寧靜、和平、無煩惱的。
你已經發現了那個空間。
佛陀稱之為「涅盤」。
涅盤的意思就是空無。
佛陀是唯一 用對了詞的人。

如果你準備成為空無，你才真正進入了靜心。
如果你想成為某個東西，那你就必須向外走。
「某個東西」總是外在於你的。
你能成為總統、首相或別的什麼。
但這些都是外在的。
什麼上帝、天堂、地獄都是外在於你的。
我的體驗是：內在的世界 就是空無的世界。
而空無自身 有一種美、一種浩瀚的芬芳。
如果你體驗到了空無，
你就不會去關心什麼上帝、
天堂、地獄或任何東西，
— 這些統統都是胡說，都是虛構的。
真理 就是龍捲風的中心。
龍捲風威力相當大，相當活躍。但它的中心是：
完全寧靜的、無為的、空無的。

--- Osho

眨 眼 之 間


對於想要知道自己的人，有兩條路可以走。
第一條是知識之路：
閱讀經典、研究過去的學者、盡可能收集很多的概念。
那是比較容易的路。
只因為那比較容易並沒什麼錯，但那也是錯的。
第二條路是不去顧慮其他人：
無論多麼重要的經典，都無法讓你 一瞥自己的本性。
一萬個佛也無法 讓你成為一個佛。

知道或不去知道你的本性 是你自己的權利，你無法被老師或父母強迫。
是的，他們可以強加知識在你身上，他們可以強加思想在你身上。
他們確實強加在你身上，卻沒有考慮 如果你充滿了思想和概念，
你變成幾乎是殘廢的，無法知道自己的本性。
這些借來的知識 使你如此沉重 以致於你無法 到達更高的山峰。
你必須放下 你所有的負擔。

當你往山上走時，甚至呼吸 都變得很困難；
甚至要穿上你的衣服 都變得很困難。
你必須放下所有的負擔，你必須成為無負擔的。
登山時 所發生的 也會發生在意識的內在世界裡。
如果你想要進入，你必須一次斬斷 所有給予你的知識。
燒掉它們！在這條路上，無知會比較好 －
因為至少無知是單純的－ 不是充滿知識的。

博學多聞 是知道自己的最大阻礙，
因為你用彷彿你已經知道的方式思考。
但是存在裡沒有「彷彿」－ 無論你知道或不知道。
不可能透過話語去溝通；所有的文字 將會帶來誤解。
只有活著的師父的存在，沒有話語的寧靜，
也許可以使你一瞥，成為你裡面的一個觸發點。
那並不是師父造成的；那會發生是因為你的感受力、因為你的敞開。
某個東西喀嚓，沒有別的字可以替代「喀嚓」。

南浦禪師對元中說：
自古以來，過去曾出現在世界上的成道者們，
憑著他們自己的體驗，為我們指出 在我們面前的東西是什麼……
那些已經知道的人－ 他們的困難是如何傳達。
你知道鹽的味道，但是你無法透過語言表示。
語言有其限制，而你的本性的體驗是無限的。
透過受到限制的語言 來表達那個無限的 是一個極大風險的工作。
即便它被完全正確地表達，它也將會失敗。
鑑於這個情況，古代的師父不依賴經典，甚至不依賴語言。
他們是他們自己的權威；那和世界上所有的經典 是否說了什麼無關。
他們知道真理的味道。
他們的權威 不是來自他們的學識；
他們就是他們自己的權威。
那產生一個問題，因為他們不能使用經典；
他們不能使用一般的溝通方式。
因此，他們使用任何在他們面前的東西。
所以我們看到他們 敲著椅子、舉著撢子、敲打著地面、
揮著棍子、打著鼓或滾動著球……
任何東西，只是為了讓你醒來。
因為問題 不是在於給你一個哲學的教導；
問題在於存在 性的覺醒。

當西方 首次知道禪師，他們想：
「這些人 完全地瘋狂！有人詢問真理而你卻打他？」
顯然地，那看起來是瘋狂地－
更瘋狂地是因為那個人被打了，
卻帶著極大的感激 合十鞠躬並觸碰禪師的腳！
西方 感到完全地茫然。

當禪的書籍開始被翻譯時，西方的哲學家 敲打著自己的頭。
他們從未聽過 給發問者一巴掌，就是在回答那個發問者。
他們不知道 在那個打擊和搧巴掌之中，有些暗示被給出了。
有個禪師甚至把人 從二樓窗戶丟到地上。
那個人來到並問：「真理是什麼？」
－ 師父不只使他骨折，還跳到他身上問他說：「你知道了嗎？」
那個可憐的傢伙只得說：「是的，師父。」
在禪的傳統之外，這種事件是完全不可知的。
但是你必須了解它，暗示的是什麼。
當一個禪師打人，他是在說：
「你就是真理，而你還在問它？你在開玩笑嗎？
你就是佛，你還在問什麼是佛？」

藉由打你，他只是在說：
「看著你自己，而不是像乞丐一樣，
從一個地方到另一個地方的去問。
只要向內走然後看。」他的打擊是一個震撼；
在那個震撼中，也許你的思想會停止，有各種可能。
你沒有期待被打；你只是帶著 深深地謙虛來到，觸碰師傅的腳……
有時候，甚至還沒問問題 就被師傅打，
因為他的到來而且觸碰了腳，表示出他有些問題想問。
是什麼問題並不重要，你只是應該被打！那把你丟回到你自己；
那是用一種存在性的方式 表示你就是答案－ 不用到處尋找。
沒有其他方式可以傳達，他們設計了任何可以讓你醒來的方法，
把你丟回你自己。問問題表示你把責任丟給師父，要他回答你。
但是他的答案 不會是你的答案。
沒有人的答案 可以是你的答案。
你的答案 必須在你自己裡面成長，如同一朵玫瑰成長。
那就是師父透過打你來回答你：不用去哪兒，只要向內看；
停止發問，停止乞求，因為你已經 在諸佛的佛境裡，
但是你沒向內看。也許用力的打一下，
也許師傅把弟子從窗戶丟出去 可以讓弟子從夢遊狀態醒來－
那個我們所在的狀態－ 半夢半醒，只有最低程度的清醒。
我們的存在的主要部分 是極度地沉睡。
現代心理學家說，只有十分之一是清醒的，十分之九是極度沉睡的。
因為你裡面的這個 極度的沉睡，不可能去知道真理、知道存在的本質。

南浦 是在說這些古代的師父 必須依賴奇怪的方法，
但這只是因為一個原因：某個能讓你覺醒的方法。
南浦又說：即便如此，學識出眾的元中啊，
你已經花了很長的時間 去四處拜訪僧院。
不用擔心 這些我曾經提過的日曆－
只要去走那個 你自己看到的活生生的路。
南浦說：「不用擔心這些老舊的日曆－
只要去走在活生生的路上，那個你的生命的由來的路上。」
那個你的生命 升起的地方，那是活生生的路。
那不是在你的外面。你必須在你裡面，深深的挖掘出源頭，
挖掘出連接你和宇宙存在的路，那只能是在 內在進行的工作。
只要去走那個 你自己看到的活生生的路；
像一隻飛越天際的老鷹，向東去，向西去。
不用擔心 － 無論路朝向何方，去吧。
它最終將帶著你來到存在的中心。
眨眼之間，你跨過，到達另一邊。
這個發生 只會發生在眨眼之間。

佛和不是佛(no-buddha)的距離如此的短，
覺醒和沉睡的差別 如此的小，
就在眨眼之間，你已經到了更遠的一邊，到了彼岸。
必須清楚地了解：這條路並沒有很長。
把它稱為路只是 象徵性的；沒有其他方式可以說它。
它只是一個視野的改變：
你看出去，你閉上眼睛，然後看著其中 (look within)。
然後你繼續看，更深地，向內看，
盡你可能地，你將會找到你生命的源頭。
就像一朵玫瑰花 想要找到它的生命源頭。
它將如何找到？
它將必須向內移動，移動到樹枝，朝著根部，
朝著供給養份 和生命力的地方移動。
我們都有根，但它們是看不見的。
禪只不過是發現我們的根。
知道自己根的人，稱為佛。

有一次，南浦對棝秀說：
與成道者 有巨大關聯的原因和環境，並非和你的日常生活 是不同的。
這裡和那裡之間 並無分別。
它遍及於過去和現在，穿過天界照耀著，映射在塵世。
那就是 為什麼在不可數的過去世的 發生的每件事，正發生在當下。
過去－ 巨大的過去，無止盡的過去－ 在你後方。但是它到哪了？
一個巨大的未來－ 永恆的未來，無盡的未來－ 在你前方。它藏在哪？
禪的理解是，整個過去 就藏在當下，整個未來也藏在當下。
當下包含整個宇宙－ 過去，現在，未來。
如果你可以了解當下，你就可以了解整個永恆。
所以靜心者 會忘記所有的過去，放下所有對未來的渴求。
知道現在就足夠了。
藉著知道它，藉著進入它的錯綜複雜，你將會知道整個宇宙。
當你到達你的生命源頭……那也是原子般的，一個單獨的生命源頭。
但是那必須 以某種方式 連接著宇宙；否則你無法活下來。
所以一但你找到你的生命源頭，你就找到了那個方式。
就在眨眼之間，你已經位於彼岸。你已經進入宇宙的存在。

也許禪是唯一 能達到宗教性 體驗的科學方法。
只重視那些我們在意的英雄的偉大精神。
在任何符號變得清晰之前，在任何圖像顯現之前，
強烈地集中，看，看，來或去，直到你的努力 完全地準備好。
一切都藏在看 (look)裡面，藏在警覺 (watch)裡面；
如此強烈地去看 (see)以致於你整個能量 都集中起來。
那麼存在對你將不會再是神秘的。
在那個集中下，你變成準備好的，所有的神祕將會對你敞開。
一念之間，你達到了一 － 就在一念間。
一但你到達你的生命源頭，那麼只是一瞬間，
眨眼之間，你與存在合而為一。
生和死的思想 都被摧毀了，突然間你清楚地看到 你的本來面目，
你原初之地的景象；一切都那麼地清楚。
然後你像佛一樣的看和聽，像過去的成道者一樣的知道和行動。

知道你的生命源頭，在眨眼之間做一個量子跳躍到達彼岸，
和整體、宇宙合而為一。之後你會像佛一樣的行動。
你無法不像佛一樣的行動。你的行為，手勢，話語或寧靜、
走動或靜止，將有和任何佛同樣的品質。
諸佛都進入到同樣的宇宙源頭。
禪沒有要尋找任何神。
它的尋找可以稱為成為一 － 和整體合而為一。
這個合而為一使你是一切，已經是一切，將會是一切。
沒有任何東西 會被留在整體之外，你會與它合而為一。

--- Osho