劉講師

所以我們一般都會引用，說我們「應無所住，而生其心」，
「應無所住」就是凡塵的一切所有 都不應住。
我們就瞭解說，連我們不生不滅的佛性本體 也不應住。
後學都一直在講的時候，可能各位有一種誤解說，有、確實有那個東西在，然後在一個地方。各位前賢要了解到，我們的心 無所住。
可是啊，因為不是說在一邊，假如說我們只有有研究到萬法皆空，這樣萬法皆空就是應無所住，這樣的話 會進入頑空，就是空到什麼都沒有，所以他底下 趕緊說「而生其心」。
各位要了解到非常重要，要連在一起，應無所住是空，而生其心是有，空跟有合在一起，就是我們不生不滅的佛性本體。這樣了解嗎？(了解)。

像道德經開始的時候，「常無、常有」此兩者 同出而異名，同謂之玄，玄之又玄 眾妙之門。「常有」常住的有，跟常住的無，所以我們要瞭解到，底下所接的「常無，欲與觀其妙；常有，欲與觀其徼」，就是無跟有 兩個要合在一起，常無跟常有 就是我們不生不滅的佛性本體，那個跟這句完全一樣，「應無所住，而生其心」。
這樣我們可以說，已經證悟的聖賢 他們都是一樣的，講出來的文字角度不同而已。
道，可道，非常道；名，可名，非常名，各位都記得。
然後講常無，欲與觀其妙；常有，欲與觀其徼。

所以我們就是了解到，常無跟常有 兩個合在一起，就是我們不生不滅的佛性本體；
祂是同出，一起出來；然後異名，不一樣的名稱，有跟無 不一樣的名稱。
然後 有也玄、無也玄，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
所以那個眾妙之門 就是我們求道那個點的所在啦！
所以我們就是要了解到，我們追求的我們都已經得道了，可是一定要深入研究 知道祂的本體狀況，然後我們能夠回到本體狀況，讓祂發揮功能作用，我們就不要在中途之間，很多都是會在中途裡 有法門修持，然後就有成就，然後心就住在 成就的那個裡面，就不進步了。

劉講師

「應如是生清靜心」，就是要這個樣。
如是，我們之前講第一分的時候，就有講如是我聞，
那個如→真如，如 就是我們的佛性本體；
是→就是當下，一切事究竟堅固。
如是已經從本體出來的清靜心，我們從佛性本體 然後產生的清靜心，我們可以了解說在我們生活之中 離我們的原來，那個菩薩摩訶薩的應生清靜心，那已經差別很大，我們在凡塵的生活已經攪混了，把我們攪拌的五顏六色啦，都已經不清淨。
所以這個地方 鼓勵我們就是要生清靜心，使祂恢復光明 整個本來光明佛性都呈現。

那麼底下就講「不應住色生心」不要住在形相 產生那個生滅心，把那個六塵 分成兩個來講一個色，一個生香味觸法。
所以瞭解說，我們對色（形相）就很容易住相、很容易著形相，所以特別對色強調，不應住色生心。
「不應住聲香味觸法生心，應無所住，而生其心」。
所以這個前面一直講，說不應該住六塵生心，那重點就在下面這一句「應無所住，而生其心」。

《心燈錄》卷二
不汝還者非汝是誰


　　經雲：諸可還者，自然非汝，不汝還者，非汝而誰。
如此直指，可謂明白極矣，而猶不能悟，何哉？
諸可還者，如明出自日月，今以明還於日月，空出自太虛，今以空還於太虛，此皆本可還者，蓋明與空非我也。
我能以可還之物還於物，能以不可還之我，而亦有所還乎？
但還者，乃目見耳聞之物也，不可還者，乃此能見度聞之我也。
故直指之曰，非汝而誰。
我想世尊將可還者 引出這不可還之我，欲阿難及大眾，當下知宗識祖，得見本來面目正好直入如來之地，則當慶快生平。
無奈大眾默然，阿難恍惚，遂忽略聽過。
至後被金色公一呼其名，始悟，真可痛哭！
以世尊之金口 宣揚此我而人猶不信，而況後起者乎？
所以後起者 無可如何，遂以無理路句 逼出此我，使他自認。
先不與之說破，他識得後 才與之證明，流傳至於而今。
然以無理路言句 參而退去者，或千百萬億不勝紀。
即我眼見於四十年來，因參竹篦子而退去者，不止百千，此皆無理路言句之誤也。
古德煞是婆心，要逼他當下便見此我，而無奈未悟者 視之若登天之難。
若有理路之言句，一參有路可入，有理可玩，纏綿或三年、五年、十年、二十年不能自脫，此又有理路言句之誤也。
我於此思量，不如直指此我，上遵世尊，次遵臨濟，只要他信，若能信，便入此無上法門。

　　維摩不二法門，文殊贊曰：乃至無有語言文字，是菩薩真入不二法門。
三十二菩薩皆有言說，以入此門。
文殊有言說無言，惟維摩默然不答，開示此我，未有如此之明也。
凡有所在皆二，在我則一。此一無對待，故曰不二。
悟此便了，何難之有？

凡有所在皆二，在我則一。此一無對待，故曰不二。

引大智度論所言，佛法即是般若。可見般若一門，攝義無量。若不明其綱要，未免泛濫無歸。前人有宗 第一義空立說者。有宗二諦立說者。有宗八不立說者。其說至不一也。
第一義，即謂本性。性為絕待之體，故曰第一義。
性體空寂，故曰第一義空。
此義，是明般若綱要，在於破我除執。必須我法俱遣，情執盡空。
所謂得無所離，即除諸幻。而後實相現前也。
二諦者，俗諦也，真諦也。
俗，謂世俗。真，謂真實。諦者，精審確當之意。謂世間之事相，凡俗見以為審確，是名俗諦。
真實之理性，聖智乃知其審確，是名真諦。
若約佛法言，凡明諸法緣生之義者，曰俗諦。何以故？
以世俗未悟本性，逐相而轉。因曉以一切諸法 但是緣生，有即非有，其義決定故。
凡明緣生即空之義者，曰真諦。
何以故？以聖智即虛妄相 見真實性。故洞然一切諸法 非有而有，當體皆空，其義決定故。
龍樹菩薩曰：「為世諦故，說有眾生。為第一義諦故，說眾生無所有。」
世諦，即俗諦。第一義諦，即真諦也。
由此可知，俗諦明即空之有也；真諦明即有之空也。
又曰：「諸佛依二諦，為眾生說法。」
故嘉祥大師曰：佛法不出二諦，二諦賅攝一切佛法也。
夫般若 本攝一切佛法盡。而曰佛依二諦說法，則般若綱要 不出二諦也明矣。
蓋般若要旨，為令空有不著，以合中道第一義。
真俗二諦，正明此義者也。

《心燈錄》卷二
此我大如太虛


　　經雲：居一切時，不起妄念，於諸妄心，亦不息滅，住妄想境，不加了知，於無了知，不辨真實。
問曰：「此何法也，豈不令人驚畏？」
曰：「此是世尊 指出吾人本來，至於而今，再至將來將來 不可說不可說，總是不用一點修證，現成之佛。只要信得及，便安坐蓮台。回回思一切經教 所載諸佛菩薩度人之法，並所立功德，皆屬夢幻。
方才歇手無事去，成佛成祖。於太虛之中 無有上之下，忽然有七尺之身，不過一微塵之相。
這裡修行辦道，豈不惶恐煞人？
憑他去 總不能幹礙此我絲毫。知。無上之尊。

《心燈錄》卷二
破戒比丘不入地獄


　　经云：清净行者，不入涅槃，破戒比丘，不入地狱。
既清净矣，何以不入涅槃？既破戒矣，何以不入地狱？
盖谓地狱涅槃，乃人心中 所生之名相耳。
果能一悟此我，则诸相皆空，涅槃地狱，今在何处？清净破戒，出自何人？
著于清净者，便谓有涅槃之地 可以入也。
著于破戒者，便谓有地狱之处可以入也。
试问此我 犹如太虚，何处是太虚之清净，何处是太虚之破戒？
但不知此我，则名相纷纭，遮眼塞耳，东西乱投，如梦中事，分分明明，竟在目前，忽然觉来，了不可得。一悟此我，亦复如是。

等覺菩薩地相來自世尊(等覺故)
自此離地相融於法界弘法(妙覺)

<<金剛經>>
此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。

廣慧！菩薩不見內外意、不見內外法、不見內外意識，能如實知。
廣慧！我說如是諸菩薩等善知第一義。
廣慧！是故，我說菩薩應知心意意識深密之法。
廣慧！菩薩如是解知心意意識深密法已，我說是人是真菩薩。
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金剛經屬般若部,主要受法者是菩薩
菩薩是聖種子

修行者是種子的複合體
若成就佛道複合體體中的菩薩種子就是等覺

《心燈錄》卷二
金剛般若 外絕纖塵


　　永嘉雲：莫陳如來正法輪。 ＊此此即婢正法輪，罪不容赦，必墮地獄。不知此我，任你修百千萬劫，總在外道窠窟裡。蓋外我 而執定一個道理，故名之曰外道也。何況不知此我，而又不修行 而與謗者乎？

　　經雲：無我相，無人相。
龐居士問座主曰：「無我相、無人相，阿誰講？阿誰聽？」主無對，
示偈雲：「無我亦無人，作麼有疏親。」
言其無我人肉身之假相，並無我人之假名，則同是一體如來，有何疏是親人？
又雲：」勸君休歷座，何似直求真。」
言我人名相皆假，不如直求 此能講能聽之真我，而何以歷此座 而妄講妄聽也。
真我即此我也，非此我之外 又有一真我。
蓋對名相之我，故謂之真我也。
又雲：「金剛般若性，外絕一纖塵。」
此我本是金剛之體，本是般若之性，名雖有三，其實一我也，焉得有纖塵之累？所謂 何處惹塵埃是也。
又雲：「我聞並信受，總是假名陳。」
言聞言信受，總是假此名相，開示此無一纖塵之我，以陳於人而已矣，有何他說焉？

4雪峰在(洞山)會下作飯頭，淘米次，
師問：「淘沙去米?淘米去沙?」
峰雲：「沙米一時去?」
師曰：「大眾吃個什麼?」峰遂覆去米盆。
師曰：“據子因緣，合在德山。”

在這裡，米喻菩提，沙喻煩惱。
「沙米一時去」，既無煩腦，何須菩提，可見此時雪峰 已非吳下阿蒙了。
但洞山尚不放心，故緊下一拶，“大眾吃個什麼?”
雪峰當然不會再落入陷阱，毅然覆卻米盆，這已是德山的禪風了，故洞山讚道：“據子因緣，合在德山”。

沙 米 一時去
去