撥棹歌
12 有一魚兮偉莫裁，混虛包納信奇哉。
13 能變化，吐風雷，下線何曾釣得來。
14 千尺絲綸直下垂，一波才動萬波隨。
15 夜靜水寒魚不食，滿船空載月明歸。
16 莫學他家弄釣船，海風起也不知邊。
17 風拍岸，浪掀天，不易安排得帖然。
18 大釣何曾離釣求，拋竿卷線卻成愁。
19 法卓卓，樂悠悠，自是遲疑不下鉤。
20 別人只看採芙蓉，香氣長粘繞指風。
21 兩岸映，一船紅，何曾解染得虛空。
22 靜不須禪動即禪，斷雲孤鶴兩蕭然。
23 煙浦畔，月川前，槁木形骸在一船。
24 莫道無修便不修，菩提癡坐若為求。
25 勤作棹，慧為舟，這個男兒始徹頭。
26 水色春光處處新，本來不俗不同塵。
27 著氣力，用精神，莫作虛生浪死人。
28 獨倚蘭橈入遠灘，江花漠漠水漫漫。
29 空釣線，沒腥膻，那得凡魚總上竿。
30 揭卻云篷進卻船，一竿雲影一潭煙。
31 既擲網，又拋筌，莫教倒被釣絲牽。
32 蒼苔滑淨坐忘機，截眼寒雲葉葉飛。
33 戴箬笠，挂蓑衣，別無歸處是吾歸。
34 外卻形骸放卻情，蕭然孤坐一船輕。
35 圓月上，四方明，不是奇人不易行。
36 世知我懶一何嗔，宇宙船中不管身。
37 烈香飲，落花茵，祖師元是個閒人。
38 都大無心罔象間，此中那許是非關。
39 山卓卓，水潺潺，忙者自忙閒者閒。
40 鼓棹高歌自適情，音稀和寡出囂塵。
41 清風起，浪元平，也且隨流逐勢行。
42 浪宕從來水國間，高歌龜枕看遙山。
43 紅蓼岸，白萍灣，肯被蘭橈使不閒。
44 一葉虛舟一副竿，了然無事坐煙灘。
45 忘得喪，任悲歡，卻教人喚有多端。
46 一任孤舟正又斜，乾坤何路指津涯。
47 拋歲月，臥煙霞，在處江山便是家。
48 愚迷未識主人翁，終日孜孜恨不同。
49 到彼岸，出樊籠，元來只是舊時公。
50 古釣先生鶴發垂，穿波出浪不曾疑。
51 心蕩蕩，笑怡怡，長道無人畫得伊。
52 一片江雲倏忽開，翳空朗日若為哉？
53 適消散，又徘徊，試問本從何處來。
54 不妨輪線不妨鉤，只要鉤輪得自由。
55 擲即擲，收即收，無蹤無跡樂悠悠。
56 釣下俄逢赤水珠，光明圓澈等清虛。
57 靜即出，覓還無，不在驪龍不在魚。
58 臥海拏雲勢莫知，優游何處不相宜。
59 香象子，大龍兒，甚麼波濤揚得伊。
60 雖募求魚不食魚，網簾篷戶本空無。
61 在世界，作凡夫，知聞只是個毗盧。
62 香餌針頭也不無，向來只是釣名魚。
63 波沃日，浪涵虛，萬象籮籠號有餘。
64 乾坤為舸月為篷，一屏雲山一罨風。
65 身放蕩，性靈空，何妨南北與西東。
66 終日江頭理棹間，忽然失濟若為還。
67 灘急急，水潺潺，爭把浮生作等閒。
68 有鶴翱翔四海風，往來蹤跡在虛空。
69 圖不得，算何窮，日月還教沒此中。
70 釣頭曾未曲些些，靜向江濱度歲華。
71 酌山茗，折蘆花，誰言埋沒在煙霞。
72 吾自無心無事間，此心只有水雲關。
73 攜釣竹，混塵寰，喧靜都來離又閒。
74 晴川清瀨水橫流，瀟灑元同不系舟，
75 長自在，恣優游，將心隨逐幾時休。
76 歐冶銛鋒價最高，海中收得用吹毛。
77 龍鳳繞，鬼神號，不見全牛可下刀。
78 動靜由來兩本空，誰教日夜強施功。
79 波渺渺，霧蒙蒙，卻成江上隱雲中。
80 問我生涯只是船，子孫各自睹機緣。
81 不由地，不由天，除卻蓑衣無可傳。
82 媚俗無機獨任真，何須洗耳複澄神。
83 雲與月，友兼親，敢向浮漚任此身。
84 逐塊追歡不識休，津梁渾不挂心頭。
85 霜葉落，岸花秋，卻教漁父為人愁。
86 二十餘年江上游，水清魚兒不吞鉤。
87 釣竿斫盡重栽竹，不計工程得便休。
88 三十餘年坐釣台，鉤頭往往得黃能。
89 錦鱗不遇虛勞力，收取絲綸歸去來。

90 雲間船子和尚，法嗣藥山。飄然一舟，泛於華亭、吳江、朱涇之間。夾山一見悟道。常為撥棹歌，其播傳人口者，才一二首。益柔於先子遺編中，得三十九首。屬詞寄意，脫然迥出塵網之外，篇篇可觀，決非庸常學道輩所能亂真者，因書以遺風。涇海惠卿老，俾鑱之石，以資禪客玩味云。船子事實備見傳燈，此不複載。
91 大觀庚寅三月十六日書於揚子。步松澤叟呂益柔。

92 諸祖贊頌
93 投子青禪師
94 泛舟駕嶮三十春，系處竿頭死活人。
95 夾嶺桂分千古韻，朗江山翠萬重新。
96 覺海元禪師
97 舍短從長有幾人，遠求船子扣玄津。
98 蘭橈數拄徒開口，水色山光特地新。
99 保寧勇禪師
100 不犯清波不擲鉤，怪哉當面觸鰲頭。
101 微茫一噴朦朧雨，萬壑千岩水逆流。
102 佛跡昱禪師
103 長竿方去隨波浪，絲線收來獲錦鱗。
104 橈下翻身何脫灑，回頭不見舊時人。
105 羅漢南禪師
106 蓼夾蘆花碧海秋，錦鱗躍浪上金鉤。
107 目前無法回頭看，踏覆船來得自由。
108 照覺總禪師
109 夾山橈下悟心休，何患身名踏覆舟。
110 今古華亭垂釣者，煙波江上使人愁。
111 枯木成禪師
112 一葉扁舟泛海隅，金鉤釣得錦鱗粗。
113 幾多逐浪迷源者，誰識清波意自殊。
114 佛印元禪師
115 華亭船子，修然無事。既不使人，不被人使。
116 拍手高歌，是誰生死。短棹絲綸，未嘗離此。
117 參寥潛禪師
118 釣魚船子住溪灘，些些活計夾山傳。
119 太湖三萬六千頃，影在波心月在天。

120 真歇了禪師
121 離鉤三寸如何道，擬議還同眼裏沙。
122 篷底月明載歸去，劫前風韻落誰家。

123 慈受深禪師
124 箬笠蓑衣自在身，掉頭不肯入紅塵。
125 我慚白髮未歸去，笑殺華亭這老人。
126 大慧果禪師
127 驀口一橈去路絕，藥山之道始流傳。
128 離鉤三寸無消息，覺海萬乘般若船。
129 蘇台辯禪師
130 合頭著語酬船子，恰似掘地覓青天。
131 直饒楫下通明澈，也是華亭破漏船。

132 達觀穎禪師
133 憶昔藥山生一虎，朱涇船上尋人度。
134 引得夾山拈坐具，呈見處，系驢橛上合頭語。
135 千尺絲綸君看取，離鉤三寸無生路。
136 劈口一橈親子父，猶回顧，瞎驢喪我兒孫去。

137 解空觀禪師
138 船子料應無可做，故來此處弄釣竿。
139 夾山不在一楫上，明月蘆花夜夜寒。
140 圓極岑禪師
141 一橈打著個瞎漢，堪笑令猶行一半。
142 竿頭絲線釣鯨波，攫浪拿雲猶是鈍。
143 沒蹤跡處莫藏身，看來端是眼中塵。
144 全機打破系驢橛，棒頭點出玉麒麟。
145 密庵傑禪師
146 一橈劈腦沒遮攔，大海波濤澈底幹。
147 盡謂單傳並直指，誰知倒被祖師瞞。
148 瞎堂遠禪師
149 老手當年靠夾山，全機喪盡結深冤。
150 父南子北家何在，撥轉天關地軸翻。
151 可庵衷禪師
152 扁舟不為釣纖鱗，嘯月眠雲據要津。
153 劈口一橈消息絕，誰知賺殺一船人。
154 水庵一禪師
155 拶透機前子欲酬，迅雷楫下汗如流。
156 踏翻船去水悠悠，直入千峰不轉頭。

157 拙庵光禪師
158 驀口一橈全殺活，點頭三下鼻撩天。
159 至今千古風流在，誰道華亭覆卻船。

160 途毒榮禪師
161 未遇錦鱗閒撥棹，逍遙自在水中天。
162 夾山掩耳催歸去，翻卻船兒水底眠。
163 笑庵悟禪師
164 藥山毒藥灌喉嚨，藥發無端累道吾。
165 掩耳直饒親薦得，鐵船翻覆錯名模。
166 或庵體禪師
167 孤蹤短艇寓江濱，眼蓋乾坤澈骨貧。
168 接了夾山鑽了水，至今恩怨不曾分。

169 肯堂充禪師
170 驀口一橈，天地昏黑。
171 點頭三下眼橫鼻，直至今。
172 江水自漫漫。
173 誰解重來把釣竿。
174 一句合頭驢橛上，兒孫總是錯流傳。

175 松源嶽禪師
176 機輪元不挂絲頭，會有金鱗上直鉤。
177 驀口一橈猶未澈，踏翻船去有來由。
178 蒙庵聰禪師
179 一下蘭橈驀口鞭，大洋海裏火燒天。
180 父南子北加何許，風滿長空月滿船。
181 別峰印禪師
182 釣竿斫盡竹重栽，衝浪金鱗待得來。
183 覆卻船兒便歸去，至今江上浪崔嵬。
184 鐵牛印禪師
185 垂絲千尺在深潭，水月空明滿面慚。
186 一個錦鱗來合殺，翻身絕唱望江南。

187 無用全禪師
188 三寸離鉤不等閒，迅雷擊破萬重關。
189 一橈活得夾山會，從此嘉名滿世間。
190 石橋宣禪師
191 離鉤三寸若為酬，不犯清波得自由。
192 船子踏翻歸去也，至今遺恨滿滄洲。
193 無著總禪師
194 渺渺煙波一葉舟，竿頭絲線幾沉浮。
195 離鉤三寸如何道，便有金鱗暗點頭。

196 木庵永禪師
197 臭口才開經萬劫，絲毫才犯鐵輪隨。
198 雲收雨散月明夜，翻動江波說向誰。
199 借庵圭禪師
200 咄！這漁翁何調度，上無片瓦遮風雨。
201 獨釣煙波隨所寓。
202 超然趣，知音覷面分明舉。
203 因得夾山來與語，一橈驀口通玄路。
204 明月滿船全體露。
205 休回顧，乞兒伎倆都分付。
206 潛庵光禪師
207 赤體江頭三十秋，偏於水上挂燈球。
208 一竿棹破涇江月，夾嶺光生四百州。

209 浙翁琰禪師
210 夾嶺當年錯用心，貪他香餌被他擒。
211 點頭三下無言說，水闊山遙恨轉深。
212 孤雲權禪師
213 離鉤三寸已周遮，臭口才開隔海涯。
214 贏得雲山渺秋水，至今長映夕陽斜。

215 柏亭月講師
216 江山自是天然底，卻為漁人惹是非。
217 到得收輪天自霽，江山依舊翠如眉。
218 船子家風總自然，夜深載月自撐煙。
219 鷗波浩蕩難尋處，贏得漁歌樂釣船。
220 諾庵肇禪師
221 活計都盧一釣舟，錦鱗入手便抽頭。
222 我來不睹師親訓，岸柳依依蘸碧流。
223 少林崧禪師
224 活計從來無寸土，輕舟蕩漾蘆花浦。
225 風靜月明潮滿渡。
226 非遮護，明明佛祖來無路。
227 老倒夾山呈露布，一橈之下翻身去。
228 鼻直眼橫無本據。
229 冤誰訴，至今恨在翻舟處。

230 天童淨禪師
231 一橈劈口虛空破，三點驢頭覆卻船。
232 父子至今俱不了，江湖波浪錯流傳。

233 空岩印禪師
234 親到藥山，脫卻草本。逼得夾山，雄雞生卵。
235 風流千古在華亭，至今平地波濤兗。
236 笑翁堪禪師
237 了無錐地可容身，卻泛孤舟據要津。
238 不獨夾山遭毒手，至今賺殺一船人。

239 愚穀印禪師
240 上無片瓦可蓋頭，下有萬頃江湖水。
241 扁舟蕩漾晚風熟，忽覺漁歌四邊起。
242 漁歌聲止止複歌，歌聲不羨蝦蟆多。
243 錦鱗赬尾在何處，奈此絲綸千尺何。
244 有時擲釣釣明月，鉤頭明月不容掣。
245 天寒月落江水空，幾面獨對蘆花雪。
246 雪月蘆花一色明，寒岩異草青又青。
247 船頭才轉撥剌鳴，船子踏翻鴻毛輕。

248 孤標獨書記
249 落照灣前空無邊，煙水煙水複煙水。
250 有客閒拋千尺絲，漁船不亂鳧鷗起。
251 底處吹來欸乃歌，滿江風月一聲多。
252 金鱗不在釣竿上，賴有兩橈能奈何。
253 話盡雲山並海月，到頭舍命松根掣。
254 煙水茫茫不見人，此時惆悵誰能說。
255 落照依然灣水明，何人見盡雙眼青。
256 愚穀老子真善鳴，卷舒在我船子輕。

257 癡絕衝禪師
258 與師同是遂寧人，來訪遺蹤愧後生。
259 當日相逢定槌殺，也教知道有鄉親。
260 溪翁敬禪師
261 禍胎深中藥山毒，痛下一橈無面目。
262 可憐狼藉釣灘頭，直至如今水漉漉。
263 虛穀愚禪師
264 煙水寒，扁舟小，華亭江上相尋討。
265 負命底劈口一橈，點頭處狼藉不少。
266 父子怯相酬，誰道翻身早。
267 出黃蘆，入紅蓼。
268 收拾絲綸，江天未曉。
269 何山粹禪師
270 霹靂聲中曾掩耳，夕陽影裏卻回頭。
271 踏翻船子人何在，萬古朱涇水自流。
272 一庵清禪師
273 卓錐無地可容身，短棹垂鉤幾度春。
274 不是夾山衝逆浪，爭能入水見長人。
275 白牛鄉禪師
276 一葉輕舟逐曉風，朱涇來謁老禪翁。
277 寒波拍岸師何在，只見孤蟬挂碧空。
278 博山本禪師
279 生涯來往華亭上，釣台煙波獲錦鱗。
280 蓑笠既穿船又破，更無一法在江濱。
281 亭林彬禪師
282 蓼花叢裡打灣跧，剛到鉤頭妙不傳。
283 撞著夾山辭理盡，自知無計踏翻船。
284 北磵簡禪師
285 合頭一語到牢關，擊碎牢關險絕攀。
286 分得半輪秋色去，曈曈依舊響潺潺。
287 無住介講師
288 片瓦不存，寸土不立。
289 鼓棹呈橈，是甚死急。
290 覿面相呈，錐札不入。
291 驀地翻身覆卻船，至今遺恨追難及。
292 蘗山文上座
293 驀口一橈恩已重，踏翻船子事猶賒。
294 萬古朱涇江岸寺，水天空闊雁行斜。
295 林泉永上座
296 碧波蕩漾釣金鱗，釣得金鱗便轉身。
297 千古華亭風月在，呈橈舞棹有誰鄰。
298 四明通上座
299 清風為線月為鉤，上釣金鱗未足酬。
300 誰道踏翻歸去也，至今釣線不曾收。
301 當山衝禪師
302 打翻夾嶺精靈窟，覆卻滄浪載月船。
303 只這丹青難寫處，一天風月盡敷宣。
304 當山桐禪師
305 蘆花深處老漁郎，握劍揮空孰敢當。
306 一擊鐵圍星火迸，長鯨活尾出滄浪。
307 覺範洪禪師
308 剩水殘山慘淡間，白鷗無事釣舟閒。
309 個中著我添圖畫，便是華亭落照灣。
310 大川濟禪師
311 毒手一橈難嚲避，點頭不見問津人。
312 煙波浩渺無窮恨，父子雖親未是親。
313 無盡居士張商英
314 蘆葦蕭蕭江岸秋，長江獨月向西流。
315 離鉤三寸無人道，笑倚蘭橈自點頭。

316 山谷道人黃庭堅
317 蕩漾生涯身已老，短蓑箬笠扁舟小。
318 深入水雲人不到。
319 吟複笑，一輪明月長相照。
320 誰謂阿師來問道，一橈直與傳心要。
321 船子踏翻才是了。
322 波渺渺，長鯨萬古無人釣。

323 赤城羅適
324 船子飄然去不歸，袈裟唯得舊時衣。
325 朱涇野水清如染，只與山川照落暉。
326 子固趙孟堅
327 秋泊禪扉夜，清吟入興頻。
328 風生水鱗甲，云放月精神。
329 禪有機玄秘，詩無句法新。
330 舊題尋不見，吹遍壁間塵。
331 魯國曾子言
332 幾年江上下金鉤，得個魚兒便罷休。
333 小艇踏翻歸去也，朱涇千古月波流。
334 無懷居士葛天民
335 澤國茫茫水接天，孰雲無法與人傳。
336 見成風月難回避，盡在華亭一釣船。

337 國戚高子云
338 家緣喪盡渾無路，片瓦一錐無札處。
339 突然泉底獨韜光，知是藥山傳道據。
340 悠悠自樂山水情，短篷因得船子名。
341 松江涇水屢來往，點頭有志重經營。
342 煙波萬頃夫何住，千尺絲綸為誰付。
343 迷頭終日笑黃能，惆悵錦鱗真罕遇。
344 二三十年江上游，不計工程得便休。
345 悲歡得喪也無爭，滿船風月蘆花秋。
346 夾山不負道吾咄，得得未尋水中月。
347 適然一語便合頭，萬劫當知系驢橛。
348 離鉤三寸在深潭，一橈劈口無勞參。
349 收輪罷釣有無意，語到玄妙舌莫談。
350 傳來一祖得一祖，不必回頭再三睹。
351 踏翻船子去來休，只此知音了千古。

352 秋磵戚先之（回文）
353 寒煙隔浦漁村遠，老子船翻話便休。
354 灘闊起風隨月泊，釣空卷浪帶雲收。
355 難參要處深機險，易透禪關活水流。
356 觀遠有山無處到，密傳心印不多流。
357 天台師窟
358 一橈用處若雷奔，轟破昆崙鐵腦門。
359 三尺青蛇遁寒碧，後來多認刻舟痕。
360 南嶽鐵山瓊禪師
361 上無片瓦下無錐，小艇優游任所之。
362 蘭橈撥翻波底月，清光只許自家知。
363 萬頃寒江一葉輕，餌雲鉤月釣朱涇。
364 清波不犯深深意，歷盡艱難無錦鱗。
365 得個鰕兒便喜歡，可憐數載理絲竿。
366 短篷活計知多少，直至如今累夾山。
367 育王東生明禪師
368 清世悠悠據要津，一橈活計貴千金。
369 朱涇路上行人少，滄海難同方寸深。
370 盤谷隱講師
371 錦鱗躍浪上金鉤，一楫掀翻載月舟。
372 回首江湖玄路活，白蘋紅蓼自汀洲。
373 木庵賓講師
374 古寺蕭蕭蘆葦灣，昔人曾此弄漁竿。
375 滿船明月諸方活，一線清風萬古寒。
376 柏老晉朝枝半在，門遺唐額字重刊。
377 夾山去後知誰繼，載把機緣石上看。
378 子庭柏書記
379 得個金鱗不等閒，浮家泛宅盡掀翻。
380 系驢橛子難收拾，千古腥風起釣灘。
381 苕溪錢萬里
382 當時明月一歸舟，化作龍宮湧翠樓。
383 種柏庭深唐日月，釣魚詩老宋春秋。
384 水流門外三千界，禪壓江南二百州。
385 袖拂古碑空感慨，欲尋鷗鷺過滄洲。
386 跋

船子和尚入寂後，夾山禪師恭稟遺命，遁世忘機，隨宜施化。
住山不久，即學者交湊，所隱之處，旋即變成了一大叢林。
曾有上堂法語雲：
“有祖以來，時人錯會，相承至今，以佛祖言句為人師範。
若或如此，卻成狂人、無智人去。
他只指示汝：無法本是道，道無一法。無佛可成，無道可得，無法可取，無法可舍。
所以老僧道，目前無法，意在目前。他不是目前法。若向佛祖邊學，此人未具眼在。何故?
皆屬所依，不得自在。
本只為生死茫茫，識性無自由分，千裡萬裡求善知識，須具正眼，求脫虛謬之見，定取目前 生死為復實有?為復實無?若有人定得，許汝出頭。
上根之人，言下明道。
中下根器，波波浪走。
何不向生死中定當取，何處更疑佛疑祖 替汝生死?有智人笑汝。
汝若不會，更聽一頌：
“勞持生死法，唯向佛邊求。
目前迷正理，撥火覓浮漚。”
時有僧問：“從上立祖意教意，和尚為甚麼卻言無?”
師曰：“三年不吃飯，目前無飢人。”
曰：“既是無飢人，某甲為甚麼不悟?”
師曰：“只為悟迷卻阇黎。”
復示偈曰：
“明明無悟法，悟法卻迷人。
長舒兩腳睡，無偽亦無真。”

此時，船子說了一句在整個禪宗非常著名的話：「一句合頭語，萬劫系驢橛。」什麼意思？
就是如果我問你答，全部都是法理上「契合」的合頭語，那麼你就被佛法這根樁子 萬劫綁死在這一畝三分地了。
也就是我們很多學人，通過長時間的閱經，達至了法理上的圓融，之後必然可以問一答十，問十答百，不明真相的圍觀群眾 必定感覺其出口成章，句句經典，膜拜至極。
但，只要問題一離開佛法這個圈子，就是大眼瞪小眼，張丞相望李丞相。
因為，佛法在其心理，還是死的「教條」，戲演得再好，也不是你的，那是世尊的，「學我者生，像我者死。」寫到這裡，我也順便留一句話頭：「世尊未生之前，如何是佛法？」 參！

我們繼續。此時的夾山，已然被船子這句話給打懵，半天開不了口
（此時夾山仍然可以懟回去，但他選擇了沉默，孺子可教。）。
然後，船子正式開始發威：「垂絲千尺，意在深潭。離鉤三寸，子何不道？」
這句話的意思是：我們釣魚，垂絲千尺，目的就是在佛法這個深潭中 釣到大魚（意指證道），
經過了這麼多年的勤苦用功修行，現在離你想要的東西 只有三寸的距離了
（按照我喜歡的一句話：就差最後這一層紙了。），然而，此時，你為什麼不說話了呢？？？

原文網址：https://kknews.cc/other/lqrpe52.html

古人說：「話頭如敲門瓦塊，只是敲開門 要見屋裡人（本性），不是在門外 做活計。 」

由此足見 依話頭起疑，其疑不在話頭，要在根底也。
就如夾山（善會禪師）參船子（德誠禪師），
只如夾山參船子，問云：「垂絲千尺，意在深潭，離鉤三寸，子何不道？」
船子問道：「垂絲千尺，意在深潭，離鉤三寸，你怎麼說？ 」
1山擬開口，師便一橈大落水中。
2 3 師又打，山大悟，乃點頭三下。
師曰：「竿頭絲線從君弄，不犯青波意自殊。」

離鉤三寸，
1山擬開口，師便一橈大落水中。
2 師又打，
3山大悟，乃點頭三下。


船子問道：「垂絲千尺，意在深潭，離鉤三寸，你怎麼說？ 」
垂絲意在三寸

憨山大師示參禪切要


禪宗一門，為傳佛心印，本非細事。始自達磨西來，立單傳之旨，以《楞伽》四卷印心。是則禪雖教外別傳，其實以教印證，方見佛祖無二之道也。

其參究工夫亦從教出。《楞伽經》云：「靜坐山林，上中下修，能見自心妄想流注。」此實世尊的示工夫之訣法也。又云：「彼心意識，自心所現，自性境界，虛妄之想，生死有海，業愛無知，如是等因，悉以超度。」此是如來的示悟心之妙旨也。又云：「從上諸聖，轉相傳授，妄想無性。」此又的示秘密心印也。此黃面老子，教人參究之切要處。及達磨示二祖云：「汝但外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」此達磨最初示人參究之法要也。傳至黃梅，求法嗣時，六祖剛道得本來無一物時，便得衣缽，此相傳心印之的旨也。及六祖南還，惠明等追至庾嶺奪衣缽，祖棄石上，明提掇不起，明云：「我為法來。」祖云：「汝為法來，但屏息外緣，不起一念，當為汝說。」明良久，祖云：「不思善，不思惡，正恁麼時，阿那個是明上座本來面目？」明即大悟。此是六祖第一示人參究之的訣也。

是知從上佛祖，只是教人了悟自心，認得自己而已，向未有公案話頭之說。及南嶽青原而下，諸祖隨直開示，多從疑處敲擊，令人回頭轉腦便休。即有不會者，雖下鉗錘，也只任他時節因緣。至黃檗，始教人看話頭。直至大慧禪師，方才極力主張教學人參一則古人公案，以為巴鼻，謂之話頭，要人切切提斯。

此何以故？只為學人八識田中，無量劫來惡習種子，念念內熏，相續流注，妄想不斷，無可奈何。故將一則無義味語，與你咬定，先將內外心境妄想一齊放下。因放不下，故提此話頭，如斬亂絲，一斷齊斷，更不相續。把斷意識，再不放行。此正是達磨外息諸緣，內心無喘，心如牆壁的規則也。

不如此下手，決不見自己本來面目，不是教你在公案語句上尋思，當作疑情，望他討分曉也。即如大慧專教看話頭、下毒手，只是要你死偷心耳。

如示眾云：「參禪唯要虛卻心，把生死二字，貼在額頭上。如欠人萬貫錢相似。晝三夜三，茶裡飯裡，行時住時坐時臥時，與朋友相酬酢時，靜時鬧時，舉個話頭，狗子還有佛性也無？州云：‘無’！只管向個裡看來看去，沒滋味時，如撞牆壁相似。到結交頭，如老鼠入牛角，便見倒斷也。要汝辦一片長遠身心，與之撕挨。驀然心花發明，照十方剎，一悟便徹底去也。」

此一上，是大慧老人尋常慣用的鉗錘。其意只是要你將話頭堵截意根下妄想流住不行，就在不行處看取本來面目。不是教你在公案上尋思，當疑情討分曉也。如云：「心花發明。」豈從他得那？

如上佛祖，一一指示，要你參究自己，不是向他玄妙言句取覓。今人參禪做工夫，人人都說看話頭，下疑情，不知向根底究，只管在話頭上求，求來求去，忽然想出一段光景，就說悟了，便說偈呈頌，就當作奇貨，便以為得了，正不知全墮在妄想知見網中。如此參禪豈不瞎卻天下後人眼睛。

今世少年，蒲團未穩，就自稱悟道，便呈口嘴，弄精魂，當作機鋒迅捷，想出幾句沒下落的胡言亂語，稱作頌古，是你自己妄想中來的，幾曾夢見古人在！

若如今人悟道，這等容易，則主人操履，如長慶坐破七個蒲團，趙州四十年不雜用心，似這般比來，那古人是最鈍根人，與你今人提草鞋也沒用處。增上慢人，未得謂得，可不俱哉！

其參禪看話頭，下疑情，決不可少。所謂小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。只是要善用疑情，若疑情破了，則佛祖鼻孔，自然一串穿卻。只如看念佛的公案，但審實念佛的是誰，不是疑佛是誰，若是疑佛是誰，只消聽座主講阿彌陀佛，名無量光，如此便當悟了，作無量光的偈子出來，如此喚作悟道，則悟心者如麻如粟矣。苦哉！苦哉！

古人說話頭如敲門瓦子，只是敲開門，要見屋里人，不是在門外做活計。以此足見依話頭起疑，其疑不在話頭，要在根底也。只如夾山參船子，問云：「垂絲千尺，意在深潭，離鉤三寸，子何不道？」山擬開口，師便一橈大落水中。師又打，山大悟，乃點頭三下。師曰：「竿頭絲線從君弄，不犯青波意自殊。」若是夾山在鉤絲上做活計，船子如何捨命為得他。此便是古人快便善出身路也。

在昔禪道盛時，處處有明眼知識，天下衲子參究者多，到處有開發。況云：「不是無禪，只是無師。」今禪家寂寥久矣！何幸一時發心參究者多，雖有知識，或量機權進，隨情印證，學人心淺，便以為得，又不信如來聖教，不求真正路頭，只管懵懂做。即便以冬瓜印子為的訣，不但自誤，又且誤人，可不懼哉！且如古之宰官居士，載傳燈者，有數人而已，今之塵勞中人，粗戒不修，濁亂妄想，杖己聰明，見僧便斗機鋒，亦以自己為悟道。此雖時弊，良由吾徒一盲引眾盲耳。老人非敢妄自僭談，今遵佛祖真正功夫切要處，大家商量，高明達士，自有以正之。

憨山大師 夢遊集
信堅


2.11 參禪切要
禪宗一門，為傳佛心印，本非細事。始自達磨西來，立單傳之旨，以《楞伽經》四卷印心。是則禪雖教外別傳，其實以教（如來言教）印證，方見佛祖無二之道也。
是知從上佛祖，只是教人了悟自心，認得自己而已，向未有公案話頭之說。
及南嶽青原而下，諸祖隨直開示，多從疑處敲擊，令人回頭轉腦便休。
即有不會者，雖下鉗錘，也只任他時節因緣。
至黃檗，始教人看話頭。直至大慧禪師，方才極力主張 教學人參一則古人公案，以為巴鼻，謂之話頭，要人切切提斯。
〔南嶽、青原〕六祖惠能下出南嶽（懷讓禪師）和青原（行思禪師）二大法統。 南嶽之法流有臨濟宗，青原之法流有曹洞宗。

此何以故？只為學人八識田中，無量劫來惡習種子，念念內熏，相續流注，妄想不斷，無可奈何。
故將一則 無義味語，與你咬定，先將內外心境 妄想一齊放下。
因放不下，故提此話頭（以此一念敵萬念），如斬亂絲，一刀齊斷，更不相續。
把斷意識，再不放行。
此正是達摩祖師「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁」的規則也。
不如此下手，決不見自己本來面目，不是教你在公案語句上尋思，當作疑情，望他討分曉也。
即如大慧 專教看話頭、下毒手，只是要你 死偷心耳。

如示眾云：「參禪唯要虛卻心，把生死二字，貼在額頭上。如欠人萬貫錢相似。
晝三夜三，茶裡飯裡，行時住時 坐時臥時，與朋友相酬酢時，靜時鬧時，舉個話頭，狗子還有佛性也無？州云：‘無’！只管向個裡看來看去，沒滋味時，如撞牆壁相似。
到結交頭，如老鼠入牛角，便見倒斷也。
要汝辦一片長遠身心，與之撕挨。驀然心花發明，照十方剎，一悟 便徹底去也。」
此一上，是大慧老人 尋常慣用的鉗錘。
其意只是要你將話頭 堵截意根下妄想 流住不行，就在不行 處看取本來面目。
不是教你在公案上尋思，當疑情討分曉也。
如云：「心花發明。」豈從他得那？

如上佛祖，一一指示，要你參究自己，不是向他玄妙言句取覓。
今人參禪做工夫，人人都說看話頭，下疑情，不知向根底究，只管在話頭上求，求來求去，忽然想出一段光景，就說悟了，便說偈呈頌，就當作奇貨，便以為得了，正不知 全墮在妄想知見網中。
如此參禪 豈不瞎卻天下後人眼睛。
要你參究自己，而不是向他玄妙言句上取覓。
今人參禪做工夫，人人都說看話頭，下疑情。卻不知道 向根底參究，只管在話頭上求（思量、卜度），求來求去，忽然想出一段光景，就說自己悟了，於是說偈呈頌，就當作奇貨，便以為證得了，正不知 全是墮在 妄想知見網中。

今世少年，蒲團未穩，就自稱悟道，便呈口嘴，弄精魂，當作機鋒迅捷，想出幾句 沒下落的胡言亂語，稱作頌古，是你自己妄想中來的，幾曾夢見古人在！
若如今人悟道，這等容易，則主人操履，如長慶坐破七個蒲團，趙州四十年不雜用心，似這般比來，那古人是最鈍根人，與你今人提草鞋也沒用處。
增上慢人，未得謂得，可不懼哉！
今之少年，蒲團還沒有坐穩，就稱自己悟道，便逞口舌，弄精魂（識神），當作機鋒迅捷，想著幾句沒下落的胡言亂語，就稱作頌古。
這都是你自己妄想中得來的，幾曾夢見古人在？〔未得謂得，可不懼哉〕未得謂得，這是大妄語。
於聖道中，未得言得，未證言證，以誑愚人，以取利養，皆名「大妄語」，其罪甚重，死後當入大地獄。

其參禪看話頭，下疑情，決不可少。
所謂小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。
只是要善用疑情，若疑情破了，則佛祖鼻孔，自然一串穿卻。
只如看念佛的公案，但審實 念佛的是誰，不是疑佛是誰，若是疑佛是誰，只消聽座主講阿彌陀佛，名無量光，如此便當悟了，作無量光的偈子出來，如此喚作悟道，則悟心者 如麻如粟矣。苦哉！苦哉！

古人說：「話頭如敲門瓦塊，只是敲開門要見屋裡人（本性），不是在門外做活計。 」
由此足見 依話頭起疑，其疑不在話頭，要在根底也。
只如夾山參船子，問云：「垂絲千尺，意在深潭，離鉤三寸，子何不道？」
就如夾山（善會禪師）參船子（德誠禪師），
船子問道：「垂絲千尺，意在深潭，離鉤三寸，你怎麼說？ 」
1山擬開口，師便一橈大落水中。
2 3 師又打，山大悟，乃點頭三下。
師曰：「竿頭絲線從君弄，不犯青波意自殊。」

1夾山欲要開口，船子便一槳打落水中。
2夾山才爬上船，船子又道：「說！ 說！ 」夾山欲要開口，船子又打。
3夾山大悟，乃點頭三下，
船子說道：「竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。 」

憨山德清略傳

憨山·德清（1546-1623，明代聖僧），字澄印，晚號憨山老人，金陵蔡氏子。母夢觀音抱送童子而孕。憨山大師三十歲，徹悟心性。
《夢遊集》載：「予獨住此（五臺山北台之龍門），單提一念，人來不語，目之而已。久之視人如杌（樹樁），直至一字不識之地。
初，以大風時作，萬竅怒號，冰消澗水，衝激奔騰如雷。
靜中聞有聲，如千軍萬馬出兵之狀，甚以為喧擾。
因問妙峰大師，師曰：”境自心生，非從外來。 聞古人云：三十年聞水聲，不轉意根，當證觀音圓通。”
溪上有獨木橋，予日日坐立其上。
初則水聲宛然，久之動念 即聞，不動即 不聞。
一日坐橋上，忽然忘身，則音聲寂然，自此眾響皆寂，不復為擾矣。
一日粥罷經行，忽立定，不見身心，唯一大光明藏，圓滿湛寂，如大圓鏡，山河大地，影現其中。
及覺則朗然，自覓身心，了不可得。
即說偈曰：
“瞥然一念狂心歇，內外根塵俱洞徹，
翻身觸破太虛空，萬象森羅從起滅。 “

《紅樓夢》第一回
信堅

《紅樓夢》第一回有一僧一道 將女媧補天遺石 變幻成扇墜一樣大小，鐫刻上文字。
後有空空道人，忽從這大荒山 無稽崖 青埂峰下經過，見一大塊石上字跡分明，編述歷歷．
空空道人乃從頭一看，原來就是無材補天，幻形入世，蒙茫茫大士，渺渺真人攜入紅塵，歷盡離合 悲歡炎涼 世態的一段故事。 此就是《紅樓夢》原始本《石頭記》的來歷。

《紅樓夢》:「空空道人，因空見色，自色生情，傳情入色，由色悟空，遂名情僧」。
《紅樓夢》的原作者是「空空道人」，而曹雪芹只不過 是對該書進行「披閱、增刪」而已。
世間所有的度化 都是由 “悟空” 開始的。
認識自己，也認識眾生。觀心無心，心空境寂，終悟菩提。
而最後的空空道人 正是經歷了這樣一個過程。
再入世 空空道人已是懂得，道無所在，無所不在，出世入世，心皆不為所動。
當他攜一部紅樓入世，已經是不染塵心分毫，心空情空了。

「屏息諸緣，勿生一念」
，
「屏息諸緣，勿生一念」就是一念不生。
唯傳一心，
「心」就是「誰」，你要了解你是誰。
「更無別法」(「心生種種法生，心滅種種法滅」)，因為法 是從心生的。
心 既然無形無相，畢竟空寂，
那
為什麼 你還有那麼多心事呢？
為什麼 你覺得你的心 被束縛了呢？
為什麼 你感覺你有沉重的包袱呢？
因為你 沒有證悟空性。

法
萬緣就是萬法，萬法從心所生。
既然心是空，心所生的法 必然是空。
「我執」「法執」兩邊都要破，都不可以執著。
但千萬不要掉入「空執」，空亦空。我空、法空、空亦空。

性
所以見性之人，他的智慧，就像虛空中的太陽一樣，是這麼光明純淨，一點障礙 都沒有。
當有一天你見性，你就會知道 你所見性的東西，它沒有分別對待，
你所證悟的自性，它不屬於新，不屬於舊，也沒有深，也沒有淺。

那顆妄心 根本一天到晚 無端起知見、惹事生非、庸人自擾、折磨自己也折磨別人。
當你妄心 止息的那一剎那，你就開悟了！
「放下屠刀，立地成佛」。當下就是！
見性的人 對事應物 就是直接了當，動念即乖。

性，心所生的法
空性，空心，空法

三、《鐘陵錄》精華要解
信堅

3.1心性的本質
師謂休曰：諸佛與一切眾生，唯是一心，更無別法。
眾生都有佛性。一念迷即眾生，一念覺即佛。看經典要先開智慧，才能看懂佛法真實義。一切佛法，都是心法。心生則種種法生，心滅則種種法滅。若無一 切心，何須一切法。懂得心法，就能 一經通一切經通，一門通一切門通。一法通一切法通。「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」

耶穌說: 天堂只在心中。《地藏王菩薩》說: ：「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。」「心裡沒有地獄」，是說心裡沒有煩惱；地獄是自己的煩惱創造出來的。「度盡內心眾生」，就是去除無明、無知。有煩惱、無明，就不能成佛。「地」是心地，「藏」是含藏一切法，能自己作主宰是「王」。眾生誤解佛經，將地藏王菩薩尊崇為地獄之王，擺在殯儀館地大門前，燒相祭奠，保佑下地獄的祖先。就變成宗教迷信了。

此心無始以來，不生滅，無形無相，不屬有無，超過一切限量名言蹤跡對待。當體便是，動念即乖。猶如虛空，無有邊際，不可測度。唯此一心即是佛，佛與眾生，更無別異。

《心性》就是佛性、本性、自性。心量廣大，猶如虛空。不生不滅、無形無相、無始無終、清淨無染、無二元對立，沒有名相。當你的心完全沒有分別對待，當下即是。唯佛與佛，乃能究竟諸法實相。如人飲水，冷暖自知。

3.2如何修證，見自本心?
眾生著相外求，求之轉失。使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形，終不能得。本身就是佛，著相外求，轉成迷誤，終不成佛。

不知 “息念忘慮，佛自現前”。
「法無利鈍，人有利鈍」，是自己的問題！不知止息妄想，就見不了性。「歇即菩提」。「萬緣放下，一念不生」。「息念」，是止息妄念，是方便說，實無妄念可止，當下即是無常、無我、空寂。止息妄念的當下是「無念」。「無念」不是沒有念頭，而是念念清凈，「無念」就是正念。「忘慮」，是不要用你的意識，「轉識成智」。

此心即是佛，佛即是眾生。本自具足，不假修添。遇緣即施，緣息即寂。若不決定信此心是佛，而欲著相，修行以求功用，皆是妄想，與道相乖。「自心是佛」，本來真心，具足一切。應當要去悟，這顆真心。遇到什麼因緣，該做什麼，就要去做什麼。事情過了，就放下，內心寂靜。不著相修行。

此心即是佛，更無別佛，亦無別心。此心明淨，猶如虛空，無一點相貌，舉心動念，即乖法體，即為著相。修六度萬行，欲求成佛，即是次第，無始以來，無次第佛。
你的心是佛，不要向外求佛。這一顆心是清凈的，這一顆心就像虛空，虛空無形無相。

但悟一心，更無少法可得。佛與眾生，一心無異，猶如虛空，如大日輪，照四天下。佛心跟眾生的心，沒有差異的。有如虛空，無雜無壞，無塵無垢。開悟不難，難在改變習氣。要改變一個人的觀念並不難，但是你要改變一個人的習氣、慣性，那是很困難的。　　　　　　　　　　　　　　 　　　

若觀佛作清淨光明，解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧，生死之相，作此解者，歷恆河沙劫，終不得菩提，為著相故。學道人如不悟此心體，於心上生心，向外求佛，著相修行。學佛的人，大部分是「著相」，分別執著。佛法不是相對之法，佛法是不二之法。「著相外求，求之轉失」，只要著相修行，你的佛性就不能現前，就不能證悟。

唯此一心，更無微塵許法可得，即心是佛。
「萬緣放下無所失，隨緣提起無所得」。觀一切法「無常、苦、空、無我」；「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」「無我相、人相、眾生相、壽者相。」「凡所有相，皆是虛妄。」「諸法空相，無智亦無得」，「諸法因緣生，諸法因緣滅」。

供養十方諸佛，不如供養一個無心道人。何故？無心者，無一切心也。
有心「供養十方諸佛」是著相供佛。供養一個無心道人是離相。無心是大徹大悟的人；無心是閒道人。「無心」就進入「空」的境界，見到空性，見到本性，就悟道了。

如如之體，內如木石，不動不搖，外如虛空，不塞不礙。
真如不變的心體，「內如木石，不動不搖」； 「鐵牛不怕獅子吼，恰似木人見花鳥」，心中無所貪戀。『竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛』。

無能所，無方所，無相貌，無得失。趨者不敢入此法，恐落空無棲泊處。故望崖而退。
無此岸，無彼岸。無佛相，無眾生相。「萬緣放下無所失，隨緣提起無所得。」一般真修實證的人。「棲」是小鳥停靠的樹幹，「泊」是船所靠的岸。每個人的內心世界，都希望有一個歸宿，一個依靠的地方。走到懸崖峭壁，就往後退走。不知如何，百尺竿頭，更進一步，進入 “無門關”。

例皆廣求知見。所以求知見者如毛，悟道者如角。
契入 “無心、無為、空”的境界，才能悟道。一般人 都無法契入，因此都不斷地「廣求知見」。「明道者多，行道者少。說理者多，通理者少」。因此，學道者多如牛毛，但悟道者少如牛角。
大凡真理，一定要符合四個條件：
一「本來性」。本來如此，法爾如是，本來就存在。
二「必然性」。日出必然日落，潮起必然潮落，花開必然花謝，有生必然有死，只要是現象界的東西，它必然是生滅無常的。
三「普遍性」，「一切法畢竟空，不可得」。
四「永恒性」。永恆不變不易。「諸法實相，緣起性空」。

今學道人不向自心中悟，乃於心外著相取境，皆與道背。
釋達觀 講了下面一個印度大師在家人悟道的故事，值得我們學習。
這位大師從小總覺得：「奇怪？我什麼都不懂，但是我身邊的大人好像什麼都懂。」
所以他從小就很注意觀察 他身邊的一切事物；他可以花好幾個鐘頭，觀看一片樹葉，看一隻青蛙。直到有一天在爬山時，看一塊石頭，他的腦筋好像錯亂了，他分不出他是石頭，還是石頭是他？
(這個跟莊周夢蝶很像，我是蝴蝶，還是蝴蝶是我?) 其實這是一種深定的狀態，四、五個小時，轉眼就過了，好像一瞬間而已
(註: 信堅無憂無慮，晚上睡覺，頭一碰到枕頭就睡著了。一睜開眼睛，已是天亮，好像是剛入睡一樣。 時空是假相)。
他以為這種感覺會消失，結果從山上下山回家之後，看到所有的事情 都是這個樣子，他已經搞不清楚「什麼是我」了。他處在這種感覺 很久一段時間，甚至不敢出去，因為他有一次出去，路上有一棵樹，就坐在樹下，結果坐下去之後，一坐就十三天，眼睛張開之後，他看到他的脖子 掛滿了花圈，很多人在向他膜拜，他就趕快跑回家。從那個時候，他開始去察覺，我們的生命 好像在創造某些的東西。他沒聽過什麼道理，沒學過什麼學派的東西。
(與萬物融為一體，見性了)。

恆河沙者，佛說是沙，諸佛菩薩釋梵諸天步履而過，沙亦不喜；牛羊蟲蟻踐踏而行，沙亦不怒；珍寶馨香，沙亦不貪；糞尿臭穢，沙亦不惡。
譬喻「無心」，就是要學習無心。是無心是不起分別之心。 我們心中的塵垢，心中的念頭，比恆河沙的數量還多。如果以有形有相的角度 要去清它，生生世世，三大阿僧祇劫，也清不完。但因為念頭不是真實的。因此只要能覺悟，剎那之間，所有雜念就都可清除了。

此心，即無心之心。 離一切相，眾生諸佛 更無差別。但能無心，便是究竟。
心是本覺靈知。 「離一切相」，就是不執著一切相，無相。
「凡所有相，皆是虛幻」，「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。

學道人若不直下無心，累劫修行終不成道，被三乘功行拘繫，不得解脫。
「直下無心」是不執著，不分別，也沒有心 (沒有那些累積下來的概念)。

然證此心有遲疾。有聞法一念 便得無心者。有至十信十住 十行十迴向 乃得無心者，有至十地乃得無心者。長短得無心乃住。
有人言下契入，有人修一輩子 也入不了門。
領悟不是技術、技巧。修行是為了認識真理，真理只有一個，一悟就突破了。
六祖說：「迷聞經累劫，悟則剎那間」。長短，是指修行的時間。
有的人學佛很久了，也努力修了很久，卻修不出什麼東西來。
修行成就的時間長短，關鍵是在「得無心乃住」。
這個無心就是清淨心，就是沒有妄想，沒有執著，沒有貪嗔癡，沒有貢高我慢，是本來那一顆清淨的心。「住」是安住。

更無可修可證。實無所得，真實不虛。一念而得，與十地而得者，功用恰齊。造惡造善，皆是著相。著相造惡，枉受輪迴，著相造善，枉受勞苦。
無五蘊，無我。五蘊就是我們認為的自己，要去找一個自己，找不到，身心了不可得。
「著」是執著。「造」是造作，就是刻意，有所動機跟目的。
對別人好不需要有動機，不需要有目的跟條件，完全都不期待別人 對我的回饋，這才叫不執著。

總不如言下 便自認取本法。此法即心，心外無法。
何不當下面對這顆心，認識這顆心，察覺這顆心 本來清凈，本來就是佛心。

此心即法，法外無心。心自無心，亦無無心者。將心無心，心卻成有。默契而已。
萬法由心生，心生一切法生。
「本來無一物，何處惹塵埃。」 心本來是清凈的，但是現在 也不要抓住一個清凈之相。起個能修的心，然後想要修一個法 達到無心的境界。
關鍵在「默契而已啊！」知道的就知道了，如人飲水，冷暖自知。

絕諸思議，故曰：「言語道斷，心行處滅。」
「言語道斷，心行處滅，不可思議」，「迷聞經累劫，悟則剎那間」。

此心是本源清淨佛，人皆有之，蠢動含靈，與諸佛菩薩，一體不異。 祇為妄想分別，造種種業果。本佛上實無一物。虛通寂靜，明妙安樂而已。深自悟入，直下便是，圓滿具足，更無所欠。 縱使三祇精進修行，歷諸地位，及一念證時，祇證元來自佛，向上更不添得一物。卻觀歷劫功用，總是夢中妄為。
要好好地，深入地去體悟。言下即是！
「見緣起即見法，見法即見佛。」
「拚命努力地修，經過很多的修證次第，修到有一天當你證悟，當你找回那一顆清凈的心，只證悟到本來清凈法身佛。
只是見到本來面目，只是這個樣子而已。
辛辛苦苦精進用功地修行，修到有一天當你證悟，結果回過頭來一看，才知道它本來就存在，它從來 就沒有失去過，而過去就好像 在夢中 拚命地修行。

故如來云：｢我於阿耨菩提實無所得，若有所得，然燈佛則不與我授記。｣
證自本心，是見到本有自性，一無所得。若覺得有所得，則我所。我執仍未破，仍未開悟。

又云：｢是法平等，無有高下，是名菩提。｣
即此本源清淨心，與眾生諸佛，世界山河，有相無相，徧十方界，一切平等，無彼我相。此本源清淨心，常自圓明徧照。
清凈心不是用修的，是用悟的。每個人本來具足圓滿的智慧。

世人不悟，祇認見聞覺知為心，為見聞覺知所覆。所以不覩精明本體。
「見聞覺知」不是真心。見聞覺知 是六根對六塵所起的作用 (六識) :
眼根能見，耳根能聞，鼻根、舌根、身根能產生觸覺，意根能知。

但直下無心，本體自現。如大日輪昇於虛空，徧照十方，更無障礙。
空卻見聞覺知，即心路絕無入處，但於見聞覺知處認本心。
學佛的目標，是要認識自己的心，是要證得阿耨多羅三藐三菩提 (菩提心)。
就是「上求佛道，下化眾生。」
上求佛道，無一法可得；下化眾生，無一眾生可度。

故學道人，唯認見聞覺知，施為動作。空卻見聞覺知。即心路絕無入處。
「空卻」是你不應該執著，應該放下，「即見離見」。「離」是不執著、不住、放下。讀佛經、學佛法，不外是要教你如何放下執著，止息妄想。「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心」，「應無所住而生其心！」「心路」是指妄想，妄想就生不起來。

但於見聞覺知處認本心。然本心不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知。但莫於見聞覺知上起見解。
就在起作用的當下去認識本心。看到什麼？
就馬上會想到什麼？你就馬上有自己的知見。當我們的五根去接觸五塵，本來是沒有什麼反應，一定要透過意根 才會有反應。
法塵、色法才能夠成立；心法也跟著產生。在「想」跟「行」當中，你不要直接那麼快就起動作，你要在「想」跟「行」當中作一個間隔。
這個間隔拖越久，越不容易造業。「想」就是一種業力、習氣！
就是不用思考，自然就反應。被影響，不要行動，指的是，你的身口意不要馬上就反應。

亦莫於見聞覺知上動念 (行蘊)，亦莫離見聞覺知覓心。亦莫捨見聞覺知取法。
離開見聞覺知這個心的作用，但「淨心在妄中」。
你不要離開見聞覺知，然後去他處求心。
還是要善用你的見聞覺知，悟到「不一不異」，若即若離。
這樣你才能夠 在見聞覺知處 悟到自己的本心。
「佛說一切法，為除一切心」。心不安是因為太多心，三心二意，然後又想辦法去止息那些妄心，去要掃三心除四相。弄到最後，塵勞一場，還是六道輪迴。

不即不離，不住不著，縱橫自在，無非道場。
夫百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。
「境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情從何起？
妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，

世人聞道，諸佛皆傳心法，將謂心上，別有一法，可證可取，遂將心覓法。不知心即是法，法即是心，不可將心更求於心，歷千萬劫終無得日。不如當下無心，便是本法。
見聞覺知 它本來就是心的作用，但是你不要把見聞覺知，當成你的本心，那就變成活在一種意識形態。
「不識本心，學法無益」。 當有一天你感覺到無我了。六根接觸六塵，產生見、聞、覺、知！其中沒有一個「我」，你要這樣觀察，你要這樣修行，才會漸漸被你證明。證明一切法無我，只有緣起！「三界唯心，萬法唯識」，「心生種種法生，心滅種種法滅」，「一切法畢竟空不可得」。

如力士迷額內珠，向外求覓，周行十方，終不能得。智者指之，當時自見，本珠如故。
古時後有很多大力士，額頭鑲一顆寶珠，因為大家彼此在肉搏的過程，所以常常頭頂著頭，結果頂了太大力，太久了，那一顆掛在額頭上的寶珠，就深深鑲入皮膚裡，變成瘡疤。
每個人都有自己的真如本性，因為迷失了自心，所以到處去求。本質都是平等的，但是因為各種因緣、條件，所以讓我們產生了差異性。

故學道人，迷自本心，不認為佛，遂向外求覓，起功用行，依次第證，歷劫勤求，永不成道。不如當下無心，決定知一切法本無所有，亦無所得，無依無住，無能無所，不動妄念，便證菩提。及證道時，祇證本心佛，歷劫功用，並是虛修。
《中論》云: 「因緣所生法，我說即是空；亦名為假名，亦是中道義」。
八不: 不生、不滅、不常、不斷、不一、不異、不來、不去。
「不」是否定你現在所看到的現象，就是要叫你徹底地不要執著。
《心經》:「不生不滅，不垢不淨，不增不減」。

學道人莫疑四大為身。四大無我，我亦無主，故知此身，無我亦無主。
學道人不要以為 這個身真的是你的，這個身是四大組合的，這個身 是你的地水火風所產生的，是你的相分。
只不過是唯識所變。你在地水火風找不到「真我」。

五陰為心，五陰無我亦無主，故知此心無我亦無主。六根六塵六識，和合生滅亦復如是。十八界既空。一切皆空，唯有本心，蕩然清淨。
十八界是六根、六塵、六識。是因緣合和的身、心、世界，它沒有一法是可得的。
蕩然無存，徹底地清凈；自性無一法可得可求。
實相「無相」。

唯直下頓了自心，本來是佛。無一法可得，無一行可修。此是無上道，此是真如佛。
頓教是「頓了自心，本來是佛」，「即心是佛」。
「真如佛」，真實不變的如來。

學道人祇怕一念有，即與道隔矣。念念無相，念念無為，即是佛。學道人若欲得成佛，一切佛法總不用學。唯學無求無著。
天下本無事，庸人自擾之。「念念無相」，因為「凡所有相皆是虛妄的」，「念念無為」那就是念念隨緣，所以這樣的人是佛。
你一起心動念你就是凡夫，「起心即是妄」。

學道人若欲得成佛，一切佛法總不用學。
《壇經》「菩提自性，本來清凈，但用此心，直了成佛」，「識自本心，見自本性」。心性言語道斷。文字只是標月之指。心性每個人都有，問題是你如何了解它？你才能擺平它！永嘉 證道歌云:吾早年來積學問。亦曾討疏尋經論。分別名相不知休。入海算沙徒自困。卻被如來苦訶責。數他珍寶有何益。從來蹭蹬覺虛行。多年枉作風塵客。

唯學無求無著。無求即心不生，無著即心不滅。不生不滅，即是佛。
學佛一剛開始，你是帶著 有求的心來學佛，你也是帶著有求的心 來到這個世間，所以其實你從一開始，你的內心世界是存在「有」的概念。
因為你「有」的概念，所以你今天生死輪迴，但是你今天也因為帶著「有」的概念，所以你才想要解脫生死。
一個開悟的人，他悟到無生法忍。不生是妄想執著再也不生；不滅是他的覺性、靈知、智慧是清清楚楚、明明白白，任何的時空、任何的境界，它都是存在不會消失的，叫「妄想不生，覺性不滅。」

八萬四千法門，對八萬四千煩惱，祇是教化接引門。本無一切法。離即是法，知離者是佛。但離一切煩惱，是無法可得。
八萬四千法門，對八萬四千煩惱，只是方便教化接引門。若無一切新，何須一切法。「說法者，無法可說，是名說法」，說法者只是啟發你而已！「無法可說」為人解說佛法，只是分析問題。禪門無門，「離」是不執著（離相、離幻、離妄），「遠離顛倒夢想，究竟涅槃」。學道人若欲得知要訣，但莫於心上著一物。但有四件是你必須處理完畢，才能達到這境界。心中有障礙趕快突破，心中有疑惑趕快去知道答案。首先要開智慧。

凡夫取境，道人取心，心境雙忘，乃是真法。
境是外境，心是內心。「取」是執取。一般人很容易被外境影響，都會被境界轉。

忘境猶易，忘心至難。人不敢忘心，恐落空無撈摸處。不知空本無空，唯一真法界耳。此靈覺性，無始以來，與虛空同壽。
悟是要知道，一切法畢竟空！無所有！不可得！當你確認之後，就可以跟空相應。

性即是心，心即是佛，佛即是法。一念離真，皆為妄想。 不可以心，更求於心，不可以佛，更求於佛。不可以法更求於法。故學道人，直下無心。默契而已。
離開一切心意識、語言、文字，這叫不可思議的狀態。心外無法，法外無心；即心即法，即法即心。無妄想、無分別、無執著，叫「無心」。

擬心即差。以心傳心，此為正見。慎勿向外逐境。認境為心。是認賊為子。為有貪瞋癡，即立戒定慧。本無煩惱，焉有菩提。
我們常誤認外面境界是真心，才回去追逐。
不悟「凡所有相皆是虛妄的」。 眾生有「貪嗔癡」，佛才講「戒定慧」。「貪嗔癡」是病，「戒定慧」是藥。

故祖師云：｢佛說一切法，為度一切心；我無一切心，何用一切法。｣ 所謂心地法門，萬法皆依此心建立。遇境即有，無境即無。不可於淨性上，轉作境解。
「心」是主因，但須助緣，才起作用。心跟境因緣合和即「有」相。「無境即無」相。你如果功夫不好，遠離被迷惑的因緣。在清凈的本性上，不要生起任何的境界、想法。「凡所有相，皆是虛妄的」。

所言定慧，鑑用歷歷、寂寂惺惺、見聞覺知，皆是境上作解，暫為中下根人說即得。
定跟慧，其實就是止觀，是為中下根器的人說。
修止可以得定，修觀可以生慧。「鑑」是鏡子，就是照。「鑑用」指的是觀照；「歷歷」就是歷歷分明。「寂寂」是修止得定，清清淨淨；「惺惺」就是修觀生慧，明明白白。「定慧等持，寂而常照」。

若欲親證，皆不可作，如此見解。盡是境法有沒處，沒於有地。但於一切法，不作有無見，即見法也。
這些都是境界上的，緣滅則無；緣生則有。

愚人除事不除心，智者除心不除事。
事情來了，你要有智慧來處理；如果已經處理過了，它還不能夠如你意，那你就要接受。去除之後，所有的事情都隨緣盡分，一切無妨。

自如來付法迦葉以來，以心印心，心心不異。
釋迦傳法 (給大迦葉) 偈曰：「法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。」
「法本」是法的本來面目、本來樣子、實相、真理，「諸法從本來，常自寂滅相」。
「你有修也是這種狀態；你沒有修也是這種狀態」。「諸法實相」，諸法如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。
「一真一切真，萬境自如如；如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。」

「法本法無法」，
佛法裡面所講的法，包含一切的現象。「法、無法、亦法」。 「無法」，緣起法「實無定法」。法的本來面目就是空，就是寂滅相。

「無法法亦法」，
「無法法」那個「法」就是無法之法。亦是法。「法」是有為法，「無法」是無為法，無為法亦是法。所以一切法，包含有為法、無為法，

「今付無法時」，
「無法」不是一個真實，不是一個具體的東西，叫作無法。「心知道」，叫以心印心。

「法法何曾法」，
「法法」是諸法，「何曾」是說從頭至尾、從無始劫以來，何曾有一法可得。

古人心利，纔聞一言，便乃絕學，所以喚作『絕學無為閒道人』。
古人的心很單純，才聽到一句話，就開悟了。古人聽到說「萬緣放下」、「智慧不是從外面學來的」，他只聽到「便乃絕學」。「絕學」有兩個解釋，一「絕學」講的是絕對的真理，就是一個人已經悟到絕對的真理，才能夠無憂無慮；二是說透過了讀書、學習，有時候，反而產生了知識的障礙，就是意識形態。當一個人開悟，展現你的根本智，叫無師智、自然智。六祖說 「一切般若智」，就是一切的智慧，「皆從自性而生，不從外入，名爲真性自用」這就是「絕學」。「纔聞一言，便乃絕學」，是這些智慧不是從外面而來的，不是從知解而來的。
你只要把你的心靜下來，事實上，你會知道事情怎麼處理，甚至，你只要把你的心靜下來，你就會出現你的靈感。把心靜下來，就突然知道怎麼解決問題，就突然知道我的人生，應該何去何從，進而終於釋懷。心只要一靜，開卷就有益。
心只要靜下來，就會「具足」，具足定慧。常寂常照，寂是定，照是慧，寂照不二，定慧等持。心就像鏡子一樣，所以「能生萬法」，任何東西在他前面出現，他都知道怎麼應對。「寂」是內心清清淨淨；「照」是清清楚楚明明白白。「道人」是指悟道的人。

今時人只欲得多知多解，廣求文義，喚作修行。不知多知多解，翻成壅塞。
唯知多與兒酥乳喫，消與不消都總不知。
三乘學道人皆是此樣，盡名食不消者。
就像一個母親，一直餵孩子吃奶，都不知道，這個孩子到底有沒有消化，只要孩子的嘴巴打開，她就讓他一直吃。「不識本心，學法無益」！沒有見性，那就是盲修瞎練。

「所謂知解不消，皆為毒藥。
「知解不消」是指你讀過很多佛經，但能夠明白佛經的內容跟義涵嗎？讀了好幾本，有沒有每一本都消化？若是沒有一本是消化的，你的下場會很糟糕，皆爲毒藥！

盡向生滅中取，真如之中，都無此事。
「一切賢聖皆以無爲法而有差別」，讀《金剛經》就是要悟無爲，一悟無爲就悟道，只是悟的深淺不同，才有所差別。無爲不是因緣法，這樣才能悟道。

此語只為空你情量知解，但消融表裏情盡，都無依執，是無事人。
「但盡凡情，不求聖解」。

「我捨兩臂，必當得佛」。
《妙法蓮華經》﹤藥王菩薩本事品﹥，有藥王菩薩燃臂供佛。兩臂是表法，兩臂就是分別，就是執著，就是對待，就是凡聖，就是空有，就是迷悟，就是你應該離兩邊。一個人若能夠離兩邊「必當得佛」，當下就成佛。

道人是無事人，實無許多般心，亦無道理可說。無事散去！
真正悟道的人是「無事人」。《證道歌》說 “絕學無為閑道人”。無事是說，心中沒有事，每天都要隨緣盡份，該做什麼，就要盡心盡力，但是內在沒有負擔，也沒有罣礙，也無所求，也無所得，心甘情願，甘之如飴，願意犧牲，願意奉獻。