由 新老怪 » 週五 1月 31, 2025 8:28 am
原9章 1
一、原文 1
二、注释辨析 1
三、校定及译文 7
四、章句详解 8
原9章
一、原文
王弼本：
持而盈之，不如其已；揣而棁之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。
傅奕本：
持而盈之，不如其已；㪜而棁之，不可長保；金玉滿室，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。成名，功遂，身退，天之道。
郭店甲本：
而浧之不不若已湍而羣之不可長保也金玉浧室莫能獸也貴福喬自遺咎也攻述身退天之道也
而盈之，不不若已。湍而羣之，不可長保也。金玉盈室，莫能守也。貴富驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。
帛書甲本：
㨁而盈之□□□□□□□之□之□可常葆之金玉盈室莫之守也貴富而䮦自遺咎也功述身芮天□□□
殖而盈之，不若其已。揣而□之□之，□可常葆之。金玉盈室，莫之守也。貴富而驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。
帛書乙本：
㨁而盈之不若亓已𢵦而允之不可常葆也金玉□室莫之能守也貴富而驕自遺咎也功遂身退天之道也
殖而盈之，不若其已。揣而允之，不可常葆也。金玉盈室，莫之能守也。貴富而驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。
二、注釋辨析
持而盈之，不如其已：
持：持有，保有。
盈：充滿，飽滿。
已：停止，休止。
：郭店甲本，字書未見。整理者注雲：“從‘木’‘之’聲，疑讀作‘殖’。《廣雅·釋詁一》：殖，積也”。李零、鄧穀泉等人均釋作“持”。
浧：郭店甲本。通“盈”，參見原2章。
㨁（zhì）：帛書甲本、乙本。持有。整理者釋為“殖”。殖：經營財貨，繁殖。許抗生《帛書老子注譯與研究》：“《說文》無‘㨁’字，疑為‘殖’字。《廣雅·釋詁》：‘殖，積也’，殖即積累的意思”。高明《帛書老子校注》：“當為‘持’字之別構”。又《集韻·止韻》：“㨁，持也”。
“持而盈之”：考之傳本和文獻引文，傳世本中 除了司馬光本作“恃”之外，均作“持”字，文獻中引文均作“持”。
蔣錫昌說：“持盈連言，蓋為古人成語”。
唯有陳碧虛《道德真經藏室纂微篇》：“嚴君平作‘殖而盈之’，謂積其財寶也”，今見嚴遵本已佚。
“不如其已”中，“不如”義為比不上，“其”是語助詞，“不如其已”是說比不上休止、安定。從“不如其已”分析，“持而盈之”必定是某種行為活動，亦即“持而盈之”必定是說保有某事某物並不斷地“盈之”。因此往舊的一些解釋是不正確的——比如說對於某一充盈的東西（滿滿一碗水），要想保持之應當安定不動——而正確的解釋是：不要將水添滿。
有人會說，“不要將水添滿”，這樣的解釋不對。《國語》、《管子》、《荀子》、《淮南子》、《史記》、《韓詩外傳》等等都用“持盈”或“持滿”，其中一些明明源於老子。而由引文和解釋看，都是說如何“持盈”，亦即已經盈滿了 如何保持之，而非盈滿之前就停止。
我們說五千文確實有 這種“持盈”之道，其原則就是“虛”。有二意，
一是虛懷若谷 亦即寬容並包，如大道那樣，什麼東西都能裝 並且永遠裝不滿。
這個“虛”其實是不斷擴充自身“容量”的途徑，原來的“滿”不斷地變成“不滿”。
二是謙虛謹慎 亦即不自驕、不自滿。這其實是滿而不溢、益發精深的修養途徑，可參閱原15章。兩意都是從心境修養 以及相應的行為 取向而言的。
自己的心胸虛曠，沒有實見定見、沒有偏疏偏向，則可虛懷若谷，廣而能容。
自己謙虛不驕，不自為是，則可滿而不溢、有而若無。
在這種心境中，相應的行為 就是容讓、謙恭等等，於是可以持盈、持滿。
事實上，文獻中的“持盈”、“持滿”之道，基本是從老子此章和15章“保此道者不欲盈”闡引而成。
《國語·越語下》所載範蠡之事、之言，與此章表述接近，其言曰：“持盈者與（依從，合同）天，定傾者與人，節事者與地。王不問，蠡不敢言。天道盈而不溢，盛而不驕，勞而不矜其功”。
《荀子·宥坐》：“子路曰：‘敢問持滿有道乎？’孔子曰：‘聰明聖知，守之以愚；功被天下，守之以讓；勇力撫世，守之以怯；富有四海，守之以謙。此所謂‘挹而損之’之道也’”（這看起來是老子的思想見解）。
《管子·白心》：“持而滿之，乃其殆也。名滿於天下，不若其已也”。
《管子·形勢解》：“天之道，滿而不溢，盛而不衰。明主法象天道，故貴而不驕，富而不奢，行理而不惰。故能長守貴富，久有天下而不失也。故曰：‘持滿者與天’”。
《三國志·吳書十四》：“持盈若沖，則滿而不溢”，《
藝文類聚·卷七十三》：“持盈若沖，滿而不溢”。這些都可視為對五千文中老子“持盈”之道的正確說明。雖然才高八斗但卻自認無才，雖然學富五車 但卻自視無知，雖然權勢顯赫但卻謙讓處下不仗恃欺人，雖然財富敵國 但卻素樸無華 不驕橫自得。
“不自見、不自是、不自伐、不自矜”（22章），“自知不自見，自愛不自貴”（72章），“善有，果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已”（30章），這都是五千文中的持盈之道。
但是，我們必須清楚，老子此章的“持而盈之，不如其已”並非是論述這類“持盈”之道，即不是論述盈滿了之後如何保持的問題，而是告誡不要盈滿、不要貪得，而應知止知足。當然，盈有溢出義，“持而盈之，不如其已”也可以釋作：具有了卻顯耀自誇、張揚顯擺，那比不上休止安寧。這就與文獻中持盈之道相同了。但本書認為此解非老子原意。
這樣看來，無論“持”還是“殖”，都是通順的。
“持而盈之，不如其已”是說已經具有了某種東西，諸如財富名聲地位等，還要讓他不斷增加，這是比不上終止增加行為的。直言之就是別貪婪要知止，這與五千文多處表述一致。“殖而盈之，不如其已”則非常具體明確，殖是積累財物、使財貨增多，此句是說不要過分貪財斂財。五千文許多表述是針對統治階層的，這由下文的“金玉滿堂”可以知曉。
由於帛書兩本並作“㨁”，更主要的是“殖”字含義明晰確定，本書校訂文作“殖而盈之”。當然王本的“持而盈之”同樣通暢且比帛書本涵蓋更廣，並且從“持而盈之”分析，這個“持”也主要指持有財富，其他的持有如名聲、地位、權勢、知識、才慧、技能等與“盈”字或多或少有些不合。中國古代商業比較發達，如《論語·先進》：“賜不受命，而貨殖焉，億則屢中”，《左傳·僖公三十三年》記載的鄭國商人弦高退秦師，《周禮·地官司徒》有“販夫販婦為主”。不過此處顯非商人階層的貨殖，而是權貴階層不斷想方設法謀求財富。總之，此段的意蘊乃是要知止斂約，不要貪得無厭。明於此意即可。
揣而棁之，不可長保：
揣：具備、具有、懷藏。《說文》：“揣，量也，從手、耑（duān）聲，度高曰揣。一曰捶也”。段玉裁注雲：“捶，以杖擊也”。往舊注家多認為是捶擊、鍛擊，亦通。辨析詳下。
棁（ruì）：本字含義不通。當通“銳”，尖銳、鋒利。傳世本多作“銳”，蔣錫昌列有50餘家。
保：保有，據有。
湍：郭店甲本。湍急，激流。
羣：郭店甲本。會聚、和好。
葆：帛書甲本。通“保”。
𢵦：帛書乙本。字書未見。整理者釋為“揣”。高明《帛書老子校注》：“乙本‘𢵦’字即‘揣’字別構。二字聲符一作‘短’、一作‘耑’，‘短’與‘耑’皆端紐元部字，讀音相同”。許抗生《帛書老子注譯與研究》：“或‘𢵦’疑即為‘鍛’字”。
允：帛書乙本。本字含義難通。帛書整理者注雲：“此處之上殘字缺左邊，右從 ，疑是鉛字 … 允鉛古音同，可通用”。高明認為原文應是“銳”，只因殘缺和筆跡的緣故被誤釋為“允”，“允”當釋為“兌”，通“銳”。又說：“因此帛書組認為‘多出‘□之’二字’（參見上文帛書甲本釋文）。其實‘兌之’間只衍一字，也可能是廢字，因殘損不清，難以斷定”。
此段文字和文意都有岐異。下面略作分析。
“不可長保”中，“保”是保有，“不可長保”是不能長久保有。因此，前面一句即“揣而銳之”必定是造成不能長保的緣故。再由句法分析，“棁、銳、群、允”必應為動詞性質，“棁、允”的文字含義難通，應當釋為“銳”，故此只需分析“銳、群”。
先看傳世本。
“揣而銳之”意思是令某事物鋒銳起來。鋒利之物善於傷人刺物，故而或被人有意折損，或在頻頻使用中耗損（不鋒利者顯然很少被用），或自己將其折損乃至放棄（鋒利之物不認得主人、對主人同樣傷損），這都是不可長保。那麼“揣而銳之”的揣又是何義？其實懷有、涵藏和捶擊、鍛造均可。本書取懷有義，因為銳是動詞用法，使其銳利之義（與盈的動詞用法對應），若“揣”釋作捶擊似乎義有重複。
再看郭店本。
“湍而群之”意思是結合成群體、聯合為集體，“群”也有和善和睦義。由“不可長保”可知，這樣的群體會很快離散。然則怎樣的群體會常常散夥呢？具體原因當然繁雜，但我們這裡是分析老子之意，所以只能從郭店原文的“湍”和釋文的“揣”來推測。
先說“湍”。湍的文字含義簡單，就是激流、急流，若果原文如此，那只能是兩種情形：1，原本就激蕩衝突的個體們被硬搞成一個團體。2，不斷地擾動攪亂、使其激蕩不安，但卻讓人們形成群體。從原文“湍而群之”的表述方式看，似以前者為宜。那麼怎樣的團體可以長久呢？這就是：化解原有的衝突，人們相互和好親善，很自然地會形成團結的集體，這正是老子的基本主張。因而郭店本“湍而群之”可以釋通。此時“湍而群之，不可長保”，意謂硬行將衝突矛盾的人們搞在一起、結成團體，這樣的團體是無法長久的。
竹簡整理者將“湍”釋為“揣”，此時只能是兩種含義，捶擊和智謀（揣的測度、估量、揣摩義）。前者是說用強力（捶擊）將人們結成團夥（群的群體義）、或者是用強力使人們顯得親近和睦（群的和善義），後者是說用謀略使人們形成集體、或者是用謀術使得人們友善和諧。但無論是用強力還是用智謀，都是老子所反對的，並且在老子看來這樣形成的群體不會長久存在。所以“揣而群之，不可長保”也完全可以釋通。意思是用強力或用智計使得人們結成群體、形成組織，這是不能長久的。
這樣看來，郭店本原文的“湍”和整理者的釋文“揣”，兩者均通。然則何者是老子原文原意？或者何者更好？顯然是整理者的釋文“揣”字。揣的捶擊和智謀兩義中，又以前者為宜。
王本和郭店本相較，仍以王本為是。這是因為從原文上下文看，都是指個人的行為處事而非治國實踐。本書校訂文略依王本，作“揣而銳（王本原作棁）之，不可長保”。“揣”指懷藏、具備。當然，捶擊、鍛擊也通。
然則“揣而銳之”又是指謂什麼事項呢？器物層面自然也有許多可選，如刀劍等（老子或許正是以刀劍等來喻示此理），但本書認為老子實際上是指權力、勢力（才能、勇敢、智慧、知識等不甚合適，因為與“不可長保”不甚協調，不過若將“不可長保”理解為包括保存生命在內，則均可通）。一個人擁有權勢，固然可喜，但不應“銳之”，意指不要尖刻、驕慢、刁蠻、灼烈，免得傷人而反遭惡報，於是權勢喪失，甚至失去生命。此解也與下文“富貴而驕”可以對應。從這一解釋看，“揣”應義為懷藏、具備。
金玉滿堂，莫之能守：
莫之：沒有誰。莫：不定代詞。之：語助詞。
獸：郭店甲本。本字含義不通，此通“守”。
“滿堂”，郭店甲本、帛書甲本作“盈室”，“室”字諧韻，本書校訂文作“盈室”。
富貴而驕，自遺其咎：
遺：給予，加給。“自遺”謂自造自找。
咎：過錯、災禍。
福：郭店甲本。福佑、幸福。整理者釋為“富”。“福”的本義亦通。《尚書·洪范》：“五
福：一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命”。
喬：郭店甲本。本字含義未達，整理者釋為“驕”。
䮦：帛書甲本。同“驕”。
功遂身退，天之道：
遂：完成，成就。
退：離去、離開。
攻：郭店甲本。本字含義不通，整理者釋為“功”。
述：郭店甲本、帛書甲本。整理者釋為“遂”。郭沫若等人編纂的《管子集校·君臣下》引丁士涵語：“述、遂古字通”。朱芳圃《殷周文字釋叢卷下》：“術與㒸（suì，順心）同音。故凡從術從㒸得聲之字例相通用”。吳大澂《愙（恪）齋集古錄四冊》：“疑古文借述為遂”。馬敘倫、高田忠周等亦認為述、遂可通，詳見《古文字詁林》第2冊。
芮：帛書甲本。通“退”，參見原7章。
“功遂身退”傳世本多作“功成名遂身退”，蔣錫昌列有近60家，古代文獻引文也作“功成名遂身退”，但帛書兩本與王本同，老子原文或作“功遂身退”。然都無關宏旨。
“功遂身退”是老子思想中一個特殊的值得關注的主張。與此相應，77章說“是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢”，2章說：“功成而弗居”，34章說“功成不名有”。另外，10章和51章說“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”，玄德實則是德的最高境域，完全與大道合同.此處老子又說“天之道”，而天道在五千文中也與大道相通一貫（事實上是借助上天來闡明大道）。這就表明，“功遂身退”是與大道合同的見解、是基於大道原則的，而不是老子的一廂情願，不是或不全是純粹基於人生社會的經驗性總結、利弊性推衍。
然則“功遂身退”如何與大道相合呢？“身退”好像與大道、上天的情形不大相符。但我們知道，大道以及上天生育萬物、滋養萬物，提供各種所需。但是大道、上天做出了如此貢獻、成就了如此功業，卻是不佔有、不據有，不仗恃、不憑靠，不主宰、不役使，而任憑萬物自己生存活動。在人生社會領域，一個人如果做出了這類功業，一般情況下就擁有之、仗恃之、宰製之。假如這個人不擁有、不仗恃、不宰製，那就不是與大道、上天一致了嗎？但是不擁有、不仗恃、不宰製不就意味著從“位子”上離開了嗎？所以身退並不是隱居隱去、而是從原位上離去、離開，自動自覺地從場域中退出，將本該具有的所有權、控制權、支配權全然放棄。這恰好與大道、上天的情形是一貫的。因此，“功遂身退”是大道原則在人生社會領域的具體運用、具體推衍。
雖然是大道的應用，但確實是超乎常人想像的、世俗難以接受的深遠玄妙的主張。世人忙碌奔波不就是要造就一些東西以供自己享受、驅使、運用嗎？求財者有其財、求權者用其權、求名者享其名、求勢者恃其勢，誰願意在功成名就之時踏波而去、撒手不管？然而“玄德深矣、遠矣，與物反矣”（65章），體證大道的老子自然與愚昧無知的我輩不同，儘管我們不願意接受這高見，儘管我們不理解其中的玄機，但是老子既然說這是與道相合的舉措，那麼有志於道者自可仔細體味並從之而行。實際上從有道者、有德者角度看這一點，也很好理解。他們事為營建，並不是為了享受相應的財富、名聲、地位、權勢方面的利益好處，他們要麼是自然而然的成就了功業，要麼是無私地為了天下而勞作而奔忙（參見8章、77章以及關於聖人的一些章節），因此事情既已幹成，必然會引身而退，絕不會仗恃其功而有所執持。因為，如果執持，那就是有欲有意，就是與大道天德悖離，這又如何能是有道者、有德者？超然物外、恬淡清淨，乃是有道者、有德者的基本特質和人生境界。如果執持，怎能配得上有道者、有德者之名之實？那就成了掛羊頭賣狗肉的偽道學了。
此外，從老子為政治國的理想層面來看，“功遂身退”也容易理解。既然社會已經依從大道，成為天下有道的局面（即功成），大道已經在社會中實踐運行，那麼還用得著不斷地去治理事為嗎？此時的身退就是不再予以控制治理、不再加以引導調整，否則就成了“有為”，就成了擾亂，就成了“餘食贅行”。
“功遂身退”在後世的理解中，基本上圍繞天道盈虛、滄海桑田這種自然現象，和人事變換、富貴易主這種社會現象，以及個人修養、超然處世等來闡釋。自然現象方面如一年的四時變換、月亮的陰晴圓缺等；社會現象方面如朝代更替、財富轉移、人身安危、規避災禍等；個人心境方面如超然物外、不為物累等。注家多認為沒有常盈之事，所以盈根本不可持，持而使盈更是自尋敗亡。他們認為可以通過謙沖自守、謙卑容讓等方式來延續盈的時日、減緩盈的敗落。
河上公說：“言人所為，功成事立，名跡稱遂，不退身避位，則遇於害，此乃天之常道也。譬如日中則移，月滿則虧，物盛則衰，樂極則哀”。
王弼說：“四時更運，功成則移”。唐玄宗說：“夫滿則招損，謙便受益。惟彼天道，尚不常盈，故功成者隳，名遂者虧。欲求長保，未聞斯語。當須忘功與名，退身辭盛，如彼天道，不失盈虛，則無憂責矣”。
李榮說：“陰陽遞代，凍燠推遷，物無恒理，天之常道。若貪榮不退，必致危亡”。
宋徽宗說：“功成者隳，名成者虧。日中則昃，月盈則食，物之理也。聖人睹成壞之相因，識盈虛之有數，超然自得，不累於物，無複驕盈之患。非知天者，孰能與此？故曰功成名遂身退，天之道。四時之運，功成者去，是天之道。知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，能勿悔乎？”。
朱元璋出於自身的地位，其見解略有不同：“世之有富貴者，每每不能保者何？蓋為因富貴而放肆，高傲矜誇不已，致生他事，有累身名，是自遺其咎，莫之能保也。故人以功成名遂身退以戒之。功謂功大也，遂謂遂其志意已，身退謂當謙，而勿再尚之，非退去也”。
注家的這些解釋均有其理。實際上老子“功遂身退”確也涵有對歷史和現實的洞察，對人事和社會的達觀，應該視為大道原則與社會現實共同形成的見解。不過更準確的說法應當是，“功遂身退”乃是大道原則在人生社會領域的具體應用、是對人生社會的有益指引，有功者若能奉守而行，自可避免災患和麻煩。因而，“功遂身退”不僅與大道相合，也在現實生活中有益。是現實生活中造就功業者的參照、指南。
“功遂身退”也隱含著煉養境界、修養指歸。這就是超然淡然、不為外境所惑，無執無欲、心意無所固著。
從為政治國角度審視，“功遂身退”屬於三個層面中的理想層面，但在改良層面也有其意義，這就是將自覺退場、自動棄權變為制度性和強制性。古代文獻中關於從管理或權力領域讓位退出的見解並不少見。
三、校定及譯文
殖而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；金玉盈室，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。
生財置貨 卻求致過盛，不如知足而止。具備權勢 卻尖刻蠻橫，這就無法長保。
金玉滿屋子，無人守得住；富貴而驕縱，自己招災患。功成身退，合乎天道。
四、章句詳解
此章是對權貴階層的勸誡，意旨是知止知足、不要貪婪多欲；修養自身、不要恃勢強橫。最後告誡說，功業既已成就，當起身而退，不可居功自持。雖是對權貴階層立說，但其道理則是普遍適用的。自覺退場、自動棄權、不執持、無貪圖、知止知足、斂約心行、超然恬淡、為而不恃、功成不處，這就是此章的基本意蘊。
可分為三方面去看待，
一是現實。現實中貪得和自驕 將會導致離喪敗亡，這是自己招致禍患 非由外界強加。因此當知止知足、心行斂約。經文前面一段 就是對此的闡述。
二是修養。自覺自為地向道而行，養成超然物外、無執無欲的恬淡心境。這主要體現在“功遂身退”。
三是大道。“功遂身退”與大道相合，是大道原理 在現實中的具體施行。從現實中覺醒，自覺修為，最後進至與道相合，是一種以道為指歸的 進升路徑。
殖而盈之，不如其已：
置辦財物、圖謀財富，但卻不斷地貪圖多占多有，以求滿足和豐盛，這不如知止而止，知足而足。換言之，追求財富應當適可而止、適度而停，不可貪得無厭、欲壑難填。這是老子對統治階層的勸告。那麼此句是否含藏著老在對待財富、對待追求財富的態度呢？這是必定的。詳細辨析這裡不進行，老子的基本主張是知止知足、不可貪圖。
揣而銳之，不可長保：
具備權勢但卻恃勢驕縱、尖刻鋒銳，這就必定傷人毀物，那麼權勢地位就岌岌可危了，不能長久了。因此權貴者當自我節制、斂止心行，不可放縱恣肆、胡作非為。“揣”字雖未名言揣了何等物事，但從“不可長保”分析，當是權力、勢力、地位、名聲等可以失去的東西，當然生命自身也在其內。
金玉盈室，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎:
費盡心機搞來一屋子金玉珠寶，誰又能守得住呢？自己用不了用不完，還要額外地牢牢看守，這行為看起來的確有些古怪。尊貴富有但卻驕縱自恃，這難道不是自己給自己招來災難禍患嗎？
功遂身退，天之道：
那應當怎麼辦呢？除了自我節制、心行斂約之外，老子給出了一個一勞永逸遠見卓識的建議，他說要象上天那樣：功遂身退。這裡的“天之道”既是上天之道、更指大道。大道生養萬物、其功至偉，但大道並未居功自恃、並未據為己有、更未加以宰製掌控。人如果成就功業，但不居功不擁有不宰製，也就是放棄自己的權力權利、不願擁有佔有，這不就是退出、離棄了嗎？這不就與大道、上天一致了嗎？身退未必是隱居埋名，主要是指離開功名場、不處權利中，是一種“棄權”並且是自覺“棄權”，是一種“退場”並且是主動退場。許多人從歷史上現實中的實例來理解“功遂身退”，並且主要從利弊安危進行分析，但這不是老子的主要用意。老子這一主張首要的根本的來源是大道，是由大道原則自然衍生出的人生社會領域的主張，絕非全然基於世事變幻、人身安危得出的見解。
“道者、萬物之奧，善人之寶”（62章），“功遂身退”這種合道之舉、這種“善人之寶”，很難博得世人的珍重青睞。“玄德深矣、遠矣，與物反矣”（65章），“功遂身退”恰是與世俗心行截然對立的深奧事理。然無論老子如何妙語生花，迷於世務的我們都難以明白和難以接受。老子自己對此也洞若觀火，他說“天下莫能知，莫能行”（81章），“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道”（41章）。無論怎樣，從現實出發，老子的講論還是有啟發性，有些益處。那就是不要過分、不要貪婪，富貴者最好別張揚恣肆、仗勢欺人，最好別輕賤他人、傷損他者。否則就是自樹仇怨、自尋毀亡。不要過度執著于財富名利、不要過於貪圖於權勢地位，最好能夠在內心和行為的修養方面下點功夫，自然恬淡、可進可退。至於有志於道者、有心于修行者，那還是遵從老子之言為是。
原9章 1
一、原文 1
二、注释辨析 1
三、校定及译文 7
四、章句详解 8
原9章
一、原文
王弼本：
持而盈之，不如其已；揣而棁之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。
傅奕本：
持而盈之，不如其已；㪜而棁之，不可長保；金玉滿室，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。成名，功遂，身退，天之道。
郭店甲本：
而浧之不不若已湍而羣之不可長保也金玉浧室莫能獸也貴福喬自遺咎也攻述身退天之道也
而盈之，不不若已。湍而羣之，不可長保也。金玉盈室，莫能守也。貴富驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。
帛書甲本：
㨁而盈之□□□□□□□之□之□可常葆之金玉盈室莫之守也貴富而䮦自遺咎也功述身芮天□□□
殖而盈之，不若其已。揣而□之□之，□可常葆之。金玉盈室，莫之守也。貴富而驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。
帛書乙本：
㨁而盈之不若亓已𢵦而允之不可常葆也金玉□室莫之能守也貴富而驕自遺咎也功遂身退天之道也
殖而盈之，不若其已。揣而允之，不可常葆也。金玉盈室，莫之能守也。貴富而驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。
二、注釋辨析
持而盈之，不如其已：
持：持有，保有。
盈：充滿，飽滿。
已：停止，休止。
：郭店甲本，字書未見。整理者注雲：“從‘木’‘之’聲，疑讀作‘殖’。《廣雅·釋詁一》：殖，積也”。李零、鄧穀泉等人均釋作“持”。
浧：郭店甲本。通“盈”，參見原2章。
㨁（zhì）：帛書甲本、乙本。持有。整理者釋為“殖”。殖：經營財貨，繁殖。許抗生《帛書老子注譯與研究》：“《說文》無‘㨁’字，疑為‘殖’字。《廣雅·釋詁》：‘殖，積也’，殖即積累的意思”。高明《帛書老子校注》：“當為‘持’字之別構”。又《集韻·止韻》：“㨁，持也”。
“持而盈之”：考之傳本和文獻引文，傳世本中 除了司馬光本作“恃”之外，均作“持”字，文獻中引文均作“持”。
蔣錫昌說：“持盈連言，蓋為古人成語”。
唯有陳碧虛《道德真經藏室纂微篇》：“嚴君平作‘殖而盈之’，謂積其財寶也”，今見嚴遵本已佚。
“不如其已”中，“不如”義為比不上，“其”是語助詞，“不如其已”是說比不上休止、安定。從“不如其已”分析，“持而盈之”必定是某種行為活動，亦即“持而盈之”必定是說保有某事某物並不斷地“盈之”。因此往舊的一些解釋是不正確的——比如說對於某一充盈的東西（滿滿一碗水），要想保持之應當安定不動——而正確的解釋是：不要將水添滿。
有人會說，“不要將水添滿”，這樣的解釋不對。《國語》、《管子》、《荀子》、《淮南子》、《史記》、《韓詩外傳》等等都用“持盈”或“持滿”，其中一些明明源於老子。而由引文和解釋看，都是說如何“持盈”，亦即已經盈滿了 如何保持之，而非盈滿之前就停止。
我們說五千文確實有 這種“持盈”之道，其原則就是“虛”。有二意，
一是虛懷若谷 亦即寬容並包，如大道那樣，什麼東西都能裝 並且永遠裝不滿。
這個“虛”其實是不斷擴充自身“容量”的途徑，原來的“滿”不斷地變成“不滿”。
二是謙虛謹慎 亦即不自驕、不自滿。這其實是滿而不溢、益發精深的修養途徑，可參閱原15章。兩意都是從心境修養 以及相應的行為 取向而言的。
自己的心胸虛曠，沒有實見定見、沒有偏疏偏向，則可虛懷若谷，廣而能容。
自己謙虛不驕，不自為是，則可滿而不溢、有而若無。
在這種心境中，相應的行為 就是容讓、謙恭等等，於是可以持盈、持滿。
事實上，文獻中的“持盈”、“持滿”之道，基本是從老子此章和15章“保此道者不欲盈”闡引而成。
《國語·越語下》所載範蠡之事、之言，與此章表述接近，其言曰：“持盈者與（依從，合同）天，定傾者與人，節事者與地。王不問，蠡不敢言。天道盈而不溢，盛而不驕，勞而不矜其功”。
《荀子·宥坐》：“子路曰：‘敢問持滿有道乎？’孔子曰：‘聰明聖知，守之以愚；功被天下，守之以讓；勇力撫世，守之以怯；富有四海，守之以謙。此所謂‘挹而損之’之道也’”（這看起來是老子的思想見解）。
《管子·白心》：“持而滿之，乃其殆也。名滿於天下，不若其已也”。
《管子·形勢解》：“天之道，滿而不溢，盛而不衰。明主法象天道，故貴而不驕，富而不奢，行理而不惰。故能長守貴富，久有天下而不失也。故曰：‘持滿者與天’”。
《三國志·吳書十四》：“持盈若沖，則滿而不溢”，《
藝文類聚·卷七十三》：“持盈若沖，滿而不溢”。這些都可視為對五千文中老子“持盈”之道的正確說明。雖然才高八斗但卻自認無才，雖然學富五車 但卻自視無知，雖然權勢顯赫但卻謙讓處下不仗恃欺人，雖然財富敵國 但卻素樸無華 不驕橫自得。
“不自見、不自是、不自伐、不自矜”（22章），“自知不自見，自愛不自貴”（72章），“善有，果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已”（30章），這都是五千文中的持盈之道。
但是，我們必須清楚，老子此章的“持而盈之，不如其已”並非是論述這類“持盈”之道，即不是論述盈滿了之後如何保持的問題，而是告誡不要盈滿、不要貪得，而應知止知足。當然，盈有溢出義，“持而盈之，不如其已”也可以釋作：具有了卻顯耀自誇、張揚顯擺，那比不上休止安寧。這就與文獻中持盈之道相同了。但本書認為此解非老子原意。
這樣看來，無論“持”還是“殖”，都是通順的。
“持而盈之，不如其已”是說已經具有了某種東西，諸如財富名聲地位等，還要讓他不斷增加，這是比不上終止增加行為的。直言之就是別貪婪要知止，這與五千文多處表述一致。“殖而盈之，不如其已”則非常具體明確，殖是積累財物、使財貨增多，此句是說不要過分貪財斂財。五千文許多表述是針對統治階層的，這由下文的“金玉滿堂”可以知曉。
由於帛書兩本並作“㨁”，更主要的是“殖”字含義明晰確定，本書校訂文作“殖而盈之”。當然王本的“持而盈之”同樣通暢且比帛書本涵蓋更廣，並且從“持而盈之”分析，這個“持”也主要指持有財富，其他的持有如名聲、地位、權勢、知識、才慧、技能等與“盈”字或多或少有些不合。中國古代商業比較發達，如《論語·先進》：“賜不受命，而貨殖焉，億則屢中”，《左傳·僖公三十三年》記載的鄭國商人弦高退秦師，《周禮·地官司徒》有“販夫販婦為主”。不過此處顯非商人階層的貨殖，而是權貴階層不斷想方設法謀求財富。總之，此段的意蘊乃是要知止斂約，不要貪得無厭。明於此意即可。
揣而棁之，不可長保：
揣：具備、具有、懷藏。《說文》：“揣，量也，從手、耑（duān）聲，度高曰揣。一曰捶也”。段玉裁注雲：“捶，以杖擊也”。往舊注家多認為是捶擊、鍛擊，亦通。辨析詳下。
棁（ruì）：本字含義不通。當通“銳”，尖銳、鋒利。傳世本多作“銳”，蔣錫昌列有50餘家。
保：保有，據有。
湍：郭店甲本。湍急，激流。
羣：郭店甲本。會聚、和好。
葆：帛書甲本。通“保”。
𢵦：帛書乙本。字書未見。整理者釋為“揣”。高明《帛書老子校注》：“乙本‘𢵦’字即‘揣’字別構。二字聲符一作‘短’、一作‘耑’，‘短’與‘耑’皆端紐元部字，讀音相同”。許抗生《帛書老子注譯與研究》：“或‘𢵦’疑即為‘鍛’字”。
允：帛書乙本。本字含義難通。帛書整理者注雲：“此處之上殘字缺左邊，右從 ，疑是鉛字 … 允鉛古音同，可通用”。高明認為原文應是“銳”，只因殘缺和筆跡的緣故被誤釋為“允”，“允”當釋為“兌”，通“銳”。又說：“因此帛書組認為‘多出‘□之’二字’（參見上文帛書甲本釋文）。其實‘兌之’間只衍一字，也可能是廢字，因殘損不清，難以斷定”。
此段文字和文意都有岐異。下面略作分析。
“不可長保”中，“保”是保有，“不可長保”是不能長久保有。因此，前面一句即“揣而銳之”必定是造成不能長保的緣故。再由句法分析，“棁、銳、群、允”必應為動詞性質，“棁、允”的文字含義難通，應當釋為“銳”，故此只需分析“銳、群”。
先看傳世本。
“揣而銳之”意思是令某事物鋒銳起來。鋒利之物善於傷人刺物，故而或被人有意折損，或在頻頻使用中耗損（不鋒利者顯然很少被用），或自己將其折損乃至放棄（鋒利之物不認得主人、對主人同樣傷損），這都是不可長保。那麼“揣而銳之”的揣又是何義？其實懷有、涵藏和捶擊、鍛造均可。本書取懷有義，因為銳是動詞用法，使其銳利之義（與盈的動詞用法對應），若“揣”釋作捶擊似乎義有重複。
再看郭店本。
“湍而群之”意思是結合成群體、聯合為集體，“群”也有和善和睦義。由“不可長保”可知，這樣的群體會很快離散。然則怎樣的群體會常常散夥呢？具體原因當然繁雜，但我們這裡是分析老子之意，所以只能從郭店原文的“湍”和釋文的“揣”來推測。
先說“湍”。湍的文字含義簡單，就是激流、急流，若果原文如此，那只能是兩種情形：1，原本就激蕩衝突的個體們被硬搞成一個團體。2，不斷地擾動攪亂、使其激蕩不安，但卻讓人們形成群體。從原文“湍而群之”的表述方式看，似以前者為宜。那麼怎樣的團體可以長久呢？這就是：化解原有的衝突，人們相互和好親善，很自然地會形成團結的集體，這正是老子的基本主張。因而郭店本“湍而群之”可以釋通。此時“湍而群之，不可長保”，意謂硬行將衝突矛盾的人們搞在一起、結成團體，這樣的團體是無法長久的。
竹簡整理者將“湍”釋為“揣”，此時只能是兩種含義，捶擊和智謀（揣的測度、估量、揣摩義）。前者是說用強力（捶擊）將人們結成團夥（群的群體義）、或者是用強力使人們顯得親近和睦（群的和善義），後者是說用謀略使人們形成集體、或者是用謀術使得人們友善和諧。但無論是用強力還是用智謀，都是老子所反對的，並且在老子看來這樣形成的群體不會長久存在。所以“揣而群之，不可長保”也完全可以釋通。意思是用強力或用智計使得人們結成群體、形成組織，這是不能長久的。
這樣看來，郭店本原文的“湍”和整理者的釋文“揣”，兩者均通。然則何者是老子原文原意？或者何者更好？顯然是整理者的釋文“揣”字。揣的捶擊和智謀兩義中，又以前者為宜。
王本和郭店本相較，仍以王本為是。這是因為從原文上下文看，都是指個人的行為處事而非治國實踐。本書校訂文略依王本，作“揣而銳（王本原作棁）之，不可長保”。“揣”指懷藏、具備。當然，捶擊、鍛擊也通。
然則“揣而銳之”又是指謂什麼事項呢？器物層面自然也有許多可選，如刀劍等（老子或許正是以刀劍等來喻示此理），但本書認為老子實際上是指權力、勢力（才能、勇敢、智慧、知識等不甚合適，因為與“不可長保”不甚協調，不過若將“不可長保”理解為包括保存生命在內，則均可通）。一個人擁有權勢，固然可喜，但不應“銳之”，意指不要尖刻、驕慢、刁蠻、灼烈，免得傷人而反遭惡報，於是權勢喪失，甚至失去生命。此解也與下文“富貴而驕”可以對應。從這一解釋看，“揣”應義為懷藏、具備。
金玉滿堂，莫之能守：
莫之：沒有誰。莫：不定代詞。之：語助詞。
獸：郭店甲本。本字含義不通，此通“守”。
“滿堂”，郭店甲本、帛書甲本作“盈室”，“室”字諧韻，本書校訂文作“盈室”。
富貴而驕，自遺其咎：
遺：給予，加給。“自遺”謂自造自找。
咎：過錯、災禍。
福：郭店甲本。福佑、幸福。整理者釋為“富”。“福”的本義亦通。《尚書·洪范》：“五
福：一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命”。
喬：郭店甲本。本字含義未達，整理者釋為“驕”。
䮦：帛書甲本。同“驕”。
功遂身退，天之道：
遂：完成，成就。
退：離去、離開。
攻：郭店甲本。本字含義不通，整理者釋為“功”。
述：郭店甲本、帛書甲本。整理者釋為“遂”。郭沫若等人編纂的《管子集校·君臣下》引丁士涵語：“述、遂古字通”。朱芳圃《殷周文字釋叢卷下》：“術與㒸（suì，順心）同音。故凡從術從㒸得聲之字例相通用”。吳大澂《愙（恪）齋集古錄四冊》：“疑古文借述為遂”。馬敘倫、高田忠周等亦認為述、遂可通，詳見《古文字詁林》第2冊。
芮：帛書甲本。通“退”，參見原7章。
“功遂身退”傳世本多作“功成名遂身退”，蔣錫昌列有近60家，古代文獻引文也作“功成名遂身退”，但帛書兩本與王本同，老子原文或作“功遂身退”。然都無關宏旨。
“功遂身退”是老子思想中一個特殊的值得關注的主張。與此相應，77章說“是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢”，2章說：“功成而弗居”，34章說“功成不名有”。另外，10章和51章說“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”，玄德實則是德的最高境域，完全與大道合同.此處老子又說“天之道”，而天道在五千文中也與大道相通一貫（事實上是借助上天來闡明大道）。這就表明，“功遂身退”是與大道合同的見解、是基於大道原則的，而不是老子的一廂情願，不是或不全是純粹基於人生社會的經驗性總結、利弊性推衍。
然則“功遂身退”如何與大道相合呢？“身退”好像與大道、上天的情形不大相符。但我們知道，大道以及上天生育萬物、滋養萬物，提供各種所需。但是大道、上天做出了如此貢獻、成就了如此功業，卻是不佔有、不據有，不仗恃、不憑靠，不主宰、不役使，而任憑萬物自己生存活動。在人生社會領域，一個人如果做出了這類功業，一般情況下就擁有之、仗恃之、宰製之。假如這個人不擁有、不仗恃、不宰製，那就不是與大道、上天一致了嗎？但是不擁有、不仗恃、不宰製不就意味著從“位子”上離開了嗎？所以身退並不是隱居隱去、而是從原位上離去、離開，自動自覺地從場域中退出，將本該具有的所有權、控制權、支配權全然放棄。這恰好與大道、上天的情形是一貫的。因此，“功遂身退”是大道原則在人生社會領域的具體運用、具體推衍。
雖然是大道的應用，但確實是超乎常人想像的、世俗難以接受的深遠玄妙的主張。世人忙碌奔波不就是要造就一些東西以供自己享受、驅使、運用嗎？求財者有其財、求權者用其權、求名者享其名、求勢者恃其勢，誰願意在功成名就之時踏波而去、撒手不管？然而“玄德深矣、遠矣，與物反矣”（65章），體證大道的老子自然與愚昧無知的我輩不同，儘管我們不願意接受這高見，儘管我們不理解其中的玄機，但是老子既然說這是與道相合的舉措，那麼有志於道者自可仔細體味並從之而行。實際上從有道者、有德者角度看這一點，也很好理解。他們事為營建，並不是為了享受相應的財富、名聲、地位、權勢方面的利益好處，他們要麼是自然而然的成就了功業，要麼是無私地為了天下而勞作而奔忙（參見8章、77章以及關於聖人的一些章節），因此事情既已幹成，必然會引身而退，絕不會仗恃其功而有所執持。因為，如果執持，那就是有欲有意，就是與大道天德悖離，這又如何能是有道者、有德者？超然物外、恬淡清淨，乃是有道者、有德者的基本特質和人生境界。如果執持，怎能配得上有道者、有德者之名之實？那就成了掛羊頭賣狗肉的偽道學了。
此外，從老子為政治國的理想層面來看，“功遂身退”也容易理解。既然社會已經依從大道，成為天下有道的局面（即功成），大道已經在社會中實踐運行，那麼還用得著不斷地去治理事為嗎？此時的身退就是不再予以控制治理、不再加以引導調整，否則就成了“有為”，就成了擾亂，就成了“餘食贅行”。
“功遂身退”在後世的理解中，基本上圍繞天道盈虛、滄海桑田這種自然現象，和人事變換、富貴易主這種社會現象，以及個人修養、超然處世等來闡釋。自然現象方面如一年的四時變換、月亮的陰晴圓缺等；社會現象方面如朝代更替、財富轉移、人身安危、規避災禍等；個人心境方面如超然物外、不為物累等。注家多認為沒有常盈之事，所以盈根本不可持，持而使盈更是自尋敗亡。他們認為可以通過謙沖自守、謙卑容讓等方式來延續盈的時日、減緩盈的敗落。
河上公說：“言人所為，功成事立，名跡稱遂，不退身避位，則遇於害，此乃天之常道也。譬如日中則移，月滿則虧，物盛則衰，樂極則哀”。
王弼說：“四時更運，功成則移”。唐玄宗說：“夫滿則招損，謙便受益。惟彼天道，尚不常盈，故功成者隳，名遂者虧。欲求長保，未聞斯語。當須忘功與名，退身辭盛，如彼天道，不失盈虛，則無憂責矣”。
李榮說：“陰陽遞代，凍燠推遷，物無恒理，天之常道。若貪榮不退，必致危亡”。
宋徽宗說：“功成者隳，名成者虧。日中則昃，月盈則食，物之理也。聖人睹成壞之相因，識盈虛之有數，超然自得，不累於物，無複驕盈之患。非知天者，孰能與此？故曰功成名遂身退，天之道。四時之運，功成者去，是天之道。知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，能勿悔乎？”。
朱元璋出於自身的地位，其見解略有不同：“世之有富貴者，每每不能保者何？蓋為因富貴而放肆，高傲矜誇不已，致生他事，有累身名，是自遺其咎，莫之能保也。故人以功成名遂身退以戒之。功謂功大也，遂謂遂其志意已，身退謂當謙，而勿再尚之，非退去也”。
注家的這些解釋均有其理。實際上老子“功遂身退”確也涵有對歷史和現實的洞察，對人事和社會的達觀，應該視為大道原則與社會現實共同形成的見解。不過更準確的說法應當是，“功遂身退”乃是大道原則在人生社會領域的具體應用、是對人生社會的有益指引，有功者若能奉守而行，自可避免災患和麻煩。因而，“功遂身退”不僅與大道相合，也在現實生活中有益。是現實生活中造就功業者的參照、指南。
“功遂身退”也隱含著煉養境界、修養指歸。這就是超然淡然、不為外境所惑，無執無欲、心意無所固著。
從為政治國角度審視，“功遂身退”屬於三個層面中的理想層面，但在改良層面也有其意義，這就是將自覺退場、自動棄權變為制度性和強制性。古代文獻中關於從管理或權力領域讓位退出的見解並不少見。
三、校定及譯文
殖而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；金玉盈室，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。
生財置貨 卻求致過盛，不如知足而止。具備權勢 卻尖刻蠻橫，這就無法長保。
金玉滿屋子，無人守得住；富貴而驕縱，自己招災患。功成身退，合乎天道。
四、章句詳解
此章是對權貴階層的勸誡，意旨是知止知足、不要貪婪多欲；修養自身、不要恃勢強橫。最後告誡說，功業既已成就，當起身而退，不可居功自持。雖是對權貴階層立說，但其道理則是普遍適用的。自覺退場、自動棄權、不執持、無貪圖、知止知足、斂約心行、超然恬淡、為而不恃、功成不處，這就是此章的基本意蘊。
可分為三方面去看待，
一是現實。現實中貪得和自驕 將會導致離喪敗亡，這是自己招致禍患 非由外界強加。因此當知止知足、心行斂約。經文前面一段 就是對此的闡述。
二是修養。自覺自為地向道而行，養成超然物外、無執無欲的恬淡心境。這主要體現在“功遂身退”。
三是大道。“功遂身退”與大道相合，是大道原理 在現實中的具體施行。從現實中覺醒，自覺修為，最後進至與道相合，是一種以道為指歸的 進升路徑。
殖而盈之，不如其已：
置辦財物、圖謀財富，但卻不斷地貪圖多占多有，以求滿足和豐盛，這不如知止而止，知足而足。換言之，追求財富應當適可而止、適度而停，不可貪得無厭、欲壑難填。這是老子對統治階層的勸告。那麼此句是否含藏著老在對待財富、對待追求財富的態度呢？這是必定的。詳細辨析這裡不進行，老子的基本主張是知止知足、不可貪圖。
揣而銳之，不可長保：
具備權勢但卻恃勢驕縱、尖刻鋒銳，這就必定傷人毀物，那麼權勢地位就岌岌可危了，不能長久了。因此權貴者當自我節制、斂止心行，不可放縱恣肆、胡作非為。“揣”字雖未名言揣了何等物事，但從“不可長保”分析，當是權力、勢力、地位、名聲等可以失去的東西，當然生命自身也在其內。
金玉盈室，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎:
費盡心機搞來一屋子金玉珠寶，誰又能守得住呢？自己用不了用不完，還要額外地牢牢看守，這行為看起來的確有些古怪。尊貴富有但卻驕縱自恃，這難道不是自己給自己招來災難禍患嗎？
功遂身退，天之道：
那應當怎麼辦呢？除了自我節制、心行斂約之外，老子給出了一個一勞永逸遠見卓識的建議，他說要象上天那樣：功遂身退。這裡的“天之道”既是上天之道、更指大道。大道生養萬物、其功至偉，但大道並未居功自恃、並未據為己有、更未加以宰製掌控。人如果成就功業，但不居功不擁有不宰製，也就是放棄自己的權力權利、不願擁有佔有，這不就是退出、離棄了嗎？這不就與大道、上天一致了嗎？身退未必是隱居埋名，主要是指離開功名場、不處權利中，是一種“棄權”並且是自覺“棄權”，是一種“退場”並且是主動退場。許多人從歷史上現實中的實例來理解“功遂身退”，並且主要從利弊安危進行分析，但這不是老子的主要用意。老子這一主張首要的根本的來源是大道，是由大道原則自然衍生出的人生社會領域的主張，絕非全然基於世事變幻、人身安危得出的見解。
“道者、萬物之奧，善人之寶”（62章），“功遂身退”這種合道之舉、這種“善人之寶”，很難博得世人的珍重青睞。“玄德深矣、遠矣，與物反矣”（65章），“功遂身退”恰是與世俗心行截然對立的深奧事理。然無論老子如何妙語生花，迷於世務的我們都難以明白和難以接受。老子自己對此也洞若觀火，他說“天下莫能知，莫能行”（81章），“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道”（41章）。無論怎樣，從現實出發，老子的講論還是有啟發性，有些益處。那就是不要過分、不要貪婪，富貴者最好別張揚恣肆、仗勢欺人，最好別輕賤他人、傷損他者。否則就是自樹仇怨、自尋毀亡。不要過度執著于財富名利、不要過於貪圖於權勢地位，最好能夠在內心和行為的修養方面下點功夫，自然恬淡、可進可退。至於有志於道者、有心于修行者，那還是遵從老子之言為是。