由 新老怪 » 週二 2月 18, 2025 8:50 am
原29章 1
一、原文 1
二、注释辨析 1
三、校定及译文 6
四、章句详解 7
原29章
一、原文
王弼本：
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
傅奕本：
將欲取天下而為之者，吾見其不得已。夫天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。凡物或行或隨，或噤或吹，或強或剉，或培或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
帛書甲本：
將欲取天下而為之吾見其弗□□□□□器也非可為者也為者敗之執者失之物或行或隨或炅或□□□□□或壞或撱是以聲人去甚去大去楮
將欲取天下而為之，吾見其弗得已。夫天下，神器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。物或行或隨，或熱或吹，或強或挫，或培或墮。是以聖人去甚，去大，去奢。
帛書乙本：
將欲取□□□□□□□□□得已夫天下神器也非可為者也為之者敗之執之者失之○物或行或隋或熱或䂳或陪或墮是以𦔻人去甚去大去諸
將欲取天下而為之，吾見其弗得已。夫天下，神器也，非可為者也。為之者敗之，執之者失之。物或行或隨，或熱或䂳，或培或墮。是以聖人去甚，去大，去奢。
二、注釋辨析
將欲取天下而為之，吾見其不得已：
將：將要、打算。
欲：想要、欲求。“將欲”實則是複合詞，義為想要。《左傳》、《國語》、《墨子》中均見。
取天下：獲取天下。意指獲得天下民心、使民眾真心依附。
“取”也有訓“治”者，河上公注48章“取天下”雲：“取，治也”。《荀子·王制》：“成侯、嗣公，聚斂計數之君也，未及取民也；子產，取民者也，未及為政也；管仲，為政者也，未及修禮也。故修禮者王，為政者強，取民者安，聚斂者亡”，俞樾說：“此取字，亦當訓治，取民言治民也”。然俞樾此見不當，唐楊倞（jìng，光亮）的注解恰當，其注雲：“取民為得民心”。雖然俞樾立足字義，楊倞立足文意，但俞氏之訓實未安，荀子此段的“取”，文字含義仍為取得、獲取。《呂氏春秋·季秋紀》：“先王先順民心，故功名成…得民必有道…取民之所說而民取矣，民之所說豈眾哉？此取民之要也”，此“取民”即與《荀子》同。河上公的注解也不確當，對57章的“取天下”就不適用。
而：因而。連詞，表示順承。
為：人為造作、有意營造。意指採用各種辦法去行動、去逐求，這是有意有心的造作事為。
見：預料、預見。
不得已：得不到、不得逞。已：句末語氣詞，加強語氣。此處“不得已”與30章和31章的“不得已”不同，30章和31章都是不得不、被迫無奈的意思，但該義於此不通。
在有關老子其人其書的爭論中，梁啟超也將“取天下”作為一個證據提出來。他認為這是奪取天下，取得天下的統治權，而奪取天下是戰國時代的特徵，故老子一書應是戰國時代的作品，老子其人也是戰國時代的人物【梁啟超對老子其人的年代問題有點含混其辭，在《論老子書作于戰國之末》這篇文章中，他認為：“老子這部書、或者身份很晚，到底在莊周前或在其後，還有商量餘地”，而在《老子哲學》中，只是做了羅列，並未表明態度）。張煦、詹劍鋒等人駁之甚詳（分別見《古史辨第四冊》和《老子其人其書及其道論》】，但都沒有切中要害。
首先，梁啟超及其贊同者沒有正確地理解五千文中三處“取天下”的意思。三處的取天下都是贏取天下民心、民眾自願歸附之意，而非奪取或取得天下政權。這在五千文有不少內證，如32、34、35、37、66、67章等。而按照梁啟超等人的講法，此章和48章、57章的“取天下”基本無解。48章說“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下”，57章說“以無事取天下”，無論是奪取政權，還是比較中性更加寬泛的取得政權，都與原文表述不調，“無事”和“無為”如何奪取呢？怎麼能是奪取呢？所以奪取政權絕非老子的“取天下”之意。若說是取得政權，“無事”和“無為”又是怎樣取得呢？這只能是五千文一貫主張的依道而行、修養天德，如此就會民眾歸往，自然成為天下所擁戴的君長，於是自動取得政權。所以五千文的“取天下”只能是獲取天下民心、民眾自動歸附。這就與戰國時期武力相加的情形截然不同。有辯者會說，老子的“取天下”針對的是那些企圖用武力奪取天下的人，是對那些人的忠告，換言之，老子的“取天下”是針對當時奪取天下的現實，他看到那些人爭來搶去沒完沒了，也沒有什麼好結果，所以才提出要用無事無為去取得天下。這個辯解在情理上倒是可行，那我們接下來來看看當時的史實。
其次，梁啟超等人所說的戰國時代才有奪取天下的事實，因其沒有詳細論說，不好置喙。但從史實看，所謂奪取天下或者說取得天下政權，是在戰國末期才有的事情。準確講應當是在秦昭王後期（前306年至前251年在位）至秦孝文王和秦昭襄王時期（前250年-前247）。秦自孝公變法（西元前359年），慢慢強大起來，成為天下最強國，而此前各國實力此消彼長，沒有任何可以取天下的實力和現實作為，這從前344年當時最強的魏國主持的逢澤之會、會後一起去朝見周天子；從前325年魏、韓、趙、燕、中山五國相王即可證實。但秦國雖然強盛，仍然憂懼“天下之一合而軋己也”（詳見《荀子》中《議兵》和《強國》兩篇）。西元前288年秦、齊甚至互尊對方為帝，旋即取消，足證此時沒有任何國家能夠有取天下的實際行動和現實能力，無非是相互征伐互有勝負的地盤爭奪。秦趙長平之戰（前260年）後，秦國才真正勢如破竹，有了併吞天下、代周而王的行為。前256年併吞西周【周考王時（前446年-前426年在位）分封其弟於今洛陽西，史稱西周國，西周國前367年又分裂為東周和西周】，遷其寶器，此年周代末王周赧王死而無後，天下權力象徵的九鼎遷往秦國。前249年東周小國滅，周朝徹底終結。前211年秦王嬴政一統天下。因此，按照梁啟超等人的看法，老子一書甚至老子其人應屬戰國末期，這樣一來將導致許多事實上的衝突，此不詳論。總之，梁氏對“取天下”的論斷在史實上是不成立的。當然，好辨者會提出思想上的、念頭上的“取天下”來應對，但基於同樣的理由，春秋時代也存在這種想法。我們可以在文獻中找到蛛絲馬跡，《左傳·宣公三年》：“楚子問鼎之大小輕重焉…周德雖衰，天命未改，鼎之輕重，未可問也”，這是西元前606年的事。《史記·晉世家》：“十二年冬，齊頃公如晉，欲上尊晉景公為王，景公讓不敢”。《史記·齊太公世家》：“十一年，晉初置六卿，賞鞍之功。齊頃公朝晉，欲尊王晉景公，晉景公不敢受，乃歸”，這是西元前588年的事（此事史學界見解不一，但不論是朝會禮制上的授玉、還是事實上的尊王，齊侯方面是有讓晉景公擔當天下王者之想法的）。《左傳·成公三年》：“十二月甲戌，晉作六軍”，杜預注雲：“為六軍，僣王也。萬二千五百人為軍”（這是前588年之事，事在齊頃公如晉之前，可能就是因為晉國作六軍僣王，所以齊頃公想賣個人情）。因而，老子一書完全可以是春秋時代的作品，“取天下”就是針對這樣的想法、念頭乃至晉國那樣的僭越。此外，天子即位也稱“有天下”，與老子“取天下”意有相通，《逸周書·太子晉解》載叔譽言：“太子晉行年十五，而臣弗能與言。君請歸，聲就複與田，若不反，及有天下，將以為誅”即其證。
再次，五千文中不少表述其實主要針對周天子、周王室，這從26章“萬乘之主”、五千文中的“天下”、“聖人”、“天下王”的有關表述中可以確知，此不煩證。
最後，先秦文獻中“取天下”也不少見，所論之意基本上與老子此章相近相通。本書顯然不會如那些缺乏深思出語驚人的學者那樣，斷定這些思想全都源自老子——就象他們論證老子晚出說的方式——但是，有可能接觸五千文的先秦諸子，應當受到老子的影響（這並不排除一些思想家經過獨立思考之後的個人認知，因為在經驗世界，具有一定的學識背景且對於人生世務、歷史現實善於洞察和運思者，往往會得出同樣的體認）。以下僅作簡單羅列，亦可見老子思想之影響，或者英雄所見略同之意。
《墨子·魯問》：“昔者，三代之聖王禹、湯、文、武，百里之諸侯也。說忠行義，取天下。三代之暴王桀、紂、幽、厲，讎怨行暴，失天下”。《荀子·榮辱》：“志意致修，德行致厚，智慮致明，是天子之所以取天下也”，同書《王制》：“故古之人有以一國取天下者，非往行之也，修政其所莫不願，如是而可以誅暴禁悍矣”，同書《正論》：“湯、武非取天下也，修其道，行其義，興天下之同利，除天下之同害，而天下歸之也。桀、紂非去天下也，反禹、湯之德，亂禮義之分，禽獸之行，積其凶，全其惡，而天下去之也。天下歸之之謂王，天下去之之謂亡”。《呂氏春秋·季春紀》：“湯問於伊尹曰：‘欲取天下，若何？’伊尹對曰：‘欲取天下，天下不可取；可取，身將先取’。凡事之本，必先治身，嗇其大寶。用其新，棄其陳，腠理遂通。精氣日新，邪氣盡去，及其天年。此之謂真人”。《管子·樞言》：“先王取天下，遠者以禮，近者以體。體、禮者，所以取天”，同書《霸言》：“夫先王取天下也，術術乎大德哉”。
有辯者會說，梁啟超雖沒有說戰國末期才有取天下的事實，但他說老子書作于戰國末（標題就是《論老子書作于戰國之末》），所以你上文說戰國末期才有取天下的事實恰好印證了梁啟超的說法。那好，上文所舉先秦典籍如《管子》、《墨子》等也理當作于戰國末（確切講作於前260年以後）。此外更重要的是，先前典籍中有許多“王天下”、“得天下”之語，這些“王天下”絕大部分不是描述遠古先王的情境，所以，與老子取天下民心的聖人王意同，而“得天下”則多半與老子“取天下”意同。按照梁啟超等人的看法，這些書也應當作于戰國末。茲摘其主要者列之於下，以供參驗。
王天下方面：
《國語·周語中》：“故王天下者必先諸民，然後庇焉，則能長利”，《禮記·中庸》：“王天下有三重焉，其寡過矣乎”，《孟子·盡心上》：“君子有三樂，而王天下不與存焉”。《莊子·天道》：“一心定而王天下”。《墨子·尚賢中》：“今王公大人欲王天下、正諸侯，夫無德義，將何以哉？…其說將必挾震威強。今王公大人，將焉取挾震威強哉？傾者民之死也？民，生為甚欲，死為甚憎。所欲不得，而所憎屢至，自古及今，未嘗能有以此王天下、正諸侯者也。今大人欲王天下、正諸侯，將欲使意得乎天下，名成乎後世，故不察尚賢為政之本也？此聖人之厚行也”，《管子·形勢》：“欲王天下而失天之道，天下不可得而王也。得天之道，其事若自然；失天之道，雖立不安”，《管子·五輔》：“大者欲王天下，小者欲霸諸侯”，《管子·重令》：“而求王天下，不可得也”，《管子·君臣》：“王天下者，其道王之也”，《管子·形勢解》：“故曰：“欲王天下而失天之道，天下不可得而王也”，《商君書·開塞》：“故以王天下者並刑，力征諸侯者退德”，
得天下方面：《孟子·盡心下》：“不仁而得國者有之矣，不仁而得天下者未之有也”，《墨子·魯問》：“我得天下而不義，不為也”，《文子·下德》：“所謂得天下者，非謂其履勢位，稱尊號，言其運天下心，得天下力也”，《管子·霸言》：“得天下之眾者王，得其半者霸”。《商君書·畫策》：“自恃者，得天下。得天下者，先自得者也”。《吳起兵法·圖國》：“是以數勝得天下者稀”。
另外也有“爭天下”一說。《管子·霸言》：“夫爭天下者，以威易危暴，王之常也”。
天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之：
神器：神奇的器物、神妙的事物。神：神妙、神秘。器：器具、器物。“神器”一詞為老子首創，後世多用以指謂國家政權。
敗：毀壞、損壞、破敗。
執：操縱、執持、主宰。
此段劉師培從王弼注文和《文子》引文，認為缺了“不可執也”四字，易順鼎、馬敘倫，高亨等附議之，各有徵引。然帛書本同王本，看來老子原文或即如此。另外，定州出土的竹簡《文子》作“地，大器也，不可執，不可為，為者敗，執者失”，而傳世本《文子·道德》作：“天下，大器也，不可執也，不可為也，為者敗之，執者失之”，均有“不可執”。但《淮南子·原道訓》：“故天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之”，無“不可執”。看來分歧在先秦就存在，估計帛書本和《淮南子》屬於另一傳本系統。本書認為，從文句看當有“不可執也”，一則可與下文“執者失之”對應，二則與64章“為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失”相應。本書校訂文仍依王本。
故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳：
或：不定代詞。有的。
行：運行、活動。
隨：跟隨、跟從。隨亦通墮，墮有懶惰義，意指活動少，此意似更恰當。
歔：呵氣、噓氣。意指緩慢的出氣。意指溫暖。“歔”的文字含義於此費解，河上公注雲：““歔，溫也。吹，寒也。有所溫必有所寒也”，與帛書本的“熱”恰相對應。冬天人呵氣暖手即此意。故此處當意謂溫熱。傅奕本作“噤”，義為閉口、因寒冷而閉氣，《廣韻》：“噤，寒而閉口”，倒是與“吹”義對應。
吹：急促吹氣。意指寒涼。人對熱東西吹氣使其涼下來，蓋即此意。但吹與傅奕本的噤更能對應。
強：強健、強盛。
羸：衰弱、瘦小。
挫：曲折、折斷。
隳：崩塌、崩解。
炅：帛書甲本。熱、火氣。炅的“熱”義僅見于黃帝內經，《素問·舉痛篇》：“得炅則痛立止”，王冰注雲：“炅，熱也”。45章帛書甲本有“靚勝炅”，亦熱義。
壞：帛書甲本。腐敗、變壞、傷病。整理者釋為“培”。培：增益、培植。“壞”與“撱”的含義不大相應。乙本作“陪”，傅奕本作“培”，故當以“培”為是。
撱（wěi）：帛書甲本。拋棄、撫摸。本字含義未達，整理者釋為“墮（huī）”。墮：毀壞、破敗。
隋：帛書乙本。本字含義不通，當通“隨”，義為跟從。隋亦通“惰”，義為懶惰，即動作遲緩或沒有太多活動。
䂳（cuǒ）：帛書乙本。本字含義不通。整理者注雲：“‘或䂳’上似可據傅奕本、范應元本補‘或吹或強’四字，熱與吹對言，強與䂳對言。䂳，傅、範本作剉，折傷也”。整理者以此思路已對帛書甲本做了補足。高明《帛書老子校注》釋為“吹”，認為䂳、吹二字“古為雙聲疊韻，音同通假”。
陪：帛書乙本。增進、增益。本字含義亦通，整理者釋為“培”。《左傳·僖公三十年》：“焉用亡鄭以陪鄰”，杜預注雲：“益也”。
墮：帛書乙本。敗毀、敗落。
此段諸本文字差異頗大，早前注家意見紛紜，帛書本出土後更複如此。
因其于此處文意無關痛癢，故本書不一一具引。王弼對此章的注解比較恰當：
“萬物以自然為性，故可因而不可為也。可通而不可執也。物有常性，而造為之，故必敗也。物有往來而執之，故必失矣。凡此諸或，言物事逆順反復，不施為執割也。聖人達自然之至，暢萬物之情，故因而不為，順而不施。除其所以迷，去其所以惑，故心不亂 而物性自得之也”。
此段之意是事物 各有其不可變易的天性，這些不變的天性 有些甚至是對立衝突的。天性既不可變易，那就只能順應之，否則就要傷損他、就會毀壞它。“天下”更是神奇的東西，人如不以其道卻用自己設想的方式方法去獲取、去強制、去改易、去宰割，那麼結局就是“敗之”和“失之”。
是以聖人去甚，去奢，去泰：
去：離開、去除。
甚：貪愛聲色、耽于喜樂。《說文》：“甚，尤安樂也”，意指過度逸樂。河上公注雲：“甚謂貪淫聲色。奢謂服飾飲食。泰謂宮室台榭。”
奢：奢侈、揮霍。
泰：驕縱、放肆、傲慢。
聲：帛書甲本。通“聖”。
大：帛書甲本。通“太”，意同“泰”。
楮（chǔ）：帛書甲本。本字含義不通，整理者釋為“奢”。楮、奢、諸古屬魚部，音近可通。
諸：帛書乙本。本字含義不通，整理者釋為“奢”。
三、校定及譯文
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
想要獲取天下 而有意事為，我看他是不能如願的。天下（民心民意）是一個神奇的東西，不可有意作為。有意作為者敗壞他，執持不放者失去他。萬物有的自主運作、有的跟從依隨；有的溫暖、有的寒涼；有的強健、有的羸弱；有的一折而斷、有的一觸崩塌。所以聖人遠離過度逸樂、去除奢侈豪華、放棄驕縱傲慢。
四、章句詳解
此章前段講述“有為”無法贏得民心民意。即強行執取、有意拉攏等，不可能真正獲取 民眾擁戴，反而會對民眾 造成傷害，反而會失去民心。
後段以自然界萬物的 不同性象，來闡述不能強制和無法整齊劃一 這個道理。
隱含著只有依順大道、以“無”為用，方是治國為政之道。最後告誡統治者 不要極端過分。
將欲取天下而為之，吾見其不得已：
“取天下”意指獲取天下民心、取得天下擁戴，並非指奪取天下君位、獲得統治天下的權能（當然，取得天下民心就意味著取得了天下統治權，但老子之意乃是指贏得民心）。“天下”不是指統治權力、九五尊位，而是指民心民意（後文“天下神器”也是此解的確證。若如往舊注解那樣當成王位王權，勢必會得出王權是神奇之物、甚至是冥冥之中天定神賦，但此解與五千文意旨不合。況且老子不至於不知道現實社會中統治權力都是強力智謀所獲得）。“為”是有意作為、成心事為，意指用各種手段方式如強制、教化、欺騙、利誘等去有心造作。“不得已”是說不能得逞、無法如願。在老子看來，民心民意不可採用手段獲取、不可有意為之。唯一的方式就是依道而行，民眾自然擁戴、自然歸依，這才是永恆不易的根本途徑。
天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之：
民心民情、民意民志，這是一個非常神奇微妙的東西，根本就不可能採取手段獲得。無論是強力壓服、暴力驅使，還是智計百出、算無遺策，無論是教化訓誡、還是故施恩惠，都不可能成功。或許偶爾能夠奏效、但效用短暫且有後患。有意為之者必將敗壞之，強權逼迫則民眾受傷受損、身服而心不服，愚弄欺蒙則民眾情感被辱、終必離心離德。教導馴化則因統治者表裡不一而失去效力（老子的主張是統治者親力親為），小恩小惠雖有短期之效卻無長久之功（如果能夠普施且持久，倒也不失為一種辦法）。那些總怕民眾不歸附、民眾不擁戴的蠢材們，雖然搜腸刮肚、用盡力氣，但都屬白費，既然民眾不擁戴，那他的王位就岌岌可危乃至喪失了。
故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳：
此段老子以自然界事物（實際上包括人甚至主要是指人）的不同性情、不同方式為例，表明無法用某種確定的方式去統一之、改易之。唯一的途徑就是大道那樣的“無”，亦即“無為、無事、無欲”等等。萬物以其天性而運作活動，這些天性是無法改變、無法支配的。有的主動地運行、自主地活動、比如日月晝夜。有的只能順從跟隨，比如風吹而塵土飛揚。有的天性溫良和順，有的天性躁烈激切。有的強勁有力，有的瘦弱乏力，有的可以折彎，有的一碰就碎。自然界氣象萬千、生命物各有其性，人類也同樣。這就表明，沒有一種固定確定的方式，可以適用於所有的存在物。如果強行用一種或數種方式去規範萬物、去役使萬物，那麼要不將萬物毀損，要麼自身遭殃。
是以聖人去甚，去奢，去泰：
聖人明白這個道理，所以他順物之情、抱道而行。他柔弱和緩，謹慎從事，不偏執、無偏向，不以己意己願而強行驅使。這樣即便不明萬物之情之理，但因方式得當，因而對萬物沒有傷損。在人生社會領域，聖人則是不極端、不過度。他不貪愛享樂、不奢侈淫佚、不放縱恣肆。聖人這樣作為，就對民眾沒有索求盤剝、就不會勞民傷財，臣屬也不會群起效仿，於是民眾不會受到損害。此段即是統治者自我修養、自我斂約的原則、指向，也涵藏著治國為政不能偏激極端之意。
原29章 1
一、原文 1
二、注释辨析 1
三、校定及译文 6
四、章句详解 7
原29章
一、原文
王弼本：
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
傅奕本：
將欲取天下而為之者，吾見其不得已。夫天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。凡物或行或隨，或噤或吹，或強或剉，或培或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
帛書甲本：
將欲取天下而為之吾見其弗□□□□□器也非可為者也為者敗之執者失之物或行或隨或炅或□□□□□或壞或撱是以聲人去甚去大去楮
將欲取天下而為之，吾見其弗得已。夫天下，神器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。物或行或隨，或熱或吹，或強或挫，或培或墮。是以聖人去甚，去大，去奢。
帛書乙本：
將欲取□□□□□□□□□得已夫天下神器也非可為者也為之者敗之執之者失之○物或行或隋或熱或䂳或陪或墮是以𦔻人去甚去大去諸
將欲取天下而為之，吾見其弗得已。夫天下，神器也，非可為者也。為之者敗之，執之者失之。物或行或隨，或熱或䂳，或培或墮。是以聖人去甚，去大，去奢。
二、注釋辨析
將欲取天下而為之，吾見其不得已：
將：將要、打算。
欲：想要、欲求。“將欲”實則是複合詞，義為想要。《左傳》、《國語》、《墨子》中均見。
取天下：獲取天下。意指獲得天下民心、使民眾真心依附。
“取”也有訓“治”者，河上公注48章“取天下”雲：“取，治也”。《荀子·王制》：“成侯、嗣公，聚斂計數之君也，未及取民也；子產，取民者也，未及為政也；管仲，為政者也，未及修禮也。故修禮者王，為政者強，取民者安，聚斂者亡”，俞樾說：“此取字，亦當訓治，取民言治民也”。然俞樾此見不當，唐楊倞（jìng，光亮）的注解恰當，其注雲：“取民為得民心”。雖然俞樾立足字義，楊倞立足文意，但俞氏之訓實未安，荀子此段的“取”，文字含義仍為取得、獲取。《呂氏春秋·季秋紀》：“先王先順民心，故功名成…得民必有道…取民之所說而民取矣，民之所說豈眾哉？此取民之要也”，此“取民”即與《荀子》同。河上公的注解也不確當，對57章的“取天下”就不適用。
而：因而。連詞，表示順承。
為：人為造作、有意營造。意指採用各種辦法去行動、去逐求，這是有意有心的造作事為。
見：預料、預見。
不得已：得不到、不得逞。已：句末語氣詞，加強語氣。此處“不得已”與30章和31章的“不得已”不同，30章和31章都是不得不、被迫無奈的意思，但該義於此不通。
在有關老子其人其書的爭論中，梁啟超也將“取天下”作為一個證據提出來。他認為這是奪取天下，取得天下的統治權，而奪取天下是戰國時代的特徵，故老子一書應是戰國時代的作品，老子其人也是戰國時代的人物【梁啟超對老子其人的年代問題有點含混其辭，在《論老子書作于戰國之末》這篇文章中，他認為：“老子這部書、或者身份很晚，到底在莊周前或在其後，還有商量餘地”，而在《老子哲學》中，只是做了羅列，並未表明態度）。張煦、詹劍鋒等人駁之甚詳（分別見《古史辨第四冊》和《老子其人其書及其道論》】，但都沒有切中要害。
首先，梁啟超及其贊同者沒有正確地理解五千文中三處“取天下”的意思。三處的取天下都是贏取天下民心、民眾自願歸附之意，而非奪取或取得天下政權。這在五千文有不少內證，如32、34、35、37、66、67章等。而按照梁啟超等人的講法，此章和48章、57章的“取天下”基本無解。48章說“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下”，57章說“以無事取天下”，無論是奪取政權，還是比較中性更加寬泛的取得政權，都與原文表述不調，“無事”和“無為”如何奪取呢？怎麼能是奪取呢？所以奪取政權絕非老子的“取天下”之意。若說是取得政權，“無事”和“無為”又是怎樣取得呢？這只能是五千文一貫主張的依道而行、修養天德，如此就會民眾歸往，自然成為天下所擁戴的君長，於是自動取得政權。所以五千文的“取天下”只能是獲取天下民心、民眾自動歸附。這就與戰國時期武力相加的情形截然不同。有辯者會說，老子的“取天下”針對的是那些企圖用武力奪取天下的人，是對那些人的忠告，換言之，老子的“取天下”是針對當時奪取天下的現實，他看到那些人爭來搶去沒完沒了，也沒有什麼好結果，所以才提出要用無事無為去取得天下。這個辯解在情理上倒是可行，那我們接下來來看看當時的史實。
其次，梁啟超等人所說的戰國時代才有奪取天下的事實，因其沒有詳細論說，不好置喙。但從史實看，所謂奪取天下或者說取得天下政權，是在戰國末期才有的事情。準確講應當是在秦昭王後期（前306年至前251年在位）至秦孝文王和秦昭襄王時期（前250年-前247）。秦自孝公變法（西元前359年），慢慢強大起來，成為天下最強國，而此前各國實力此消彼長，沒有任何可以取天下的實力和現實作為，這從前344年當時最強的魏國主持的逢澤之會、會後一起去朝見周天子；從前325年魏、韓、趙、燕、中山五國相王即可證實。但秦國雖然強盛，仍然憂懼“天下之一合而軋己也”（詳見《荀子》中《議兵》和《強國》兩篇）。西元前288年秦、齊甚至互尊對方為帝，旋即取消，足證此時沒有任何國家能夠有取天下的實際行動和現實能力，無非是相互征伐互有勝負的地盤爭奪。秦趙長平之戰（前260年）後，秦國才真正勢如破竹，有了併吞天下、代周而王的行為。前256年併吞西周【周考王時（前446年-前426年在位）分封其弟於今洛陽西，史稱西周國，西周國前367年又分裂為東周和西周】，遷其寶器，此年周代末王周赧王死而無後，天下權力象徵的九鼎遷往秦國。前249年東周小國滅，周朝徹底終結。前211年秦王嬴政一統天下。因此，按照梁啟超等人的看法，老子一書甚至老子其人應屬戰國末期，這樣一來將導致許多事實上的衝突，此不詳論。總之，梁氏對“取天下”的論斷在史實上是不成立的。當然，好辨者會提出思想上的、念頭上的“取天下”來應對，但基於同樣的理由，春秋時代也存在這種想法。我們可以在文獻中找到蛛絲馬跡，《左傳·宣公三年》：“楚子問鼎之大小輕重焉…周德雖衰，天命未改，鼎之輕重，未可問也”，這是西元前606年的事。《史記·晉世家》：“十二年冬，齊頃公如晉，欲上尊晉景公為王，景公讓不敢”。《史記·齊太公世家》：“十一年，晉初置六卿，賞鞍之功。齊頃公朝晉，欲尊王晉景公，晉景公不敢受，乃歸”，這是西元前588年的事（此事史學界見解不一，但不論是朝會禮制上的授玉、還是事實上的尊王，齊侯方面是有讓晉景公擔當天下王者之想法的）。《左傳·成公三年》：“十二月甲戌，晉作六軍”，杜預注雲：“為六軍，僣王也。萬二千五百人為軍”（這是前588年之事，事在齊頃公如晉之前，可能就是因為晉國作六軍僣王，所以齊頃公想賣個人情）。因而，老子一書完全可以是春秋時代的作品，“取天下”就是針對這樣的想法、念頭乃至晉國那樣的僭越。此外，天子即位也稱“有天下”，與老子“取天下”意有相通，《逸周書·太子晉解》載叔譽言：“太子晉行年十五，而臣弗能與言。君請歸，聲就複與田，若不反，及有天下，將以為誅”即其證。
再次，五千文中不少表述其實主要針對周天子、周王室，這從26章“萬乘之主”、五千文中的“天下”、“聖人”、“天下王”的有關表述中可以確知，此不煩證。
最後，先秦文獻中“取天下”也不少見，所論之意基本上與老子此章相近相通。本書顯然不會如那些缺乏深思出語驚人的學者那樣，斷定這些思想全都源自老子——就象他們論證老子晚出說的方式——但是，有可能接觸五千文的先秦諸子，應當受到老子的影響（這並不排除一些思想家經過獨立思考之後的個人認知，因為在經驗世界，具有一定的學識背景且對於人生世務、歷史現實善於洞察和運思者，往往會得出同樣的體認）。以下僅作簡單羅列，亦可見老子思想之影響，或者英雄所見略同之意。
《墨子·魯問》：“昔者，三代之聖王禹、湯、文、武，百里之諸侯也。說忠行義，取天下。三代之暴王桀、紂、幽、厲，讎怨行暴，失天下”。《荀子·榮辱》：“志意致修，德行致厚，智慮致明，是天子之所以取天下也”，同書《王制》：“故古之人有以一國取天下者，非往行之也，修政其所莫不願，如是而可以誅暴禁悍矣”，同書《正論》：“湯、武非取天下也，修其道，行其義，興天下之同利，除天下之同害，而天下歸之也。桀、紂非去天下也，反禹、湯之德，亂禮義之分，禽獸之行，積其凶，全其惡，而天下去之也。天下歸之之謂王，天下去之之謂亡”。《呂氏春秋·季春紀》：“湯問於伊尹曰：‘欲取天下，若何？’伊尹對曰：‘欲取天下，天下不可取；可取，身將先取’。凡事之本，必先治身，嗇其大寶。用其新，棄其陳，腠理遂通。精氣日新，邪氣盡去，及其天年。此之謂真人”。《管子·樞言》：“先王取天下，遠者以禮，近者以體。體、禮者，所以取天”，同書《霸言》：“夫先王取天下也，術術乎大德哉”。
有辯者會說，梁啟超雖沒有說戰國末期才有取天下的事實，但他說老子書作于戰國末（標題就是《論老子書作于戰國之末》），所以你上文說戰國末期才有取天下的事實恰好印證了梁啟超的說法。那好，上文所舉先秦典籍如《管子》、《墨子》等也理當作于戰國末（確切講作於前260年以後）。此外更重要的是，先前典籍中有許多“王天下”、“得天下”之語，這些“王天下”絕大部分不是描述遠古先王的情境，所以，與老子取天下民心的聖人王意同，而“得天下”則多半與老子“取天下”意同。按照梁啟超等人的看法，這些書也應當作于戰國末。茲摘其主要者列之於下，以供參驗。
王天下方面：
《國語·周語中》：“故王天下者必先諸民，然後庇焉，則能長利”，《禮記·中庸》：“王天下有三重焉，其寡過矣乎”，《孟子·盡心上》：“君子有三樂，而王天下不與存焉”。《莊子·天道》：“一心定而王天下”。《墨子·尚賢中》：“今王公大人欲王天下、正諸侯，夫無德義，將何以哉？…其說將必挾震威強。今王公大人，將焉取挾震威強哉？傾者民之死也？民，生為甚欲，死為甚憎。所欲不得，而所憎屢至，自古及今，未嘗能有以此王天下、正諸侯者也。今大人欲王天下、正諸侯，將欲使意得乎天下，名成乎後世，故不察尚賢為政之本也？此聖人之厚行也”，《管子·形勢》：“欲王天下而失天之道，天下不可得而王也。得天之道，其事若自然；失天之道，雖立不安”，《管子·五輔》：“大者欲王天下，小者欲霸諸侯”，《管子·重令》：“而求王天下，不可得也”，《管子·君臣》：“王天下者，其道王之也”，《管子·形勢解》：“故曰：“欲王天下而失天之道，天下不可得而王也”，《商君書·開塞》：“故以王天下者並刑，力征諸侯者退德”，
得天下方面：《孟子·盡心下》：“不仁而得國者有之矣，不仁而得天下者未之有也”，《墨子·魯問》：“我得天下而不義，不為也”，《文子·下德》：“所謂得天下者，非謂其履勢位，稱尊號，言其運天下心，得天下力也”，《管子·霸言》：“得天下之眾者王，得其半者霸”。《商君書·畫策》：“自恃者，得天下。得天下者，先自得者也”。《吳起兵法·圖國》：“是以數勝得天下者稀”。
另外也有“爭天下”一說。《管子·霸言》：“夫爭天下者，以威易危暴，王之常也”。
天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之：
神器：神奇的器物、神妙的事物。神：神妙、神秘。器：器具、器物。“神器”一詞為老子首創，後世多用以指謂國家政權。
敗：毀壞、損壞、破敗。
執：操縱、執持、主宰。
此段劉師培從王弼注文和《文子》引文，認為缺了“不可執也”四字，易順鼎、馬敘倫，高亨等附議之，各有徵引。然帛書本同王本，看來老子原文或即如此。另外，定州出土的竹簡《文子》作“地，大器也，不可執，不可為，為者敗，執者失”，而傳世本《文子·道德》作：“天下，大器也，不可執也，不可為也，為者敗之，執者失之”，均有“不可執”。但《淮南子·原道訓》：“故天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之”，無“不可執”。看來分歧在先秦就存在，估計帛書本和《淮南子》屬於另一傳本系統。本書認為，從文句看當有“不可執也”，一則可與下文“執者失之”對應，二則與64章“為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失”相應。本書校訂文仍依王本。
故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳：
或：不定代詞。有的。
行：運行、活動。
隨：跟隨、跟從。隨亦通墮，墮有懶惰義，意指活動少，此意似更恰當。
歔：呵氣、噓氣。意指緩慢的出氣。意指溫暖。“歔”的文字含義於此費解，河上公注雲：““歔，溫也。吹，寒也。有所溫必有所寒也”，與帛書本的“熱”恰相對應。冬天人呵氣暖手即此意。故此處當意謂溫熱。傅奕本作“噤”，義為閉口、因寒冷而閉氣，《廣韻》：“噤，寒而閉口”，倒是與“吹”義對應。
吹：急促吹氣。意指寒涼。人對熱東西吹氣使其涼下來，蓋即此意。但吹與傅奕本的噤更能對應。
強：強健、強盛。
羸：衰弱、瘦小。
挫：曲折、折斷。
隳：崩塌、崩解。
炅：帛書甲本。熱、火氣。炅的“熱”義僅見于黃帝內經，《素問·舉痛篇》：“得炅則痛立止”，王冰注雲：“炅，熱也”。45章帛書甲本有“靚勝炅”，亦熱義。
壞：帛書甲本。腐敗、變壞、傷病。整理者釋為“培”。培：增益、培植。“壞”與“撱”的含義不大相應。乙本作“陪”，傅奕本作“培”，故當以“培”為是。
撱（wěi）：帛書甲本。拋棄、撫摸。本字含義未達，整理者釋為“墮（huī）”。墮：毀壞、破敗。
隋：帛書乙本。本字含義不通，當通“隨”，義為跟從。隋亦通“惰”，義為懶惰，即動作遲緩或沒有太多活動。
䂳（cuǒ）：帛書乙本。本字含義不通。整理者注雲：“‘或䂳’上似可據傅奕本、范應元本補‘或吹或強’四字，熱與吹對言，強與䂳對言。䂳，傅、範本作剉，折傷也”。整理者以此思路已對帛書甲本做了補足。高明《帛書老子校注》釋為“吹”，認為䂳、吹二字“古為雙聲疊韻，音同通假”。
陪：帛書乙本。增進、增益。本字含義亦通，整理者釋為“培”。《左傳·僖公三十年》：“焉用亡鄭以陪鄰”，杜預注雲：“益也”。
墮：帛書乙本。敗毀、敗落。
此段諸本文字差異頗大，早前注家意見紛紜，帛書本出土後更複如此。
因其于此處文意無關痛癢，故本書不一一具引。王弼對此章的注解比較恰當：
“萬物以自然為性，故可因而不可為也。可通而不可執也。物有常性，而造為之，故必敗也。物有往來而執之，故必失矣。凡此諸或，言物事逆順反復，不施為執割也。聖人達自然之至，暢萬物之情，故因而不為，順而不施。除其所以迷，去其所以惑，故心不亂 而物性自得之也”。
此段之意是事物 各有其不可變易的天性，這些不變的天性 有些甚至是對立衝突的。天性既不可變易，那就只能順應之，否則就要傷損他、就會毀壞它。“天下”更是神奇的東西，人如不以其道卻用自己設想的方式方法去獲取、去強制、去改易、去宰割，那麼結局就是“敗之”和“失之”。
是以聖人去甚，去奢，去泰：
去：離開、去除。
甚：貪愛聲色、耽于喜樂。《說文》：“甚，尤安樂也”，意指過度逸樂。河上公注雲：“甚謂貪淫聲色。奢謂服飾飲食。泰謂宮室台榭。”
奢：奢侈、揮霍。
泰：驕縱、放肆、傲慢。
聲：帛書甲本。通“聖”。
大：帛書甲本。通“太”，意同“泰”。
楮（chǔ）：帛書甲本。本字含義不通，整理者釋為“奢”。楮、奢、諸古屬魚部，音近可通。
諸：帛書乙本。本字含義不通，整理者釋為“奢”。
三、校定及譯文
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
想要獲取天下 而有意事為，我看他是不能如願的。天下（民心民意）是一個神奇的東西，不可有意作為。有意作為者敗壞他，執持不放者失去他。萬物有的自主運作、有的跟從依隨；有的溫暖、有的寒涼；有的強健、有的羸弱；有的一折而斷、有的一觸崩塌。所以聖人遠離過度逸樂、去除奢侈豪華、放棄驕縱傲慢。
四、章句詳解
此章前段講述“有為”無法贏得民心民意。即強行執取、有意拉攏等，不可能真正獲取 民眾擁戴，反而會對民眾 造成傷害，反而會失去民心。
後段以自然界萬物的 不同性象，來闡述不能強制和無法整齊劃一 這個道理。
隱含著只有依順大道、以“無”為用，方是治國為政之道。最後告誡統治者 不要極端過分。
將欲取天下而為之，吾見其不得已：
“取天下”意指獲取天下民心、取得天下擁戴，並非指奪取天下君位、獲得統治天下的權能（當然，取得天下民心就意味著取得了天下統治權，但老子之意乃是指贏得民心）。“天下”不是指統治權力、九五尊位，而是指民心民意（後文“天下神器”也是此解的確證。若如往舊注解那樣當成王位王權，勢必會得出王權是神奇之物、甚至是冥冥之中天定神賦，但此解與五千文意旨不合。況且老子不至於不知道現實社會中統治權力都是強力智謀所獲得）。“為”是有意作為、成心事為，意指用各種手段方式如強制、教化、欺騙、利誘等去有心造作。“不得已”是說不能得逞、無法如願。在老子看來，民心民意不可採用手段獲取、不可有意為之。唯一的方式就是依道而行，民眾自然擁戴、自然歸依，這才是永恆不易的根本途徑。
天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之：
民心民情、民意民志，這是一個非常神奇微妙的東西，根本就不可能採取手段獲得。無論是強力壓服、暴力驅使，還是智計百出、算無遺策，無論是教化訓誡、還是故施恩惠，都不可能成功。或許偶爾能夠奏效、但效用短暫且有後患。有意為之者必將敗壞之，強權逼迫則民眾受傷受損、身服而心不服，愚弄欺蒙則民眾情感被辱、終必離心離德。教導馴化則因統治者表裡不一而失去效力（老子的主張是統治者親力親為），小恩小惠雖有短期之效卻無長久之功（如果能夠普施且持久，倒也不失為一種辦法）。那些總怕民眾不歸附、民眾不擁戴的蠢材們，雖然搜腸刮肚、用盡力氣，但都屬白費，既然民眾不擁戴，那他的王位就岌岌可危乃至喪失了。
故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳：
此段老子以自然界事物（實際上包括人甚至主要是指人）的不同性情、不同方式為例，表明無法用某種確定的方式去統一之、改易之。唯一的途徑就是大道那樣的“無”，亦即“無為、無事、無欲”等等。萬物以其天性而運作活動，這些天性是無法改變、無法支配的。有的主動地運行、自主地活動、比如日月晝夜。有的只能順從跟隨，比如風吹而塵土飛揚。有的天性溫良和順，有的天性躁烈激切。有的強勁有力，有的瘦弱乏力，有的可以折彎，有的一碰就碎。自然界氣象萬千、生命物各有其性，人類也同樣。這就表明，沒有一種固定確定的方式，可以適用於所有的存在物。如果強行用一種或數種方式去規範萬物、去役使萬物，那麼要不將萬物毀損，要麼自身遭殃。
是以聖人去甚，去奢，去泰：
聖人明白這個道理，所以他順物之情、抱道而行。他柔弱和緩，謹慎從事，不偏執、無偏向，不以己意己願而強行驅使。這樣即便不明萬物之情之理，但因方式得當，因而對萬物沒有傷損。在人生社會領域，聖人則是不極端、不過度。他不貪愛享樂、不奢侈淫佚、不放縱恣肆。聖人這樣作為，就對民眾沒有索求盤剝、就不會勞民傷財，臣屬也不會群起效仿，於是民眾不會受到損害。此段即是統治者自我修養、自我斂約的原則、指向，也涵藏著治國為政不能偏激極端之意。