由 釋大懺 » 週四 10月 13, 2022 4:02 pm
【燃燒煩惱習氣，而非被煩惱習氣燃燒】
在四念處的篇幅裡，
佛陀開示，我們首先要訓練的，
就是必須要有「臨時的家」。
「以身內身」作為臨時的家，
「以受內受」作為臨時的家，
「以心內心」作為臨時的家，
「以法內法」作為臨時的家。
「以身內身」是學習探究身體的某一部分，
一旦明白（某一部分），就會明白所有的身體。
比如，我們看到「呼氣的身體」、「吸氣的身體」，
我們修習安般念，這屬於「以身內身」。
學習了解「呼吸」，看到——
「呼氣的身體」不是「我」，
「吸氣的身體」不是「我」，
全部的身體都不是「我」了。
或以另一種形式來學習身體，
觀身體行、住、坐、卧，這是一組，
觀身體呼氣、吸氣是另一組，
一次僅學習一組就足夠了，
不需要學習很多。
如果看到「行、住、坐、卧的身體」不是「我」，
身體全都不是「我」了。
如果看到身體動、身體停，
「身體動、停」不是「我」，
全部的身體都不是「我」了。
因此，僅學習某一部分，
一旦明白（某一部分），
就會明白所有的一切。
這些禪修所緣，
佛陀已在四念處篇幅裡為我們作了選擇。
要去觀，身體的所緣也有，
感受的所緣也有，心的所緣也有。
心有貪，心無貪是一組，
心有瞋，心無瞋是另一組，
心有痴，心無痴；
心迷失、心覺知，這也是一組，
心散亂、心萎靡不振，這也是一組，
全是一組、一組的，作為我們臨時的家。
身體的所緣，第一組就是呼吸，
觀「身體呼氣」、「身體吸氣」，
這稱之為「有臨時的家」。
「以身內身」作為臨時的家。
有臨時的家，是為了燃燒煩惱習氣，
而不是為了迎合煩惱習氣。
如果打坐的時候，想變得多厲害，
想「知道」，想「成為」，
那就是不懂事了。
我們（有臨時的家）是為了燃燒煩惱習氣，
讓煩惱習氣痛苦，
而不是為了迎合煩惱習氣。
已經有臨時的家，
然後精進地燃燒煩惱習氣。
我們知道自己應做什麼，
這稱之為「正知」，
知道自己適合什麼，
然後不忘失自己正在做的事情。
比如，我們正與自己臨時的家在一起，
我們不忘失自己臨時的家。
有覺性，與自己臨時的家在一起，
一旦心跑的瞬間，覺性會自行地捕捉到，
慢慢地去訓練。
最後，從對世間的「滿意」與「不滿意」中抽身出來。
所謂的「世間」，就是組合成「我們」的名法與色法。
最後的這部分，其實就是保持中立。
如果看到瞋心，有覺性知道「有瞋心了」，
但是心沒保持中立，想讓瞋心消失，
如此修習四念處就還未抵達滿分。
如果修習滿分，就知道——
對瞋心不滿意了，
對散亂不滿意了，
繼續地知道，
滿意、不滿意就會滅去。
或者心亮堂、空，
我們喜歡，但卻不知道。
要知道自己「迷失去喜歡了」。
對世間的滿意與不滿意，
一定要將它連根拔除，
這麼去訓練，才能進步。
首先必須先有臨時的家，
最後必須保持中立，
何事發生在身，保持中立，
何事發生在心，保持中立。
如何才能保持中立？
有覺性及時地知道「沒有保持中立」，
心就會自行地保持中立。
要如此去學習，要抓住修行的實質，
學習不要只是抓住一些枝末，
否則煩惱習氣根本沒沾到邊。
修行如果三天打魚，兩天曬網，
煩惱習氣根本連皮毛都沒沾上，
這樣就不行了。
～隆波帕默尊者
[size=150]【燃燒煩惱習氣，而非被煩惱習氣燃燒】
在四念處的篇幅裡，
佛陀開示，我們首先要訓練的，
就是必須要有「臨時的家」。
「以身內身」作為臨時的家，
「以受內受」作為臨時的家，
「以心內心」作為臨時的家，
「以法內法」作為臨時的家。
「以身內身」是學習探究身體的某一部分，
一旦明白（某一部分），就會明白所有的身體。
比如，我們看到「呼氣的身體」、「吸氣的身體」，
我們修習安般念，這屬於「以身內身」。
學習了解「呼吸」，看到——
「呼氣的身體」不是「我」，
「吸氣的身體」不是「我」，
全部的身體都不是「我」了。
或以另一種形式來學習身體，
觀身體行、住、坐、卧，這是一組，
觀身體呼氣、吸氣是另一組，
一次僅學習一組就足夠了，
不需要學習很多。
如果看到「行、住、坐、卧的身體」不是「我」，
身體全都不是「我」了。
如果看到身體動、身體停，
「身體動、停」不是「我」，
全部的身體都不是「我」了。
因此，僅學習某一部分，
一旦明白（某一部分），
就會明白所有的一切。
這些禪修所緣，
佛陀已在四念處篇幅裡為我們作了選擇。
要去觀，身體的所緣也有，
感受的所緣也有，心的所緣也有。
心有貪，心無貪是一組，
心有瞋，心無瞋是另一組，
心有痴，心無痴；
心迷失、心覺知，這也是一組，
心散亂、心萎靡不振，這也是一組，
全是一組、一組的，作為我們臨時的家。
身體的所緣，第一組就是呼吸，
觀「身體呼氣」、「身體吸氣」，
這稱之為「有臨時的家」。
「以身內身」作為臨時的家。
有臨時的家，是為了燃燒煩惱習氣，
而不是為了迎合煩惱習氣。
如果打坐的時候，想變得多厲害，
想「知道」，想「成為」，
那就是不懂事了。
我們（有臨時的家）是為了燃燒煩惱習氣，
讓煩惱習氣痛苦，
而不是為了迎合煩惱習氣。
已經有臨時的家，
然後精進地燃燒煩惱習氣。
我們知道自己應做什麼，
這稱之為「正知」，
知道自己適合什麼，
然後不忘失自己正在做的事情。
比如，我們正與自己臨時的家在一起，
我們不忘失自己臨時的家。
有覺性，與自己臨時的家在一起，
一旦心跑的瞬間，覺性會自行地捕捉到，
慢慢地去訓練。
最後，從對世間的「滿意」與「不滿意」中抽身出來。
所謂的「世間」，就是組合成「我們」的名法與色法。
最後的這部分，其實就是保持中立。
如果看到瞋心，有覺性知道「有瞋心了」，
但是心沒保持中立，想讓瞋心消失，
如此修習四念處就還未抵達滿分。
如果修習滿分，就知道——
對瞋心不滿意了，
對散亂不滿意了，
繼續地知道，
滿意、不滿意就會滅去。
或者心亮堂、空，
我們喜歡，但卻不知道。
要知道自己「迷失去喜歡了」。
對世間的滿意與不滿意，
一定要將它連根拔除，
這麼去訓練，才能進步。
首先必須先有臨時的家，
最後必須保持中立，
何事發生在身，保持中立，
何事發生在心，保持中立。
如何才能保持中立？
有覺性及時地知道「沒有保持中立」，
心就會自行地保持中立。
要如此去學習，要抓住修行的實質，
學習不要只是抓住一些枝末，
否則煩惱習氣根本沒沾到邊。
修行如果三天打魚，兩天曬網，
煩惱習氣根本連皮毛都沒沾上，
這樣就不行了。
～隆波帕默尊者
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