10.
終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲；
歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。
無盡藏


雙腳踏破了芒鞋深入山嶺白雲深處，但總不見春天的蹤影。回到家後偶然聞到梅花飄來的香氣，頓覺枝頭已有十分春天的氣息，原來春天的蹤跡就在自己的身邊啊 – 孟子: 道在邇而求之遠。借尋春來比喻悟道的艱苦過程，最後終於醒悟自然妙道存在人心中，只是自己沒有察覺，卻盲目的拚命往外求。捨近求遠，捨本逐末，捨內求外，結果離道越遠，枉費一片心力 — 蹋破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫。

這首詩偈是唐朝無盡藏比丘尼的大作。主題是說：世人都在心外求法，用眼睛追求美色，耳朵喜聽各類音聲，鼻子聞香嗅辣，舌頭喜嚐甘甜滋味，身體喜愛柔軟觸覺，心裡喜歡各種分別。一顆心，每天都在追逐六塵（色、聲、香、味、觸、法），迷魂失魄。而禪師們卻只要一閉眼睛，不看、不聽、不說，當下整個宇宙就都在他心中了。

禪宗看起來很玄。尋春怎麼會找不到呢？春天的郊野，到處是春意。風是春天的風，水是春天的水，草木花朵都是春。人的臉孔帶著春天的喜悅，百鳥唱出春天的歌曲，曲中盡是春天的感情。要尋春根本不難！此處是一個比喻。已經身在春天之中，而且四季常春，你還要找春天？到哪兒去找呢？也就是說，若只知道春天這個名詞，而不知道春天是什麼，即使身在春天也不認識春，無怪乎永遠找不到春天了。詩句的本意是不要去追求智慧；當你一無所求，那就是智慧，心中若有所求、有所尋覓，就是一種牽掛，即使找到了也不可靠。

春天是什麼？鳥語花香山明水秀是春天，可是，它會永遠存在嗎？不能！它瞬息萬變。當你感受到有那個東西，有一個永遠不變的春，春天就即刻離開了。也就是說，如果心有所執著，即使你真正見到春天，也會失去它。換個角度看，許多人追求幸福美滿。什麼叫幸福？什麼叫美滿？心中知足就有幸福，待人懇切就是美滿。如果向他人要求幸福，向環境追求美滿，那永遠找不到。 他人給的幸福你不會滿足的。如果只得到一點點，你希望得到更多；別人不讓你得到，你會無比痛苦；一旦得到了，又擔心失去。所以，對幸福的需求，永遠不可能真正滿足，因為那是別人給你的。如果心中有一個觀念：「得多得少都知足。能得多少就得多少，不能得到也就罷了。不是不要，但如果要不到，何必一定要？而即 使得到，也可能會失去，何必擔心？能不失去最好，如果非失去不可，擔心也沒有用。」這麼一想，就會經常感覺在幸福之中。

人與人之間相處，如果自己要求的少而付出的多，不但自己對自己會滿意，他人也會有若干回饋，這就是美滿。即使付出很多而未得到任何回饋，也會覺得美滿，因為於心無 愧。用這種心態來對待家庭、朋友、社會，則可以時時刻刻都在幸福和美滿之中。如果不能實踐這種生活體驗，那的確是尋春不見春，縱然身在春天也看不到春天。

9.
半畝方塘一鑑開，天光雲影共徘徊；
問渠哪能清如許，為有源頭活水來。
朱熹

第一句是說
半畝方塘: 比喻人的心 。
鑑: 鏡子。
開: 比喻對疑難問題豁然開通。
源頭活水: 指多讀好書。
語出朱熹 <觀書有感>。朱熹主張格物致知，也就是強調讀書的重要。
和另外一派由陸九淵主導的”遵德性”相對 (讀書反而會阻礙人們的心性) 。
雖然字面上 是寫景的作品，然而作者 其實是藉著自然景物的描寫，來闡發讀書的重要性，
藉著寫池塘的清澈，並分析清澈的原因 是要源頭活水的注入，
但實際上是詩人 讀書窮理的心境，體會半畝方塘(像)一鑑開 :
人的寸心，就像一面鏡子般，明亮澄淨。

第二句是說
因為方塘非常清澈，得以倒映天上的光和雲彩，正如人的寸心 可以透澈領悟 淵博的書理而思路通達。

第三句
以設問的方式 詢問塘水 為何可以如此清澈明淨? 比喻人心在讀書領悟後，何以如此明潔無瑕?

第四句
則是以有”源頭活水”回答問題。 也就是說，人心因為多讀書，了解聖賢之意，借這股源頭活水，
了解萬物之理，並且為學 需要持之以恆，不斷地進取，才能清除雜念，使寸心澄明。

8.
手攜刀尺走諸方，線去鍼來日日忙；
量盡別人長與短，自家長短幾時量？
石屋清珙

「手攜刀尺走諸方」
本意是指裁縫師手裡拿著刀尺，各地奔波丈量，替人穿針引線縫衣裳，
整日「線去針來日日忙」。
我們雖不是裁縫師，卻也每天忙碌奔波，此種忙如能不分別、不計較、不存私 人愛憎，即較容易看清自己面目。反之，一有愛憎之心，往往產生「愛之欲其生，惡之欲其死」的心態，偏見、我執，油然而生，這是很可怕的。
「量盡別人長與短，自家長短幾時量」，
人皆喜歡量別人之長短，量別人之貧富，量別人之貴賤，量別人之美醜，量別人之好壞，
量別人之是非，卻不知道自我檢討，唯有以責人之心責己，恕己之心恕人，
反省自己言行舉止，拓寬心量包容別人，方為胸襟開闊之人！

《第一章眾妙之門》

1 道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲以觀其妙，有欲以觀其竅。此兩者同出而異名，同為之玄，玄之又玄，眾妙之門。

2 朱子云：「道猶路也，人之所共同也」。
其實生天生地生人生物之理，故謂之道。天地未判以前，此道懸於太空；天地既闢以後，此道寄諸天壤。是道也，何道也？先天地而長存，後天地而不敝。生於天地之先，混於虛無之內，無可見、亦無可聞。
故太上曰：以言乎道，費而隱，實無可道；所可道者，皆道之發見耳，非真常之道也。以言乎名，虛而無物，實無可名；所可言者，皆道之糟粕耳，非真常之名也。人不知道，曷觀之《詩》乎！曰：「上天之載，無聲無臭」——道不可有言矣！又曰：「維天之命，於穆不已」——道不可無稱矣。
須知至無之內，有至有者存；至虛之中，有至實者在。道真不可以方所言也。
太上慈悲渡世，廣為說法，曰：鴻蒙未兆之先，原是渾渾淪淪，絕無半點形象——雖曰無名，而天地人物咸育個中。此所以為天地之始也。及其靜之既久，氣機一動，則有可名，而氤氤氳氳，一段太和元氣，流行宇宙，養育群生。此所以為萬物之母也。始者，天地未開之前，一團元氣在抱也；母者，天地既闢之後，化生萬物是也。

3 學人下手之初，別無他術，惟有一心端坐，萬念悉捐，垂簾觀照。心之下，腎之上，仿佛有個虛無窟子。神神相照，息息常歸，任其一往一來，但以神氣兩者 凝注中宮為主。不傾刻間，神氣打成一片矣。
於是聽其混混沌沌，不起一明覺心。久之恍恍惚惚，入於無何有之鄉焉。斯時也，不知神之入氣，氣之歸神，渾然一無人無我、何地何天景象，而又非昏聵也——若使昏聵，適成枯木死灰。修士至此，當滅動心，不滅照心。惟是智而若愚，慧而不用。於無知無覺之際，忽然一覺而動，即太極開基。須知此一覺中，自自然然，不由感附，才是我本來真覺。

4 道家為之玄關妙竅，只在一呼一吸之間。
其吸而入也，則為陰、為靜、為無；其呼而出也，則為陽、為動、為有。
即此一息之微，亦有妙竅。
人欲修成正覺，惟此一覺而動之時，有個實實在在、的的確確、無念慮、無渣滓一個本來人在。故曰天地有此一覺 而生萬萬物，人有此一覺 而結金丹。但此一覺 如電光石火，當前則是，轉眼即非，所爭只毫厘間耳。
學者務於平時審得清，臨機方把得住。古來大覺如來，亦無非此一覺 積累而成也。

5 修士興工，不從無欲有欲、觀妙觀竅下手，又從何處以為本乎？雖然，無與有、妙與竅，無非陰靜陽動，一氣判為二氣，二氣仍歸一氣而已矣。
以其靜久而動，無中生有，名為一陽生、活子時；以其動極複靜，有又還無，名曰複命歸根。要皆一太極所判之陰陽也。
兩者雖異名，而實同出一源——太上為之一玄。
玄者，深遠之謂也。學者欲得玄道，必靜之又靜，定而又定，其中渾然無事，是為無欲觀妙。此一玄也。
及氣機一動，雖有知，卻又不生一知之見；雖有動，卻又不存一動之想。
有一心，無二念，是為有欲觀竅。此又一玄也。
至於玄之又玄，實為歸根之所，非眾妙之門而何？所惜者，凡人有此妙竅，不知直養，是以旋開旋閉，不至耗盡而不已。
至人於玄關竅開時，一眼覷定，一手拿定，操存涵養，不使須臾或離，所以直造無上根源，而成大覺金仙。

6 下手工夫，在玄關一竅。
太上首章即將無名有名、觀妙觀竅指出，足見修道之要，除此一個玄關竅，餘無可進步也。
故開頭四句，說大道根源，實屬無形無狀，不可思議窮究。
惟天地未開之初，混混沌沌，無可端倪，即如人直養於靜時也。
天地忽闢之際，靜極而動，一覺而醒，即人偵氣於動，為煉丹之始基。
第此轉眼之間，非有智珠慧劍，不能得也。
要之，念頭起處為玄牝，實為開天闢地之端。自古神仙，無不由此一覺而動之機造成。又曰無欲觀妙，有欲觀竅，兩者一動一靜，互為其根，故同出而異名。凡有形象者，可得而思量度卜，
若此妙竅，無而有，有而無，實不可以方所名狀。
縱舌如懸河，亦不能道其一字，所以謂之玄玄。
學者亦不有視為杳冥，毫不窮究一個實際下落。
果於此尋出的的確確處，在人視為恍惚，在我實有把憑。久之著手生春，頭頭是道


:mrgreen:
玄之又玄，實為歸根之所
下手工夫，在玄關一竅。

道德經觀妙章第一 真諦解說
by wtsai

一、前言
道德經是見性聖人老子所箸，共八十一章。四年來，信堅在此園地，講解了其中十七章的真義，但一直很遺憾，至今仍未以真諦解說 此經的開宗明義第一章。
主要原因是兩千多年來，古德對此章的解說，相當多。
如依文解義，則信堅只是炒冷飯，無法超越古德。如依帛本經文，則其境界止於天道，道法自然。
如依通行版經文，則可以一乘真諦解說。但要達到將全章義理，以最上乘的真義，前後聯貫解說，則仍未得其門而入，因此沉吟至今。

昨天Emily師姐來函，建議多張貼幾篇道德經的解說。信堅因此被逼上梁山，急須百尺竿頭，更進一步。茶飯不思，競競業業，才稍有進展。今日終於，草寫此文，用以拋磚引玉，作為來日，更上一層樓解說的階梯。
帛本經文，與通行版異，所說義理境界亦異。孰是孰非，莫衷一是，各執己見。
若依帛本，則所說止於天道，道法自然。
若依通行版，則其義理，通於一乘佛道。
老子是得道聖人，佛佛同道，所說義理，應符合一佛乘妙道才是。
因此，信堅在此，採用通行版經文，加以真諦解說。

二、道德經第一章 通行版經文
1. 道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始。有名。萬物之母。
2. 故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者；同出而異名，同謂之玄。
3. 玄之又玄，眾妙之門。
解說此章，文分三段，第一段說明 “道” 的體用，第二段說明 “一心三觀” 的入道法門，第三段則是三觀具遣，遣之又遣，以至於無遣的証道法門。

三、第一章真諦解說 第一段: 道之體用
道可道，非常道。名可名，非恆名。無名，天地之始。有名。萬物之母。
此段總言道之體用，為此經之總論。
所言道者，乃真常之道。大道沖虛，無相無名，幽微寂寞，不可以心知，不可以言詮。
大道本無言，藉言而顯理；大象無形，非立象無以測其奧。可道之道，即語言、文字，皆是方便假言說，如指標月，非真常之道的本體。

3.1 道可道，非常道。
道，
乃無名、無相、無形、無色，大而無外，小而無內，不生不滅、寂而常淨、無所不知、無所不能、無所不在、言語道斷、心行滅處、不可以知知，不可以識識。此道即是佛經裡所謂自性、佛性、真如、法性。
可道，
著於竹帛，鏤於金石，可傳於人者，可道之道，是道之用。
至道無形，至理無言，雖理絕名言，要假言而顯理。大道無相，為接麤而現形，非言無以設教。依道言理，則是真理；循理言道，則是真道。
常道。
常道是真常之道，自然而然，隨感應變，擬物不窮，不可以言傳，不可以智索，但體冥造化，含光藏暉，無為而無不為，默通其極。
非常道。
夫道者，「口欲言而辭喪，心欲緣而慮忘」。口既能言，有所形容，有所指示，亦必有所變換，既有變換，則非真常之道。言可以詮道，終不能盡道。書不盡言，言不盡意。體道之要，在於心印，不涉言詮。

3.2 名，可名，非常名。
名，指不生不滅之常名，即是無名之常道。
可名，凡可名者，後天強名之名，皆是方便假名。文字言說乃至一切表述手段，都是“可名”。
非常名。世人以言詮道，徒求於名稱象色之間，名稱象色可以盡物，不可以盡道，是道之一隅，非道之全體。

道是體，名是用，因體起用，既標其名，即可稱用，稱用既立，故曰可名。
故於無名之道，以假名相解說。名以召法，法以應名。
是以經之指歸，蘊在名內。尋名得理。
文字言說 乃至一切表述手段，都是“名”。

3.3 無名，天地之始。有名。萬物之母。
無相無名之道，其體至虛，真空妙有，天地皆從道而生。
萬物唯心所現，唯識所變。萬物皆從天地陰陽造化而生成，天施地化，茂養萬物，亭之毒之，如母養子，故曰為萬物之母。

四、第二段是說明 入道的 “空、假、中” 一心三觀法門
故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者；同出而異名，同謂之玄。
此乃說明 入道的工夫。此即佛經的 “一心三觀” 法門: 觀空、觀有，及有無潼觀的中道觀。

4.1 空觀: 故常無，欲以觀其妙。
“常無” 是 “真空、真諦”，意指心 恆常處於無念的 清靜寂滅狀態。
此即修道者，要觀至道，真空妙有，生化之妙。
以真諦觀諸法，皆空之理。一切諸法，因緣所生，無有自性，空寂無相。
觀是以體驗者 觀照萬物。妙 是不能用意識、思維的妙觀察智。觀空不著空。

空觀，是用般若智，先觀一切外境，皆是緣起假象，當體即空，本非實法。
次觀 四大假合，終歸壞滅，離四大之外，本無實我，其次再觀六識妄心，生滅無常，離根塵之外，本無自性。
修空觀，破我直及法執，了知過、現、未三心不可得。
上士見微知著，睹其未然，已盡其妙。

4.2 觀有、假觀: 常有，欲以觀其徼。
“常有” 是 “妙有、俗諦”。
此句是觀有、假觀。”假觀” 是用般若智慧，觀一切境，雖體達空義，而不廢緣起諸法，能夠應物隨緣，於一切境上不生執著。
又修假觀，泯色身之我，破我執。假觀即對外界一切有相物質不染，了知一切法畢竟歸空。
人們要想體認大道 有無之際，必須要修養到 常無的境界，才能觀察、體察到有生於無的妙用。

此句意指心常處於 念頭剛剛生起的時候，即有了念頭的時候。
虛無之道體，既成有名之萬物。
是 則物物皆道之全體所在，正謂一物一太極。
是 則只在日用目前，事事物物上，就要見道之實際，所遇無往而非道之所在。
如此深觀，纔見道之妙處。

修道人在常有之中，觀察道之歸趣，隱微之處。即觀萬殊歸一本之理。
如果要想體認到 無中如何生有，又必須要加工，從有處 來觀察這個「有」而終歸於本來「無」的邊際。
(徼，端倪， 指推測事物的始末，也指頭緒、跡象、窺測、捉摸、邊際。)

4.3中道觀: 此兩者；同出而異名，同謂之玄。
“同謂之玄” 是有無、空有 齊觀的中道觀。
中道觀是用般若智，觀一切法非空，非假，皆是中道，徹證性相不二，色空不異之理，不取不廢，圓融無礙。
修中觀，空幻一如，泯虛空之我，破俱生我執；即修中觀，空有雙超，泯我法二執。

“此兩者”，謂常無、常有，空觀、假觀也。
老子因上說觀無、觀有，恐學人把有無二字看做兩邊，故在此說，此兩者是一體的兩面。
有無之名雖異，其實皆在無極中而所出。

“同出”：無有，空假，都是一個心的 兩種狀態，區別只在於觀察者的 角度不同，有欲或無欲，主觀或客觀。
叫同出，有如水和浪花一樣。意謂我觀虛無體中，含有造化生物之妙。
我觀有，不單是觀萬物之象，而是觀虛無妙道之理。
是則 有無並觀，同是一體。
意謂有不自有，因無以生有。無不自無，因有以顯無。固有無相生。

又恐人又疑既是有無對待，則不成一體，故又釋曰，”同謂之玄“。
玄的本意 是指黑線與紅線，交替編織而成的絞狀絲繩。
即有無是交織在一起，緊密不可分。
亦即天地同根，萬物一體。
名殊理同；從可道可名 之有，可契入真常無名 之無。

五、第三段: 遣之又遣，以至於無遣，而入眾妙之門，達到見性成佛境界。
玄之又玄，眾眇之門。
大道體中，不但絕 有無之名，抑且離玄妙之跡，因此修道工夫至此，雖是有無同觀，若不忘心、忘跡，仍不能滌除玄覽，還須更進一步，遣之又遣，以至於無遣。

玄之又玄 是將主客觀、有無，緊密交織在一起，然後再複合，再交織在一起。工夫到此，忘懷泯物，無往而不妙，則可入眾妙之門，此即得道，明心見性，見性成佛。

玄之又玄，
即《道德經》第四十八章所云:「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為」。
亦即心經所云: 「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，無苦集滅道，無智亦無得，以無所得得
故，菩提薩埵」。
耳根圓通法門所說: 「覺所覺空，空覺極圓，空所空滅；生滅既滅，寂滅現前，忽然超越，世出世間，十方圓明」。

謂經、術、政、教之道也。非自然長生之道也，
常道 當以無為養神，無事安民，含光藏暉，滅跡匿端，不可稱道。謂富貴尊榮，高世之名也。非自然常在之名也。
常名者， 愛如嬰兒之未言，雞子之未分，明珠在蚌中，美玉處石間，內雖昭昭，外如愚頑。
無名者，謂道。道無形，故不可名也，始者，道本也。吐氣布化，出於虛無為天地本始也。
有名 謂天地。天地有形位，陰陽有柔剛，是其有名也。


無
無名者，常名者，謂道。道無形，故不可名也。
有
有名者 謂天地。天地有形位，陰陽有柔剛。

河上公章句：

謂經、術、政、教之道也。非自然長生之道也，
常道 當以無為養神，無事安民，含光藏暉，滅跡匿端，不可稱道。
謂富貴尊榮，高世之名也。非自然常在之名也。
常名 愛如嬰兒之未言，雞子之未分，明珠在蚌中，美玉處石間，內雖昭昭，外如愚頑。
無名者，謂道。道無形，故不可名也，始者，道本也。吐氣布化，出於虛無為天地本始也。
有名 謂天地。天地有形位，陰陽有柔剛，是其有名也。
萬物母者，天地含氣生萬物，長大成熟，如母之養子。
妙，要也。人常能無欲，則可以觀道之要。要，謂一也。
徼，歸也。常有欲之人 可以觀世俗之所歸趣也。
徼，音叫，又古吊反，即竅字。
兩者，謂有欲無欲也。
同出者，同出人心也。而異名者，所名各異也。
名無欲者長存，名有欲者亡身也。
玄，天也。言有欲之人與無欲之人，同受氣於天。
天中復有天也。稟氣有厚薄，得中和滋液，則生聖賢；
得錯亂污辱，則生貪淫也。
能知天中復有天，稟氣有厚薄，除情去欲守中和，是謂知 道要之門戶也。

常無欲，以觀其妙。
修道修德要無私無欲，才能守靜，這樣方能觀察道的奧妙。
第十一課，天道。不出戶以知天下，不窺牖以見天道。
不出門就可以知道天下的事情，不需要通過窗戶 就可看見大道。

常有欲，以觀其徼。
修道有私心、欲望，便不能守靜，要麼什麼也看不到，即使觀察到的也是有限的。

此兩者，同出而異名。
此兩者同是為了修道修德，一個沒有私心欲望，一個有私心欲望，其結果各不相同。

同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
有欲和無欲的兩者 都在叫玄，但玄的內容大不相同，
有欲的在表面玄、門外玄；
無欲的在道裡玄、門內玄。
玄是一種前進的形式，成為螺旋式的上升；各種行業，即七十二行，行行都有門。這個門，就是進入大道之門。
所以玄！玄！玄！就能玄入道門。
奧妙之門多得很，只要苦練就能進。

7.
手把青秧插滿田，低頭便見水中天；
六根清靜方為道，退步原來是向前。-布袋和尚

這首偈語，是布袋和尚在耕種時見道所作，道本自然，道在一切生活之中，農夫的生活最近道。他們識天時，敬天、畏天，春耕、夏作、秋收、冬藏，生活素樸，知福、惜福。在這首偈語中，暗含著無上天機。

「手把青秧插滿田，低頭便見水中天」，
是形容一個農夫插秧時，一把把青秧插滿田，低頭看到水面漂漾的藍天，也看到自己！一般人的通病是：只看到別人的短處，看不到自己的過失。水中天如鏡，人要自覺自悟，使本性清澈顯見，才能夠「六根清淨方為道」，
使自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，不被外面的色、聲、香、味、觸、法六塵污染，時時保持自性的清淨，就是道，就是修行了。

「退步原來是向前」，
頗有哲理意味。試想，農夫插秧，一面插青秧，一面往後步步退，返到田邊，一畦田的秧苗才插好，其是似退而實進。有時候，退讓不是完全的消極，反而是積極的轉進。與人相處，斤斤計較爭執，互相排擠詆毀，又能成就什麼？倒不如退一步，尋求更大的成功。

手把青秧插滿田：
「手」 乃是下手、入手、首要。「田」是我們心田，性地。我們人有八識──眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識及阿賴耶識。佛家又將這八識比做田地，人心稱為七識田，就如同種田。人生在世，所種的善惡，就是來世的富貴、貧賤，二十八宿為人的藏田，稱為八識田，是善惡的倉庫，古語說：耕田不下種，枉費耕田力。但是第八識田所種的善惡，即成為輪迴的種子。「青秧」：青（清）也是一種顏色。看到青色，就感清涼、舒暢、無憂無慮。青秧，即青苗、幼苗，乃赤子之心，懷赤子之心，離道不遠，赤子之心，貴在天真未鑿，一片圓明，後有善惡。人身中也有一個樸，就是上天所賦予我們的本性，它的本體也是清靜無為，光明如日月，是靜定之心，未動心以前的心。簡單的說，即是「道心」。天下蒼生，生性都是極其良善，就是原來的善，原來的初，也就是完完全全純潔不染的 赤子之心。但人因落了凡身，物欲蒙蔽太深，氣稟薰染太重，自性迷昧，有而不知有。同時受累世因果業力的影響，七情六慾攻其中，十色五光擾其外，靈性日喪， 心中無主。永遠也不能超脫七情六慾的束縛了。

低頭便見水中天：
水中天，便是性天，莊嚴之天。反過來說，明心見性，須低頭。人最不容易做到的，就是低心下氣，把一切心放低下來，把一切火氣意識、念頭放下。我們平常不願低頭，乃是我執、我見、我慢的障礙。

六根清靜方為道：
人剛生時，一塵不染，天性喜愛清靜。長大後，涉世一深，接觸一廣，慾望也就跟著多了。長春子曰：人生本靜是其性也，感物而動是其欲也。人為什麼有「慾」呢？那是因為生而有六門，由六門生六塵，再生六欲之故。六門：眼、耳、鼻、舌、身、意的作用，都是向外發展，所以具有六塵。六塵：視、聽、嗅、嚐、覺、知的功能。六門配合六塵就有六慾：色、聲、香、味、觸、法的需求。三者聯合作業，便有眼喜視色、耳喜聽聲、鼻喜嗅香、舌喜嚐味、身喜接觸、意喜知情，人心也就被慾牽著走。

退步原來是向前：
退步即是不爭，道家一味守柔，居後不居先，謙退而不爭，道德經上說：天下之至柔，馳騁天下之至堅。聖人之道，為而不有，有而不爭，夫唯不爭，天下莫能與之 爭。又說不爭之德可以配天。因為二人爭，一勝一敗，三人爭一勝二敗，十人爭一勝九敗，損九敗而益一勝，豈是天地之初心。天道成人之善，不成人之惡。退步乃是知止。知止、知足才能不危、不辱。退步並不是放棄、消極，而是要效法彌勒祖師的大肚能容，慈心佈滿，善利萬物而無形，人己兩忘，無以為爭，所謂滿招損，謙受益，不爭才是道用之無窮。

6.
龍游淺水遭蝦戲，虎落平陽被犬欺；
人情似水分高下，世事如雲任卷舒。

這一首醒世詩偈。有的人總覺得在世間上受盡委屈，懷才不遇啦，給人誤解啦，不受重用啦，就慨嘆「龍游淺水遭蝦戲」，
好像自己是條蛟龍，沒有足夠的水，也就是說沒有良好環境 讓自己活動發展，一展抱負，如同在淺水裡遭蝦戲弄，受到小魚小蝦干擾欺負，因此憤世嫉俗，認為人人都對不起他，不免怨天尤人。
「虎落平陽被犬欺」，
他覺得自己本來很有辦法，像老虎、獅子般威風，卻沒有山林讓他一展身手，落到平地上 連狗都欺侮他，既沒有得到應有的尊重，自是恨天恨地，怨恨國家對不起他，社會對他不好。他不會反省自己不是一條龍，不是一隻虎，只是一個普通人，只要改掉一些惡習，只要一轉念，和氣慈悲待人，就能旋乾轉 坤，人人都會樂意與你相處。

「人情似水分高下，世事如雲任卷舒」，
人情如水，有高有低。俗語說「富在深山有遠親，窮在鬧市無人問」，你貧窮，在鬧市有親友也不聞不問；你富貴了，即使住在深山 也有絡繹不絕的親戚 去拜訪你。其實這是世間實相，常情本如此。所以最好看淡世情，勘破世事，讓世事如雲任卷舒，不比較，不計較，才是最幸福的！