16.
溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；
夜來八萬四千偈，他日如何舉示人。
蘇東坡
無情說法。子曰：『予欲無言！』
子貢曰：『子如不言，則小子何述焉？』
子曰：『天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？』
莊子說：『天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說，聖人者，原天地之美而達萬物之理。』
既然無情能夠說法，那麼山巒秀色 皆是佛的清淨法身的顯現，山間小溪潺潺的流水聲 也意味著是佛在說法，可是對昨夜 山川宣說的無量佛法，以後如何向別人轉述呢？
詩中以「廣長舌」比喻暗夜溪聲如同說法；
既以「八萬四千偈」表示溪聲滔滔不絕，又以「如何舉示人」說明當下似有所感、若有所悟的心理狀態。
「夜來八萬四千偈，他日如何舉似人」，
佛陀與我們這麼接近，又時時刻刻對我們說法，有八萬四千偈那麼多的妙諦，那麼多的宇宙真理，我們應好好的領會，再傳播給別人。
佛法遍在虛空之中，橫遍十方、豎窮三際，無處不在，無處不有。
這首詩偈說「溪聲盡是廣長舌」，你要聽佛陀說法的音聲嗎？
聽呀！佛陀音聲在大自然中，生滅潺潺的流水聲 就是佛陀廣長舌的音聲。
你要看佛陀的樣子嗎？「山色無非清淨身」，青青山嵐 就是佛陀清淨的法身！
徹悟佛陀真理的人，可以從一切事相上 洞見人生，無論什麼聲音，只要你能用心觀照，有所覺悟，那就是佛陀的說法聲。
如果我們懂得這首偈語，生生世世活在佛法裡，時時刻刻把佛法弘傳人間。
萬事萬物 無時無刻都在放光說法，因為一切現象存在的本身 都顯示著「一即一切、一切即一」，「無説而說」，都是佛的廣長舌。
良介禪師說：「也大奇，也大奇，無情說法不思議，若將耳聽終難會，眼處聞聲方可知。」
世界現象的本質，不是語言文字 所可以描繪的，光用耳朵聽不能體會，必須要用靈心 仔細的去傾聽，用慧眼深深的去觀照。
蘇東坡對於禪的修持很有心得，他有幾首詩說得很好，把禪的境界分 成三階段：
第一階段，是未參禪之前的境界：
1「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；到得原來無別事，廬山煙雨浙江潮。」(見山是山)
2真正參禪，是另一番境界：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。」(見山不是山)
3開悟以後，他又做了一首詩：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？」(見山還是山) 。
一天，證悟禪師 前往謁見庵元禪師。
他倆夜裡閒談，證悟就舉出東坡的東林詩偈，並讚歎地說：「這也是不易到達的境地哦！」
庵元不以為然，批評說：「這種說法還沒有看到路徑，哪裡說到了目的地呢？」
證悟：
「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身，若不是已到了那種境界，如何有這個消息？」
庵元：「是門外漢而已。」
證悟：「和尚慈悲，可為指破？」
庵元：「且從這裡用心參破，即可以知道本命元辰 落在何處？」證悟聽了茫然一片。
整夜深思，無法入睡。不知不覺中，天已亮了，忽聞鐘聲，恍然大悟，去其疑雲，
說道：「東坡居士太饒舌，聲色關中欲透身；溪若是聲山是色，無山無水好愁人？」
拿此偈語奔告庵元禪師，庵元說：「向你說是門外漢嘛！」
禪，不是用語言能說的，也不是用文字能寫的，更不是用心思能想的；
禪，完全是透過悟 才能體認的。證悟禪師的一夜深思，那鐘聲終於敲開了心扉。
禪不是知識，是靠自己實證體悟的。
花開花落，緣起緣滅，空有不二，自然之道 乃無常生滅之法。
東坡欲從溪聲山色了悟真性，而不知聲色與見聞等 如虛空華，本無所有，原是妙明真心，
正如《金剛經》所說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”
聲色與見聞等 如虛空華，本無所有，原是妙明真心，
16.
溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；
夜來八萬四千偈，他日如何舉示人。
蘇東坡
無情說法。子曰：『予欲無言！』
子貢曰：『子如不言，則小子何述焉？』
子曰：『天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？』
莊子說：『天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說，聖人者，原天地之美而達萬物之理。』
既然無情能夠說法，那麼山巒秀色 皆是佛的清淨法身的顯現，山間小溪潺潺的流水聲 也意味著是佛在說法，可是對昨夜 山川宣說的無量佛法，以後如何向別人轉述呢？
詩中以「廣長舌」比喻暗夜溪聲如同說法；
既以「八萬四千偈」表示溪聲滔滔不絕，又以「如何舉示人」說明當下似有所感、若有所悟的心理狀態。
「夜來八萬四千偈，他日如何舉似人」，
佛陀與我們這麼接近，又時時刻刻對我們說法，有八萬四千偈那麼多的妙諦，那麼多的宇宙真理，我們應好好的領會，再傳播給別人。
佛法遍在虛空之中，橫遍十方、豎窮三際，無處不在，無處不有。
這首詩偈說「溪聲盡是廣長舌」，你要聽佛陀說法的音聲嗎？
聽呀！佛陀音聲在大自然中，生滅潺潺的流水聲 就是佛陀廣長舌的音聲。
你要看佛陀的樣子嗎？「山色無非清淨身」，青青山嵐 就是佛陀清淨的法身！
徹悟佛陀真理的人，可以從一切事相上 洞見人生，無論什麼聲音，只要你能用心觀照，有所覺悟，那就是佛陀的說法聲。
如果我們懂得這首偈語，生生世世活在佛法裡，時時刻刻把佛法弘傳人間。
萬事萬物 無時無刻都在放光說法，因為一切現象存在的本身 都顯示著「一即一切、一切即一」，「無説而說」，都是佛的廣長舌。
良介禪師說：「也大奇，也大奇，無情說法不思議，若將耳聽終難會，眼處聞聲方可知。」
世界現象的本質，不是語言文字 所可以描繪的，光用耳朵聽不能體會，必須要用靈心 仔細的去傾聽，用慧眼深深的去觀照。
蘇東坡對於禪的修持很有心得，他有幾首詩說得很好，把禪的境界分 成三階段：
第一階段，是未參禪之前的境界：
1「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；到得原來無別事，廬山煙雨浙江潮。」(見山是山)
2真正參禪，是另一番境界：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。」(見山不是山)
3開悟以後，他又做了一首詩：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？」(見山還是山) 。
一天，證悟禪師 前往謁見庵元禪師。
他倆夜裡閒談，證悟就舉出東坡的東林詩偈，並讚歎地說：「這也是不易到達的境地哦！」
庵元不以為然，批評說：「這種說法還沒有看到路徑，哪裡說到了目的地呢？」
證悟：
「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身，若不是已到了那種境界，如何有這個消息？」
庵元：「是門外漢而已。」
證悟：「和尚慈悲，可為指破？」
庵元：「且從這裡用心參破，即可以知道本命元辰 落在何處？」證悟聽了茫然一片。
整夜深思，無法入睡。不知不覺中，天已亮了，忽聞鐘聲，恍然大悟，去其疑雲，
說道：「東坡居士太饒舌，聲色關中欲透身；溪若是聲山是色，無山無水好愁人？」
拿此偈語奔告庵元禪師，庵元說：「向你說是門外漢嘛！」
禪，不是用語言能說的，也不是用文字能寫的，更不是用心思能想的；
禪，完全是透過悟 才能體認的。證悟禪師的一夜深思，那鐘聲終於敲開了心扉。
禪不是知識，是靠自己實證體悟的。
花開花落，緣起緣滅，空有不二，自然之道 乃無常生滅之法。
東坡欲從溪聲山色了悟真性，而不知聲色與見聞等 如虛空華，本無所有，原是妙明真心，
正如《金剛經》所說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”
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