由 訪客 » 週四 4月 21, 2022 1:46 am
原本經文：「復次，大慧！如金、金剛、佛舍利，得奇特性，終不損壞。大慧！若得無間，有剎那者，聖應非聖，而聖未曾不聖。如金金剛，雖經劫數，稱量不減。云何凡愚，不善於我隱覆之說，於內外一切法作剎那想？」
「復次，大慧！(我所親證之第一義諦真如實性)如金、金剛、佛舍利，得奇特性，終不損壞。大慧！若得無間(智慧)，(仍是屬於生滅)有剎那者，(則)聖應非聖，(然)而聖未曾不聖。(何以故？大成就者所親證之第一義諦真如實性)如金金剛，雖經劫數，稱量不減。云何凡愚，不善於我(第一義諦真如實性)隱覆之說，(執著)於內外一切法(妄)作剎那想？」
這一句經文其表面的文字意思是：
接下來，大慧！一切諸法本自具足、不生不滅、遠離一切諸相、遠離一切有無的「真如實性」，就猶如是「金、金剛、佛舍利」等等奇特之物一般，不管經過了多久，都不會損壞，也不會有任何一絲一毫的增減。
(復次，大慧！(我所親證之第一義諦真如實性)如金、金剛、佛舍利，得奇特性，終不損壞。)
大慧！如果成就無量功德的諸佛如來，其所成就的無上智慧，是屬於生滅無常、剎那變壞之法，那麼諸佛如來就不可以稱為具足一切智慧的聖者，然而成就無量功德的諸佛如來的確是具足一切智慧的聖者，因此諸佛如來所成就的無上智慧，並非是屬於生滅無常、剎那變壞之法。
(大慧！若得無間(智慧)，(仍是屬於生滅)有剎那者，(則)聖應非聖，(然)而聖未曾不聖。)
大慧！為什麼呢？一切諸法本自具足、不生不滅的真如實性，就猶如是堅不可摧的金金剛一般，不管經過了多長的時間，其重量都不會有任何的減少，然而諸佛如來所成就的無上智慧，就猶如是不生不滅的真如實性一般，不管經過了多長的時間，也都不會有任何的減少。
((何以故？大成就者所親證之第一義諦真如實性)如金金剛，雖經劫數，稱量不減。)
大慧！然而所有一切迷惑的眾生根本沒有諸佛如來所親證的真如實性概念，所以不能夠了知通達我對於「真如實性」所作的種種「方便之說」(隱覆之說)，因此凡面對境界均不能夠如實知見，總是擺脫不了外在境界表面上的生滅無常、剎那變壞的糾纏，故不得解脫、不得自在。
(云何凡愚，不善於我(第一義諦真如實性)隱覆之說，(執著)於內外一切法(妄)作剎那想？)
注解：
「復次，大慧！(我所親證之第一義諦真如實性)如金、金剛、佛舍利，得奇特性，終不損壞。」
這一句經文即是在譬喻一切諸法本自具足、不生不滅的「真如實性」(佛性)。
這一句經文即是在表達：一切諸法本自具足、不生不滅的真如實性，就猶如是「金、金剛、佛舍利」等等奇特之物，不管經過了多長的時間，也不會有任何絲毫的損壞。
「大慧！若得無間(智慧)，(仍是屬於生滅)有剎那者，(則)聖應非聖，(然)而聖未曾不聖。」
經文中的「無間」是指諸佛如來所成就的永不間斷「無上智慧」。
這一句經文即是在表達：如果成就無量功德的諸佛如來，其所成就的無上智慧，是屬於生滅無常、剎那變壞的生滅之法，那麼諸佛如來就不可以稱為具足一切無上智慧的聖者，然而諸佛如來的確是具足一切無上智慧的聖者，所以諸佛如來所成就的無上智慧並非是屬於生滅之法。
如果諸佛如來所成就的無上智慧，是屬於生滅無常、剎那變壞的生滅之法，也就是說諸佛如來有一天還會再度變回迷惑的眾生，若是如此的話，那麼有誰還願意在境界中如實地修行佛道呢？
「(何以故？大成就者所親證之第一義諦真如實性)如金金剛，雖經劫數，稱量不減。」
這一句經文即是在描述一切眾生本自具足、不生不滅的真如實性。
這一句經文即是在表達：一切眾生本自具足、不生不滅、遠離一切諸相、遠離一切有無兩邊的真如實性，就猶如是「金金剛」一般，不管經過多長的時間，也絲毫不會有任何的改變。
所有一切表現在境界中的諸法萬物，其體性皆是本自具足、不生不滅的真如實性，如果真如實性不存在的話，那麼也就不會有任何境界以及境界中諸法萬物的存在，所以真如實性對於所有一切眾生而言，皆有著絕對密切、不可分的關係。
「云何凡愚，不善於我(第一義諦真如實性)隱覆之說，(執著)於內外一切法(妄)作剎那想？」
經文中的「隱覆之說」指的即是：種種世尊用來描述真如實性所作的「方便之說」。
佛性無法用文字語言來描述，更無法用意識來體會，因此所有一切對於佛性的描述，皆是屬於「方便之說」。事實上，所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆無法圓滿地完整地表達佛性。
這一句經文即是在表達：由於所有一切迷惑的眾生根本沒有諸佛如來所親證的真如實性概念，所以無法了知種種有關於真如實性的「方便之說」，再加上眾生總是執著於一切諸法終將回歸於生滅無常、剎那變壞的邪說邪見，若是如此的話，那麼就一定會墮入外道所建立的斷滅見。
我們眾生該如何才能夠慢慢通達諸佛如來所說的種種隱覆之說呢？只有一個辦法，而這個辦法即是在境界中實踐清淨的「梵行」。
修行人唯有如實地在境界中實踐與佛性相應的清淨梵行，才能夠慢慢體會種種有關於佛性「方便說」的真實意義。用說的、用想的，那是完全沒有用的。
世尊所說的第一義諦指的即是佛性。世尊所說的所有一切經典，皆是以佛性作為核心作為依歸。
然而佛性無法用文字語言來作完整的描述，所有一切對於佛性的描述皆是屬於「方便之說」(例如不生不滅、不淨不垢、不來不去、不增不減、善即是惡、涅槃即是生死等等詞句)，因此我們在看世尊所說經典的時候，尤其是種種有關於真如實性的方便之說，不可以執著於其表面文字上的意思，如果執著於其表面文字上的意思，那麼將無法真正了解世尊到底是在表達什麼。
「大慧菩薩復白佛言：世尊！如世尊說，六波羅蜜滿足，得成正覺。何等為六？」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧菩薩請問世尊說：世尊！世尊您曾經說過，如欲成就具備無上智慧的正等正覺，必先成就滿足六種波羅蜜。請問世尊是那六種波羅蜜呢？眾生要如何修行才能夠成就六種波羅蜜呢？
(世尊！如世尊說，六波羅蜜滿足，得成正覺。何等為六？)
注解：
「如世尊說，六波羅蜜滿足，得成正覺。」
經文中的「六波羅蜜滿足」指的即是成就不可思議的「因緣具足、功德圓滿」。
行如是因，得如是果。如欲成就「如來智慧」就只有一個條件，而這個條件就是「因緣具足、功德圓滿」。
修行人唯有回歸於建立在真如實性之上的正智修行，不斷地在境界中實踐與真如實性相應的清淨梵行，不斷地在境界中增長菩提智慧，不斷地在境界中實踐大慈大悲的本願，不斷地在境界中積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
然而世尊所說的六度波羅蜜，佈施、持戒、忍辱、精進、禪、般若等等波羅蜜，皆是屬於相應於佛性的清淨梵行，因此「六波羅蜜滿足」指的正是成就不可思議的「因緣具足、功德圓滿」。
「佛告大慧：波羅蜜有三種分別，謂：世間、出世間、出世間上上。大慧！世間波羅蜜者，我我所攝受計著，攝受二邊，為種種受生處，樂色聲香味觸故，滿足檀波羅蜜；戒、忍、精進、禪定、智慧，亦如是。凡夫神通，及生梵天。大慧！出世間波羅蜜者，聲聞、緣覺墮攝受涅槃故，行六波羅蜜，樂自己涅槃樂。出世間上上波羅蜜者，覺自心現妄想量攝受，及自心二故，不生妄想，於諸趣攝受非分，自心色相不計著。為安樂一切眾生故，生檀波羅蜜，起上方便；即於彼緣，妄想不生戒，是尸波羅蜜。即彼妄想不生忍，知攝所攝，是羼提波羅蜜。初中後夜，精勤方便，隨順修行方便，妄想不生，是毘梨耶波羅蜜。妄想悉滅，不墮聲聞涅槃攝受，是禪波羅蜜。自心妄想非性，智慧觀察，不墮二邊，先身轉勝而不可壞，得自覺聖趣，是般若波羅蜜。」
原本經文：「佛告大慧：波羅蜜有三種分別，謂：世間、出世間、出世間上上。大慧！世間波羅蜜者，我我所攝受計著，攝受二邊，為種種受生處，樂色聲香味觸故，滿足檀波羅蜜；戒、忍、精進、禪定、智慧，亦如是。凡夫神通，及生梵天。」
「佛告大慧：波羅蜜有三種分別，謂：世間、出世間、出世間上上(等等三種分別)。大慧！世間波羅蜜者，(凡夫執著)我我所攝受計著，攝受(有無)二邊，為(貪圖)種種受生(善)處，(如是此等修行人)樂(於追逐種種)色聲香味觸故，(如是執著於)滿足(世間)檀波羅蜜；戒、忍、精進、禪定、智慧，亦如是。(若成就此世間波羅蜜者，其所成就的是)凡夫神通，及(托)生(於)梵天(種種善樂之處)。」
這一句經文其表面的文字意思是：
世尊告訴大慧菩薩說：大慧！我所說的波羅蜜可以分為三種類型。那三種類型呢？其所指的即是「世間、出世間、出世間上上」等等三種類型。
(佛告大慧：波羅蜜有三種分別，謂：世間、出世間、出世間上上(等等三種分別)。)
大慧！何謂世間波羅蜜呢？世間的迷惑眾生、凡夫俗子，他們為什麼要在境界中行六度波羅蜜呢？
這是因為他們希望藉由在境界中行六度波羅蜜，能夠在來世當中，可以往生到比較好的「善處」，因此他們皆是以「有所得」之心，渴望求得能夠對自己有種種大利益的殊勝果報，才在境界中行六度波羅蜜。
然而眾生此種為求得種種殊勝果報的修行心態，並非是完完全全符合清淨梵行的原則，因此他們很容易就會墮入我我所、有無兩邊的虛妄分別，在不知不覺之中，即會長養自己的得失之心，長養自己的貪瞋癡，為了追逐自己今生來世的種種因緣果報享受，而不停地忙碌著。
如果果報不如自己的預期，很容易就會產生退失之心，而不願意繼續在境界中行波羅蜜，因此具有此種不正確的修行心態，即謂之世間波羅蜜。
(大慧！世間波羅蜜者，(凡夫執著)我我所攝受計著，攝受(有無)二邊，為(貪圖)種種受生(善)處，(如是此等修行人)樂(於追逐種種)色聲香味觸故，(如是執著於)滿足(世間)檀波羅蜜；戒、忍、精進、禪定、智慧，亦如是。)
大慧！迷惑的眾生此種不圓滿的修行功德，將來往生之時，可以投生梵天善處，並且最多成就世俗的凡夫神通。
((若成就此世間波羅蜜者，其所成就的是)凡夫神通，及(托)生(於)梵天(種種善樂之處)。)
注解：
「佛告大慧：波羅蜜有三種分別，謂：世間、出世間、出世間上上(等等三種分別)。」
經文中的「世間與出世間波羅蜜」皆是屬於不夠圓滿的人天善行。
經文中的「出世間上上波羅蜜」則是屬於相應於佛性的清淨梵行。
唯有在境界中實踐與佛性相應的清淨梵行，才能夠真正帶領我們眾生遠離一切執著、貪婪與妄想，也才能夠如實地增長我們的菩提智慧，而不再迷戀於種種以「樂受」為主的人天果報。
何謂世尊所說的清淨梵行呢？
世尊所說的清淨梵行，是建立在「真如實性」之上，真如實性遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相、遠離一切虛妄分別，因此修行人的修行方向，必須盡可能地符合遠離一切虛妄分別的原則。若修行人的修行不符合遠離一切虛妄分別的原則，那麼就不可以稱為清淨的梵行，而是屬於不夠圓滿的人天善行。
何謂不夠圓滿的人天善行呢？其所指的即是：修行人的修行目的，是以貪圖追求種種自身往後的利益為主，因此他們的修行態度，是屬於「有所得」的修行，既然是屬於有所得的修行，那麼不免會產生種種「患得患失」的修行態度，然而此種修行態度，是不正確的。
雖然凡夫俗子的世間波羅蜜，修行不夠圓滿，但也能使修行人往生於梵天善處，並且具備凡夫神通。
如果我們眾生連凡夫俗子的世間波羅蜜，都不願意實踐的話，那麼我們往生善處的機率，將會變得很小，甚至有可能會墮入惡處。
因此任何的修行方法、修行次第，皆不可以離開「行如是因得如是果」的原則，所謂「因果不虛」指的正是這個道理。
如果眾生的修行心態，能夠如實回歸於遠離一切虛妄分別的真如實性，以無所得之心如實地在境界中行六度波羅蜜，那麼在一念之間，不夠圓滿的人天善行，頃刻之間將會轉變成究竟圓滿的清淨梵行。
我們修行人該如何在境界中實踐清淨的梵行，這還需要我們的智慧以及經驗來決定，所以我們大家皆應當從小地方開始做起，就先從我們的起心動念、一言一行，就先從最基本的待人處世、應對進退、寬容別人、體諒別人、為他人設想，這一些小地方來做起，慢慢地增長我們的心志，而不可好高騖遠。
增長什麼樣的心志呢？增長我們慈悲的心志、智慧的心志、平等的心志、圓滿順利的心志、不驚不怖的心志、解脫自在的心志、實踐梵行的心志，勇猛精進的心志、永不退轉的等等心志。
「大慧！世間波羅蜜者，(凡夫執著)我我所攝受計著，攝受(有無)二邊，為(貪圖)種種受生(善)處，(如是此等修行人)樂(於追逐種種)色聲香味觸故，(如是執著於)滿足(世間)檀波羅蜜；戒、忍、精進、禪定、智慧，亦如是。(若成就此世間波羅蜜者，其所成就的是)凡夫神通，及(托)生(於)梵天(種種善樂之處)。」
經文中的「(凡夫執著)我我所攝受計著，攝受(有無)二邊」指的即是：迷惑的眾生凡面對境界均不能夠如實知見，一定會落入有無兩邊，一定會墮入心意識思維的妄想，因此根本擺脫不了外在境界的束縛。
經文中的「為種種受生(善)處，樂色聲香味觸故」指的即是：迷惑的眾生是以「有所得之心」在境界中行六度波羅蜜，希望藉由行六度波羅蜜所得的功德，能夠使自己的來世，能夠往生於梵天善處，並且盡情享受一切梵天的殊勝果報。但如此的修行心態，並無法完完全全相應於清淨的梵行。
這一句經文即是在表達：迷惑的眾生之所以願意在世間行六度波羅蜜，是希望自己的來世能夠往生梵天善處，這種以「有所得」之心來修行佛道的態度，是屬於不夠圓滿的人天善行，執著於此種不夠圓滿的人天善行，在不知不覺之中就會長養自己的貪瞋癡，長養自己的執著分別與妄想，如果所求得的果報，不符合自己的期待，那麼很容易就會使修行人產生退失之心，因此此種不夠圓滿的世間波羅蜜，並非是完全屬於世尊所說的清淨梵行。
儘管此種不夠圓滿的世間波羅蜜，並非是完全屬於世尊所說的清淨梵行，但是在「行如是因得如是果」的原則之下，如果我們眾生連這種世間波羅蜜的人天善行，都不願意去做的話，那麼我們眾生連往生梵天善處的機會，都不可得。
我們眾生的修行態度應該追隨諸佛菩薩的腳步來修行，諸佛菩薩的共同特徵即是慈悲智慧以及梵行，因此我們的修行態度應該本著慈悲喜捨，不要過度執著於自己的修行能否得到利益，如果過度執著於自己的修行利益，那麼就一定離不開得失之心，如果離不開得失之心，那麼又如何能夠得到真正的解脫與自在呢？
修行之事並非是一蹴可及，唯有不斷在境界中實踐與佛性相應的清淨梵行，不斷地去摸索何謂清淨梵行，才能夠使自己慢慢成長，也才能夠慢慢地使自己走向正確的菩提之路，而不再迷失方向，這一切的修行過程，我們眾生得自己去體會，就猶如是如人飲水冷暖自知一般。
原本經文：「大慧！出世間波羅蜜者，聲聞、緣覺墮攝受涅槃故，行六波羅蜜，樂自己涅槃樂。出世間上上波羅蜜者？覺自心現妄想量攝受，及自心二故，不生妄想，於諸趣攝受非分，自心色相不計著。為安樂一切眾生故，生檀波羅蜜。起上方便，即於彼緣妄想不生戒，是尸波羅蜜。即彼妄想不生忍，知攝所攝，是羼提波羅蜜。初中後夜，精勤方便，隨順修行方便，妄想不生，是毘梨耶波羅蜜。妄想悉滅，不墮聲聞涅槃攝受，是禪波羅蜜。自心妄想非性，智慧觀察，不墮二邊，先身轉勝，而不可壞，得自覺聖趣，是般若波羅蜜。」
「大慧！出世間波羅蜜者(，是聲聞緣覺等等二乘人修行的境界)，(然而以有所得之心修行的)聲聞、緣覺墮(於執著)攝受涅槃故，(其所)行(的)六波羅蜜，(是屬於貪圖)樂(求)自己涅槃樂(，因此二乘人的修行態度是不正確的)。(何謂)出世間上上波羅蜜者？(修行人若能夠如實)覺自心現妄想量攝受，及(如實覺)自心二(邊)故，(如實)不生妄想，(如實)於諸趣攝受非(妄想)分(別)，(如實於)自心(所現種種)色相不計著。(以無所得之心，)為安樂一切眾生故，生檀波羅蜜。起上方便(如實受持種種戒行)，即於彼緣妄想不生戒，是尸波羅蜜。即彼妄想不生忍，(如實)知攝所攝，是羼提波羅蜜。初中後夜，(如實)精勤方便，隨順修行方便，(如實)妄想不生，是毘梨耶波羅蜜。(如實)妄想悉滅，不墮聲聞(貪圖樂求)涅槃攝受，是禪波羅蜜。自心妄想非性(，遠離一切妄想分別)，智慧觀察，不墮二邊，(如是修行人)先身轉勝，(如是轉識成智)而不可壞，(如是)得自覺聖趣(，而趨於究竟圓滿境界)，是般若波羅蜜。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！何謂出世間波羅蜜呢？有些修行不如法的聲聞緣覺等等二乘人，他們修行佛道的終極目的，是為了要讓自己到達究竟圓滿的境界，至於其他人是否能夠離苦得樂，到達究竟圓滿的境界，則不是那麼地關心，因此此種只有顧慮到自己涅槃樂受的修行人，即是屬於修行出世間波羅蜜的二乘人。
(大慧！出世間波羅蜜者(，是聲聞緣覺等等二乘人修行的境界)，(然而以有所得之心修行的)聲聞、緣覺墮(於執著)攝受涅槃故，(其所)行(的)六波羅蜜，(是屬於貪圖)樂(求)自己涅槃樂(，因此二乘人的修行態度是不正確的)。)
大慧！何謂出世間上上波羅蜜呢？修行人若能夠如實回歸於建立在真如實性之上的正智修行，不斷地在境界中實踐與佛性相應的清淨梵行，即可遠離一切自心所現妄想，遠離一切自心所現有無兩邊，遠離一切自心所現諸相，而不起任何的執著分別之心，若能夠如此修行，即是屬於出世間上上波羅蜜的修行人。
((何謂)出世間上上波羅蜜者？(修行人若能夠如實)覺自心現妄想量攝受，及(如實覺)自心二(邊)故，(如實)不生妄想，(如實)於諸趣攝受非(妄想)分(別)，(如實於)自心(所現種種)色相不計著。)
大慧！出世間上上波羅蜜的修行人，他們所行的布施波羅蜜，皆是屬於清淨的梵行，修行人的目的是並不是為了自己的人天福報，也不是為了求得自己殊勝的因緣果報，他們所行的布施，皆是屬於無所得之心，本著慈愛、安樂一切眾生的大慈大悲本願，絕對不要求任何的回報，此等無我無私的大修行者，即是屬於出世間上上波羅蜜的修行人。
((以無所得之心，)為安樂一切眾生故，生檀波羅蜜。)
大慧！出世間上上波羅蜜的修行人，他們所行的持戒波羅蜜，皆是屬於清淨的梵行，唯有真正隨順清淨梵行的持戒，才能夠讓修行人遠離一切妄想分別，隨順因緣、隨順方便，因時制宜，其修行能夠隨心所欲而不離清淨梵行，此等通達受持清淨持戒的大修行者，即是屬於出世間上上波羅蜜的修行人。
(起上方便(如實受持種種戒行)，即於彼緣妄想不生戒，是尸波羅蜜。)
大慧！出世間上上波羅蜜的修行人，他們所行的忍辱波羅蜜，皆是屬於清淨的梵行，唯有真正隨順清淨梵行的忍辱，才能夠讓修行人遠離一切妄想分別，修行人若能夠如實知一切諸法皆是屬於生滅無常之法，但其本自具足的體性，卻是不生不滅的真如實性，並且通達了知唯有建立在真如實性之上忍辱，才是屬於清淨的梵行，此等通達清淨忍辱與一切眾生無諍的大修行者，即是屬於出世間上上波羅蜜的修行人。
(即彼妄想不生忍，(如實)知攝所攝，是羼提波羅蜜。)
大慧！出世間上上波羅蜜的修行人，他們所行的精進波羅蜜，皆是屬於清淨的梵行，唯有真正隨順清淨梵行的精進，才能夠讓修行人遠離一切妄想分別，修行人如實了知唯有回歸於建立在真如實性之上的正智修行，才能夠引領一切眾生走向究竟圓滿的解脫自在，此等勇猛精進、永不退轉地在境界中實踐清淨梵行的修行人，即是屬於出世間上上波羅蜜的修行人。
(初中後夜，(如實)精勤方便，隨順修行方便，(如實)妄想不生，是毘梨耶波羅蜜。)
大慧！出世間上上波羅蜜的修行人，他們所行的禪定波羅蜜，皆是屬於清淨的梵行，唯有真正隨順清淨梵行的禪定，才能夠讓修行人遠離一切妄想分別，修行人若能夠如實了知唯有回歸於建立在真如實性之上的正智修行，即可遠離一切禪定樂受的妄想分別境界，而不會像二乘人執著於、迷戀於種種的不可思議的禪定樂受境界，而不可自拔。因此修行人本著無所欲求，凡面對境界均能夠如實知見的真如之心來修行，即是屬於出世間上上波羅蜜的修行人。
((如實)妄想悉滅，不墮聲聞(貪圖樂求)涅槃攝受，是禪波羅蜜。)
大慧！出世間上上波羅蜜的修行人，他們所行的般若波羅蜜，皆是屬於清淨的梵行，唯有真正隨順清淨梵行的般若，才能夠讓修行人遠離一切妄想分別，修行人若能夠如實了知唯有回歸於建立在真如實性之上的正智修行，才能夠不斷地增長自己的般若智慧，也才能夠使自己遠離一切有無兩邊，待得因緣具足、功德圓滿，自可到達究竟圓滿的清淨境界，若能夠如此修行的大修行者，即是屬於出世間上上波羅蜜的修行人。
(自心妄想非性(，遠離一切妄想分別)，智慧觀察，不墮二邊，(如是修行人)先身轉勝，(如是轉識成智)而不可壞，(如是)得自覺聖趣(，而趨於究竟圓滿境界)，是般若波羅蜜。)
注解：
「大慧！出世間波羅蜜者(，是聲聞緣覺等等二乘人修行的境界)，(然而以有所得之心修行的)聲聞、緣覺墮(於執著)攝受涅槃故，(其所)行(的)六波羅蜜，(是屬於貪圖)樂(求)自己涅槃樂(，因此二乘人的修行態度是不正確的)。」
俗話說的好，「態度」決定一切。因此所有一切修行佛道的修行人，其修行的態度，將可決定其是否走在正確的菩提路上。
我們眾生修行的目的是為了要求得究竟的「解脫自在」，但是如果此等解脫自在只有建立在「個人」的利益之上，那麼就不是「究竟」的解脫自在。
慈悲、智慧以及梵行，這是所有一切諸佛菩薩的共同特徵，諸佛菩薩之所以為聖人，這是因為諸佛菩薩的修行態度，與一般凡夫俗子的修行態度，是完全不相同的。
凡夫的修行只是為了自己的利益，然而諸佛菩薩的修行，卻是完完全全捨棄自己的利益，而把眾生的利益放在第一位，此等大慈大悲、無所欲求、為救度一切眾生而努力不懈的不可思議修行態度，即是成就具足一切慈悲、智慧以及梵行的重要關鍵。
然而有些修行不如法的諸外道以及聲聞緣覺等等二乘人，他們的修行態度就比不上諸佛菩薩的修行態度，因為他們是為自己自身的利益而修行，而並非是本著慈愛一切眾生而修行的大格局，因此他們的成就是非常有限的，不僅僅有限，到最後一定會退失菩提之心，而再度淪為凡夫。
「(何謂)出世間上上波羅蜜者？(修行人若能夠如實)覺自心現妄想量攝受，及(如實覺)自心二(邊)故，(如實)不生妄想，(如實)於諸趣攝受非(妄想)分(別)，(如實於)自心(所現種種)色相不計著。」
這一句經文即是在表達：出世間上上波羅蜜的修行者，皆是本著回歸於建立在真如實性之上的正智修行，不斷地境界中實踐清淨梵行，若能夠如此修行，即可遠離一切自心所現的妄想分別，遠離一切自心所現的有無兩邊，遠離一切自心所現的虛妄諸相，凡面對境界均能夠如實知見，而不再受到外在境界的種種束縛，解脫而得大自在。
「(以無所得之心，)為安樂一切眾生故，生檀波羅蜜。」
這一句經文即是在表達：出世間上上波羅蜜的修行者，其所行的布施，其最大的目的就是為了要安樂一切眾生，而不是為了自己個人的利益，更不是為了要有所回報。
此等無我無私、慈愛一切眾生的修行態度，即是我們眾生所要遵循的方向，也唯有如此平等憐憫一切眾生的修行態度，才能夠造就出具足一切慈悲、智慧的大成就者。
「起上方便(如實受持種種戒行)，即於彼緣妄想不生戒，是尸波羅蜜。」
經文中的「尸波羅蜜」即是持戒波羅蜜。
何謂「戒」？「戒」除了世尊所制定的戒律之外，「戒」還有著模仿、效法、倣效之意。模仿、仿效、效法什麼呢？模仿、仿效、效法諸佛菩薩的慈悲、智慧以及梵行。
諸佛菩薩的慈悲、智慧以及梵行就如同是「燈塔」一般，我們只要向著燈塔的方向來走，那麼我們就永遠都不會迷路。所以說「戒」代表著燈塔。故曰「以戒為師」。
這一句經文即是在表達：修行人若能夠如實回歸於建立在真如實性之上的清淨持戒，即可隨順一切方便，隨順一切因緣，因時制宜、隨心所欲，一切所作所為皆是清淨梵行，而無有任何的障礙。修行人若能夠如此修行，即可遠離一切妄想分別，解脫而得大自在。
「即彼妄想不生忍，(如實)知攝所攝，是羼提波羅蜜。」
不能夠忍辱的人，是無法與智慧契合，所以要與智慧契合必須要能忍辱。
凡事都要與人爭個長短，爭個輸贏，計較到底的人，豈有智慧可生？不僅沒有智慧可生，而且還增長了自己的執著、分別與妄想。
這一句經文即是在表達：修行人若能夠如實回歸於建立在真如實性之上的清淨忍辱，即可遠離一切爭端，遠離一切妄想分別，即使受盡了種種的污辱與踐踏，也不會升起任何的瞋恨之心，修行人若能夠如此成就，即是屬於世尊所說的忍辱仙人。
「初中後夜，(如實)精勤方便，隨順修行方便，(如實)妄想不生，是毘梨耶波羅蜜。」
行如是因，得如是果。所有一切眾生唯有在境界中實踐與佛性相應的清淨梵行，才能夠引領眾生走向究竟圓滿的真實自在。因此修行人若是能夠勇猛精進、永不退轉地在境界中實踐清淨的梵行，即可遠離一切妄想分別，即是屬於世尊所說的精進波羅蜜。
「(如實)妄想悉滅，不墮聲聞(貪圖樂求)涅槃攝受，是禪波羅蜜。」
何謂禪定？「如實知見」即謂之「禪定」。禪定並非是指單純的四禪八定，單純的四禪八定，並無法將眾生帶向究竟圓滿的清淨自在。
我們眾生如欲到達究竟圓滿的清淨境界，就只有一個條件，而這個條件即是「因緣具足、功德圓滿」。
因此執著修習諸外道以及聲聞緣覺等等二乘人的四禪八定，並非是成就的「條件」。
如果修行人執著於聲聞緣覺等等二乘人的四禪八定，就一定會執著於種種的四禪八定所帶來的種種「樂受」，誤以為感覺到了種種不可思議的「樂受現象」，就自以為自己已經到達了究竟圓滿的涅槃境界，此種天真的想法，實在是令人啼笑皆非，未證言證是為大妄語。
諸佛如來之所以為諸佛如來皆是成就「無量功德」所致，皆是具足一切不可思議的慈悲、智慧以及梵行所致，絕非是諸外道所認為的種種不可思議的「樂受現象」。
這一句經文即是在表達：修行人若是能夠回歸於建立在真如實性之上的正智修行，如實地在境界中實踐清淨的梵行，即可遠離一切妄想分別，遠離一切不實的種種禪定樂受境界，若是能夠如此修行，即是屬於出世間上上禪定波羅蜜。
「自心妄想非性(，遠離一切妄想分別)，智慧觀察，不墮二邊，(如是修行人)先身轉勝，(如是轉識成智)而不可壞，(如是)得自覺聖趣(，而趨於究竟圓滿境界)，是般若波羅蜜。」
經文中的「自心妄想非性」指的即是：遠離一切妄想分別。
經文中的「先身轉勝而不可壞」指的即是：轉識成智，成就不可思議的無上智慧。
這一句經文即是在表達：修行人若能夠如實回歸於建立在真如實性之上的正智修行，不斷地在境界中實踐清淨的梵行，即可遠離一切自心所現的妄想分別，遠離一切有無兩邊，並且不斷地在境界中增長自己的菩提智慧，待得因緣具足功德圓滿，自可到達究竟圓滿的清淨自在。修行人若是能夠如此修行，即是屬於出世間上上般若波羅蜜。
原本經文：「復次，大慧！如金、金剛、佛舍利，得奇特性，終不損壞。大慧！若得無間，有剎那者，聖應非聖，而聖未曾不聖。如金金剛，雖經劫數，稱量不減。云何凡愚，不善於我隱覆之說，於內外一切法作剎那想？」
「復次，大慧！(我所親證之第一義諦真如實性)如金、金剛、佛舍利，得奇特性，終不損壞。大慧！若得無間(智慧)，(仍是屬於生滅)有剎那者，(則)聖應非聖，(然)而聖未曾不聖。(何以故？大成就者所親證之第一義諦真如實性)如金金剛，雖經劫數，稱量不減。云何凡愚，不善於我(第一義諦真如實性)隱覆之說，(執著)於內外一切法(妄)作剎那想？」
這一句經文其表面的文字意思是：
接下來，大慧！一切諸法本自具足、不生不滅、遠離一切諸相、遠離一切有無的「真如實性」，就猶如是「金、金剛、佛舍利」等等奇特之物一般，不管經過了多久，都不會損壞，也不會有任何一絲一毫的增減。
(復次，大慧！(我所親證之第一義諦真如實性)如金、金剛、佛舍利，得奇特性，終不損壞。)
大慧！如果成就無量功德的諸佛如來，其所成就的無上智慧，是屬於生滅無常、剎那變壞之法，那麼諸佛如來就不可以稱為具足一切智慧的聖者，然而成就無量功德的諸佛如來的確是具足一切智慧的聖者，因此諸佛如來所成就的無上智慧，並非是屬於生滅無常、剎那變壞之法。
(大慧！若得無間(智慧)，(仍是屬於生滅)有剎那者，(則)聖應非聖，(然)而聖未曾不聖。)
大慧！為什麼呢？一切諸法本自具足、不生不滅的真如實性，就猶如是堅不可摧的金金剛一般，不管經過了多長的時間，其重量都不會有任何的減少，然而諸佛如來所成就的無上智慧，就猶如是不生不滅的真如實性一般，不管經過了多長的時間，也都不會有任何的減少。
((何以故？大成就者所親證之第一義諦真如實性)如金金剛，雖經劫數，稱量不減。)
大慧！然而所有一切迷惑的眾生根本沒有諸佛如來所親證的真如實性概念，所以不能夠了知通達我對於「真如實性」所作的種種「方便之說」(隱覆之說)，因此凡面對境界均不能夠如實知見，總是擺脫不了外在境界表面上的生滅無常、剎那變壞的糾纏，故不得解脫、不得自在。
(云何凡愚，不善於我(第一義諦真如實性)隱覆之說，(執著)於內外一切法(妄)作剎那想？)
注解：
「復次，大慧！(我所親證之第一義諦真如實性)如金、金剛、佛舍利，得奇特性，終不損壞。」
這一句經文即是在譬喻一切諸法本自具足、不生不滅的「真如實性」(佛性)。
這一句經文即是在表達：一切諸法本自具足、不生不滅的真如實性，就猶如是「金、金剛、佛舍利」等等奇特之物，不管經過了多長的時間，也不會有任何絲毫的損壞。
「大慧！若得無間(智慧)，(仍是屬於生滅)有剎那者，(則)聖應非聖，(然)而聖未曾不聖。」
經文中的「無間」是指諸佛如來所成就的永不間斷「無上智慧」。
這一句經文即是在表達：如果成就無量功德的諸佛如來，其所成就的無上智慧，是屬於生滅無常、剎那變壞的生滅之法，那麼諸佛如來就不可以稱為具足一切無上智慧的聖者，然而諸佛如來的確是具足一切無上智慧的聖者，所以諸佛如來所成就的無上智慧並非是屬於生滅之法。
如果諸佛如來所成就的無上智慧，是屬於生滅無常、剎那變壞的生滅之法，也就是說諸佛如來有一天還會再度變回迷惑的眾生，若是如此的話，那麼有誰還願意在境界中如實地修行佛道呢？
「(何以故？大成就者所親證之第一義諦真如實性)如金金剛，雖經劫數，稱量不減。」
這一句經文即是在描述一切眾生本自具足、不生不滅的真如實性。
這一句經文即是在表達：一切眾生本自具足、不生不滅、遠離一切諸相、遠離一切有無兩邊的真如實性，就猶如是「金金剛」一般，不管經過多長的時間，也絲毫不會有任何的改變。
所有一切表現在境界中的諸法萬物，其體性皆是本自具足、不生不滅的真如實性，如果真如實性不存在的話，那麼也就不會有任何境界以及境界中諸法萬物的存在，所以真如實性對於所有一切眾生而言，皆有著絕對密切、不可分的關係。
「云何凡愚，不善於我(第一義諦真如實性)隱覆之說，(執著)於內外一切法(妄)作剎那想？」
經文中的「隱覆之說」指的即是：種種世尊用來描述真如實性所作的「方便之說」。
佛性無法用文字語言來描述，更無法用意識來體會，因此所有一切對於佛性的描述，皆是屬於「方便之說」。事實上，所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆無法圓滿地完整地表達佛性。
這一句經文即是在表達：由於所有一切迷惑的眾生根本沒有諸佛如來所親證的真如實性概念，所以無法了知種種有關於真如實性的「方便之說」，再加上眾生總是執著於一切諸法終將回歸於生滅無常、剎那變壞的邪說邪見，若是如此的話，那麼就一定會墮入外道所建立的斷滅見。
我們眾生該如何才能夠慢慢通達諸佛如來所說的種種隱覆之說呢？只有一個辦法，而這個辦法即是在境界中實踐清淨的「梵行」。
修行人唯有如實地在境界中實踐與佛性相應的清淨梵行，才能夠慢慢體會種種有關於佛性「方便說」的真實意義。用說的、用想的，那是完全沒有用的。
世尊所說的第一義諦指的即是佛性。世尊所說的所有一切經典，皆是以佛性作為核心作為依歸。
然而佛性無法用文字語言來作完整的描述，所有一切對於佛性的描述皆是屬於「方便之說」(例如不生不滅、不淨不垢、不來不去、不增不減、善即是惡、涅槃即是生死等等詞句)，因此我們在看世尊所說經典的時候，尤其是種種有關於真如實性的方便之說，不可以執著於其表面文字上的意思，如果執著於其表面文字上的意思，那麼將無法真正了解世尊到底是在表達什麼。
「大慧菩薩復白佛言：世尊！如世尊說，六波羅蜜滿足，得成正覺。何等為六？」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧菩薩請問世尊說：世尊！世尊您曾經說過，如欲成就具備無上智慧的正等正覺，必先成就滿足六種波羅蜜。請問世尊是那六種波羅蜜呢？眾生要如何修行才能夠成就六種波羅蜜呢？
(世尊！如世尊說，六波羅蜜滿足，得成正覺。何等為六？)
注解：
「如世尊說，六波羅蜜滿足，得成正覺。」
經文中的「六波羅蜜滿足」指的即是成就不可思議的「因緣具足、功德圓滿」。
行如是因，得如是果。如欲成就「如來智慧」就只有一個條件，而這個條件就是「因緣具足、功德圓滿」。
修行人唯有回歸於建立在真如實性之上的正智修行，不斷地在境界中實踐與真如實性相應的清淨梵行，不斷地在境界中增長菩提智慧，不斷地在境界中實踐大慈大悲的本願，不斷地在境界中積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
然而世尊所說的六度波羅蜜，佈施、持戒、忍辱、精進、禪、般若等等波羅蜜，皆是屬於相應於佛性的清淨梵行，因此「六波羅蜜滿足」指的正是成就不可思議的「因緣具足、功德圓滿」。
「佛告大慧：波羅蜜有三種分別，謂：世間、出世間、出世間上上。大慧！世間波羅蜜者，我我所攝受計著，攝受二邊，為種種受生處，樂色聲香味觸故，滿足檀波羅蜜；戒、忍、精進、禪定、智慧，亦如是。凡夫神通，及生梵天。大慧！出世間波羅蜜者，聲聞、緣覺墮攝受涅槃故，行六波羅蜜，樂自己涅槃樂。出世間上上波羅蜜者，覺自心現妄想量攝受，及自心二故，不生妄想，於諸趣攝受非分，自心色相不計著。為安樂一切眾生故，生檀波羅蜜，起上方便；即於彼緣，妄想不生戒，是尸波羅蜜。即彼妄想不生忍，知攝所攝，是羼提波羅蜜。初中後夜，精勤方便，隨順修行方便，妄想不生，是毘梨耶波羅蜜。妄想悉滅，不墮聲聞涅槃攝受，是禪波羅蜜。自心妄想非性，智慧觀察，不墮二邊，先身轉勝而不可壞，得自覺聖趣，是般若波羅蜜。」
原本經文：「佛告大慧：波羅蜜有三種分別，謂：世間、出世間、出世間上上。大慧！世間波羅蜜者，我我所攝受計著，攝受二邊，為種種受生處，樂色聲香味觸故，滿足檀波羅蜜；戒、忍、精進、禪定、智慧，亦如是。凡夫神通，及生梵天。」
「佛告大慧：波羅蜜有三種分別，謂：世間、出世間、出世間上上(等等三種分別)。大慧！世間波羅蜜者，(凡夫執著)我我所攝受計著，攝受(有無)二邊，為(貪圖)種種受生(善)處，(如是此等修行人)樂(於追逐種種)色聲香味觸故，(如是執著於)滿足(世間)檀波羅蜜；戒、忍、精進、禪定、智慧，亦如是。(若成就此世間波羅蜜者，其所成就的是)凡夫神通，及(托)生(於)梵天(種種善樂之處)。」
這一句經文其表面的文字意思是：
世尊告訴大慧菩薩說：大慧！我所說的波羅蜜可以分為三種類型。那三種類型呢？其所指的即是「世間、出世間、出世間上上」等等三種類型。
(佛告大慧：波羅蜜有三種分別，謂：世間、出世間、出世間上上(等等三種分別)。)
大慧！何謂世間波羅蜜呢？世間的迷惑眾生、凡夫俗子，他們為什麼要在境界中行六度波羅蜜呢？
這是因為他們希望藉由在境界中行六度波羅蜜，能夠在來世當中，可以往生到比較好的「善處」，因此他們皆是以「有所得」之心，渴望求得能夠對自己有種種大利益的殊勝果報，才在境界中行六度波羅蜜。
然而眾生此種為求得種種殊勝果報的修行心態，並非是完完全全符合清淨梵行的原則，因此他們很容易就會墮入我我所、有無兩邊的虛妄分別，在不知不覺之中，即會長養自己的得失之心，長養自己的貪瞋癡，為了追逐自己今生來世的種種因緣果報享受，而不停地忙碌著。
如果果報不如自己的預期，很容易就會產生退失之心，而不願意繼續在境界中行波羅蜜，因此具有此種不正確的修行心態，即謂之世間波羅蜜。
(大慧！世間波羅蜜者，(凡夫執著)我我所攝受計著，攝受(有無)二邊，為(貪圖)種種受生(善)處，(如是此等修行人)樂(於追逐種種)色聲香味觸故，(如是執著於)滿足(世間)檀波羅蜜；戒、忍、精進、禪定、智慧，亦如是。)
大慧！迷惑的眾生此種不圓滿的修行功德，將來往生之時，可以投生梵天善處，並且最多成就世俗的凡夫神通。
((若成就此世間波羅蜜者，其所成就的是)凡夫神通，及(托)生(於)梵天(種種善樂之處)。)
注解：
「佛告大慧：波羅蜜有三種分別，謂：世間、出世間、出世間上上(等等三種分別)。」
經文中的「世間與出世間波羅蜜」皆是屬於不夠圓滿的人天善行。
經文中的「出世間上上波羅蜜」則是屬於相應於佛性的清淨梵行。
唯有在境界中實踐與佛性相應的清淨梵行，才能夠真正帶領我們眾生遠離一切執著、貪婪與妄想，也才能夠如實地增長我們的菩提智慧，而不再迷戀於種種以「樂受」為主的人天果報。
何謂世尊所說的清淨梵行呢？
世尊所說的清淨梵行，是建立在「真如實性」之上，真如實性遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相、遠離一切虛妄分別，因此修行人的修行方向，必須盡可能地符合遠離一切虛妄分別的原則。若修行人的修行不符合遠離一切虛妄分別的原則，那麼就不可以稱為清淨的梵行，而是屬於不夠圓滿的人天善行。
何謂不夠圓滿的人天善行呢？其所指的即是：修行人的修行目的，是以貪圖追求種種自身往後的利益為主，因此他們的修行態度，是屬於「有所得」的修行，既然是屬於有所得的修行，那麼不免會產生種種「患得患失」的修行態度，然而此種修行態度，是不正確的。
雖然凡夫俗子的世間波羅蜜，修行不夠圓滿，但也能使修行人往生於梵天善處，並且具備凡夫神通。
如果我們眾生連凡夫俗子的世間波羅蜜，都不願意實踐的話，那麼我們往生善處的機率，將會變得很小，甚至有可能會墮入惡處。
因此任何的修行方法、修行次第，皆不可以離開「行如是因得如是果」的原則，所謂「因果不虛」指的正是這個道理。
如果眾生的修行心態，能夠如實回歸於遠離一切虛妄分別的真如實性，以無所得之心如實地在境界中行六度波羅蜜，那麼在一念之間，不夠圓滿的人天善行，頃刻之間將會轉變成究竟圓滿的清淨梵行。
我們修行人該如何在境界中實踐清淨的梵行，這還需要我們的智慧以及經驗來決定，所以我們大家皆應當從小地方開始做起，就先從我們的起心動念、一言一行，就先從最基本的待人處世、應對進退、寬容別人、體諒別人、為他人設想，這一些小地方來做起，慢慢地增長我們的心志，而不可好高騖遠。
增長什麼樣的心志呢？增長我們慈悲的心志、智慧的心志、平等的心志、圓滿順利的心志、不驚不怖的心志、解脫自在的心志、實踐梵行的心志，勇猛精進的心志、永不退轉的等等心志。
「大慧！世間波羅蜜者，(凡夫執著)我我所攝受計著，攝受(有無)二邊，為(貪圖)種種受生(善)處，(如是此等修行人)樂(於追逐種種)色聲香味觸故，(如是執著於)滿足(世間)檀波羅蜜；戒、忍、精進、禪定、智慧，亦如是。(若成就此世間波羅蜜者，其所成就的是)凡夫神通，及(托)生(於)梵天(種種善樂之處)。」
經文中的「(凡夫執著)我我所攝受計著，攝受(有無)二邊」指的即是：迷惑的眾生凡面對境界均不能夠如實知見，一定會落入有無兩邊，一定會墮入心意識思維的妄想，因此根本擺脫不了外在境界的束縛。
經文中的「為種種受生(善)處，樂色聲香味觸故」指的即是：迷惑的眾生是以「有所得之心」在境界中行六度波羅蜜，希望藉由行六度波羅蜜所得的功德，能夠使自己的來世，能夠往生於梵天善處，並且盡情享受一切梵天的殊勝果報。但如此的修行心態，並無法完完全全相應於清淨的梵行。
這一句經文即是在表達：迷惑的眾生之所以願意在世間行六度波羅蜜，是希望自己的來世能夠往生梵天善處，這種以「有所得」之心來修行佛道的態度，是屬於不夠圓滿的人天善行，執著於此種不夠圓滿的人天善行，在不知不覺之中就會長養自己的貪瞋癡，長養自己的執著分別與妄想，如果所求得的果報，不符合自己的期待，那麼很容易就會使修行人產生退失之心，因此此種不夠圓滿的世間波羅蜜，並非是完全屬於世尊所說的清淨梵行。
儘管此種不夠圓滿的世間波羅蜜，並非是完全屬於世尊所說的清淨梵行，但是在「行如是因得如是果」的原則之下，如果我們眾生連這種世間波羅蜜的人天善行，都不願意去做的話，那麼我們眾生連往生梵天善處的機會，都不可得。
我們眾生的修行態度應該追隨諸佛菩薩的腳步來修行，諸佛菩薩的共同特徵即是慈悲智慧以及梵行，因此我們的修行態度應該本著慈悲喜捨，不要過度執著於自己的修行能否得到利益，如果過度執著於自己的修行利益，那麼就一定離不開得失之心，如果離不開得失之心，那麼又如何能夠得到真正的解脫與自在呢？
修行之事並非是一蹴可及，唯有不斷在境界中實踐與佛性相應的清淨梵行，不斷地去摸索何謂清淨梵行，才能夠使自己慢慢成長，也才能夠慢慢地使自己走向正確的菩提之路，而不再迷失方向，這一切的修行過程，我們眾生得自己去體會，就猶如是如人飲水冷暖自知一般。
原本經文：「大慧！出世間波羅蜜者，聲聞、緣覺墮攝受涅槃故，行六波羅蜜，樂自己涅槃樂。出世間上上波羅蜜者？覺自心現妄想量攝受，及自心二故，不生妄想，於諸趣攝受非分，自心色相不計著。為安樂一切眾生故，生檀波羅蜜。起上方便，即於彼緣妄想不生戒，是尸波羅蜜。即彼妄想不生忍，知攝所攝，是羼提波羅蜜。初中後夜，精勤方便，隨順修行方便，妄想不生，是毘梨耶波羅蜜。妄想悉滅，不墮聲聞涅槃攝受，是禪波羅蜜。自心妄想非性，智慧觀察，不墮二邊，先身轉勝，而不可壞，得自覺聖趣，是般若波羅蜜。」
「大慧！出世間波羅蜜者(，是聲聞緣覺等等二乘人修行的境界)，(然而以有所得之心修行的)聲聞、緣覺墮(於執著)攝受涅槃故，(其所)行(的)六波羅蜜，(是屬於貪圖)樂(求)自己涅槃樂(，因此二乘人的修行態度是不正確的)。(何謂)出世間上上波羅蜜者？(修行人若能夠如實)覺自心現妄想量攝受，及(如實覺)自心二(邊)故，(如實)不生妄想，(如實)於諸趣攝受非(妄想)分(別)，(如實於)自心(所現種種)色相不計著。(以無所得之心，)為安樂一切眾生故，生檀波羅蜜。起上方便(如實受持種種戒行)，即於彼緣妄想不生戒，是尸波羅蜜。即彼妄想不生忍，(如實)知攝所攝，是羼提波羅蜜。初中後夜，(如實)精勤方便，隨順修行方便，(如實)妄想不生，是毘梨耶波羅蜜。(如實)妄想悉滅，不墮聲聞(貪圖樂求)涅槃攝受，是禪波羅蜜。自心妄想非性(，遠離一切妄想分別)，智慧觀察，不墮二邊，(如是修行人)先身轉勝，(如是轉識成智)而不可壞，(如是)得自覺聖趣(，而趨於究竟圓滿境界)，是般若波羅蜜。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！何謂出世間波羅蜜呢？有些修行不如法的聲聞緣覺等等二乘人，他們修行佛道的終極目的，是為了要讓自己到達究竟圓滿的境界，至於其他人是否能夠離苦得樂，到達究竟圓滿的境界，則不是那麼地關心，因此此種只有顧慮到自己涅槃樂受的修行人，即是屬於修行出世間波羅蜜的二乘人。
(大慧！出世間波羅蜜者(，是聲聞緣覺等等二乘人修行的境界)，(然而以有所得之心修行的)聲聞、緣覺墮(於執著)攝受涅槃故，(其所)行(的)六波羅蜜，(是屬於貪圖)樂(求)自己涅槃樂(，因此二乘人的修行態度是不正確的)。)
大慧！何謂出世間上上波羅蜜呢？修行人若能夠如實回歸於建立在真如實性之上的正智修行，不斷地在境界中實踐與佛性相應的清淨梵行，即可遠離一切自心所現妄想，遠離一切自心所現有無兩邊，遠離一切自心所現諸相，而不起任何的執著分別之心，若能夠如此修行，即是屬於出世間上上波羅蜜的修行人。
((何謂)出世間上上波羅蜜者？(修行人若能夠如實)覺自心現妄想量攝受，及(如實覺)自心二(邊)故，(如實)不生妄想，(如實)於諸趣攝受非(妄想)分(別)，(如實於)自心(所現種種)色相不計著。)
大慧！出世間上上波羅蜜的修行人，他們所行的布施波羅蜜，皆是屬於清淨的梵行，修行人的目的是並不是為了自己的人天福報，也不是為了求得自己殊勝的因緣果報，他們所行的布施，皆是屬於無所得之心，本著慈愛、安樂一切眾生的大慈大悲本願，絕對不要求任何的回報，此等無我無私的大修行者，即是屬於出世間上上波羅蜜的修行人。
((以無所得之心，)為安樂一切眾生故，生檀波羅蜜。)
大慧！出世間上上波羅蜜的修行人，他們所行的持戒波羅蜜，皆是屬於清淨的梵行，唯有真正隨順清淨梵行的持戒，才能夠讓修行人遠離一切妄想分別，隨順因緣、隨順方便，因時制宜，其修行能夠隨心所欲而不離清淨梵行，此等通達受持清淨持戒的大修行者，即是屬於出世間上上波羅蜜的修行人。
(起上方便(如實受持種種戒行)，即於彼緣妄想不生戒，是尸波羅蜜。)
大慧！出世間上上波羅蜜的修行人，他們所行的忍辱波羅蜜，皆是屬於清淨的梵行，唯有真正隨順清淨梵行的忍辱，才能夠讓修行人遠離一切妄想分別，修行人若能夠如實知一切諸法皆是屬於生滅無常之法，但其本自具足的體性，卻是不生不滅的真如實性，並且通達了知唯有建立在真如實性之上忍辱，才是屬於清淨的梵行，此等通達清淨忍辱與一切眾生無諍的大修行者，即是屬於出世間上上波羅蜜的修行人。
(即彼妄想不生忍，(如實)知攝所攝，是羼提波羅蜜。)
大慧！出世間上上波羅蜜的修行人，他們所行的精進波羅蜜，皆是屬於清淨的梵行，唯有真正隨順清淨梵行的精進，才能夠讓修行人遠離一切妄想分別，修行人如實了知唯有回歸於建立在真如實性之上的正智修行，才能夠引領一切眾生走向究竟圓滿的解脫自在，此等勇猛精進、永不退轉地在境界中實踐清淨梵行的修行人，即是屬於出世間上上波羅蜜的修行人。
(初中後夜，(如實)精勤方便，隨順修行方便，(如實)妄想不生，是毘梨耶波羅蜜。)
大慧！出世間上上波羅蜜的修行人，他們所行的禪定波羅蜜，皆是屬於清淨的梵行，唯有真正隨順清淨梵行的禪定，才能夠讓修行人遠離一切妄想分別，修行人若能夠如實了知唯有回歸於建立在真如實性之上的正智修行，即可遠離一切禪定樂受的妄想分別境界，而不會像二乘人執著於、迷戀於種種的不可思議的禪定樂受境界，而不可自拔。因此修行人本著無所欲求，凡面對境界均能夠如實知見的真如之心來修行，即是屬於出世間上上波羅蜜的修行人。
((如實)妄想悉滅，不墮聲聞(貪圖樂求)涅槃攝受，是禪波羅蜜。)
大慧！出世間上上波羅蜜的修行人，他們所行的般若波羅蜜，皆是屬於清淨的梵行，唯有真正隨順清淨梵行的般若，才能夠讓修行人遠離一切妄想分別，修行人若能夠如實了知唯有回歸於建立在真如實性之上的正智修行，才能夠不斷地增長自己的般若智慧，也才能夠使自己遠離一切有無兩邊，待得因緣具足、功德圓滿，自可到達究竟圓滿的清淨境界，若能夠如此修行的大修行者，即是屬於出世間上上波羅蜜的修行人。
(自心妄想非性(，遠離一切妄想分別)，智慧觀察，不墮二邊，(如是修行人)先身轉勝，(如是轉識成智)而不可壞，(如是)得自覺聖趣(，而趨於究竟圓滿境界)，是般若波羅蜜。)
注解：
「大慧！出世間波羅蜜者(，是聲聞緣覺等等二乘人修行的境界)，(然而以有所得之心修行的)聲聞、緣覺墮(於執著)攝受涅槃故，(其所)行(的)六波羅蜜，(是屬於貪圖)樂(求)自己涅槃樂(，因此二乘人的修行態度是不正確的)。」
俗話說的好，「態度」決定一切。因此所有一切修行佛道的修行人，其修行的態度，將可決定其是否走在正確的菩提路上。
我們眾生修行的目的是為了要求得究竟的「解脫自在」，但是如果此等解脫自在只有建立在「個人」的利益之上，那麼就不是「究竟」的解脫自在。
慈悲、智慧以及梵行，這是所有一切諸佛菩薩的共同特徵，諸佛菩薩之所以為聖人，這是因為諸佛菩薩的修行態度，與一般凡夫俗子的修行態度，是完全不相同的。
凡夫的修行只是為了自己的利益，然而諸佛菩薩的修行，卻是完完全全捨棄自己的利益，而把眾生的利益放在第一位，此等大慈大悲、無所欲求、為救度一切眾生而努力不懈的不可思議修行態度，即是成就具足一切慈悲、智慧以及梵行的重要關鍵。
然而有些修行不如法的諸外道以及聲聞緣覺等等二乘人，他們的修行態度就比不上諸佛菩薩的修行態度，因為他們是為自己自身的利益而修行，而並非是本著慈愛一切眾生而修行的大格局，因此他們的成就是非常有限的，不僅僅有限，到最後一定會退失菩提之心，而再度淪為凡夫。
「(何謂)出世間上上波羅蜜者？(修行人若能夠如實)覺自心現妄想量攝受，及(如實覺)自心二(邊)故，(如實)不生妄想，(如實)於諸趣攝受非(妄想)分(別)，(如實於)自心(所現種種)色相不計著。」
這一句經文即是在表達：出世間上上波羅蜜的修行者，皆是本著回歸於建立在真如實性之上的正智修行，不斷地境界中實踐清淨梵行，若能夠如此修行，即可遠離一切自心所現的妄想分別，遠離一切自心所現的有無兩邊，遠離一切自心所現的虛妄諸相，凡面對境界均能夠如實知見，而不再受到外在境界的種種束縛，解脫而得大自在。
「(以無所得之心，)為安樂一切眾生故，生檀波羅蜜。」
這一句經文即是在表達：出世間上上波羅蜜的修行者，其所行的布施，其最大的目的就是為了要安樂一切眾生，而不是為了自己個人的利益，更不是為了要有所回報。
此等無我無私、慈愛一切眾生的修行態度，即是我們眾生所要遵循的方向，也唯有如此平等憐憫一切眾生的修行態度，才能夠造就出具足一切慈悲、智慧的大成就者。
「起上方便(如實受持種種戒行)，即於彼緣妄想不生戒，是尸波羅蜜。」
經文中的「尸波羅蜜」即是持戒波羅蜜。
何謂「戒」？「戒」除了世尊所制定的戒律之外，「戒」還有著模仿、效法、倣效之意。模仿、仿效、效法什麼呢？模仿、仿效、效法諸佛菩薩的慈悲、智慧以及梵行。
諸佛菩薩的慈悲、智慧以及梵行就如同是「燈塔」一般，我們只要向著燈塔的方向來走，那麼我們就永遠都不會迷路。所以說「戒」代表著燈塔。故曰「以戒為師」。
這一句經文即是在表達：修行人若能夠如實回歸於建立在真如實性之上的清淨持戒，即可隨順一切方便，隨順一切因緣，因時制宜、隨心所欲，一切所作所為皆是清淨梵行，而無有任何的障礙。修行人若能夠如此修行，即可遠離一切妄想分別，解脫而得大自在。
「即彼妄想不生忍，(如實)知攝所攝，是羼提波羅蜜。」
不能夠忍辱的人，是無法與智慧契合，所以要與智慧契合必須要能忍辱。
凡事都要與人爭個長短，爭個輸贏，計較到底的人，豈有智慧可生？不僅沒有智慧可生，而且還增長了自己的執著、分別與妄想。
這一句經文即是在表達：修行人若能夠如實回歸於建立在真如實性之上的清淨忍辱，即可遠離一切爭端，遠離一切妄想分別，即使受盡了種種的污辱與踐踏，也不會升起任何的瞋恨之心，修行人若能夠如此成就，即是屬於世尊所說的忍辱仙人。
「初中後夜，(如實)精勤方便，隨順修行方便，(如實)妄想不生，是毘梨耶波羅蜜。」
行如是因，得如是果。所有一切眾生唯有在境界中實踐與佛性相應的清淨梵行，才能夠引領眾生走向究竟圓滿的真實自在。因此修行人若是能夠勇猛精進、永不退轉地在境界中實踐清淨的梵行，即可遠離一切妄想分別，即是屬於世尊所說的精進波羅蜜。
「(如實)妄想悉滅，不墮聲聞(貪圖樂求)涅槃攝受，是禪波羅蜜。」
何謂禪定？「如實知見」即謂之「禪定」。禪定並非是指單純的四禪八定，單純的四禪八定，並無法將眾生帶向究竟圓滿的清淨自在。
我們眾生如欲到達究竟圓滿的清淨境界，就只有一個條件，而這個條件即是「因緣具足、功德圓滿」。
因此執著修習諸外道以及聲聞緣覺等等二乘人的四禪八定，並非是成就的「條件」。
如果修行人執著於聲聞緣覺等等二乘人的四禪八定，就一定會執著於種種的四禪八定所帶來的種種「樂受」，誤以為感覺到了種種不可思議的「樂受現象」，就自以為自己已經到達了究竟圓滿的涅槃境界，此種天真的想法，實在是令人啼笑皆非，未證言證是為大妄語。
諸佛如來之所以為諸佛如來皆是成就「無量功德」所致，皆是具足一切不可思議的慈悲、智慧以及梵行所致，絕非是諸外道所認為的種種不可思議的「樂受現象」。
這一句經文即是在表達：修行人若是能夠回歸於建立在真如實性之上的正智修行，如實地在境界中實踐清淨的梵行，即可遠離一切妄想分別，遠離一切不實的種種禪定樂受境界，若是能夠如此修行，即是屬於出世間上上禪定波羅蜜。
「自心妄想非性(，遠離一切妄想分別)，智慧觀察，不墮二邊，(如是修行人)先身轉勝，(如是轉識成智)而不可壞，(如是)得自覺聖趣(，而趨於究竟圓滿境界)，是般若波羅蜜。」
經文中的「自心妄想非性」指的即是：遠離一切妄想分別。
經文中的「先身轉勝而不可壞」指的即是：轉識成智，成就不可思議的無上智慧。
這一句經文即是在表達：修行人若能夠如實回歸於建立在真如實性之上的正智修行，不斷地在境界中實踐清淨的梵行，即可遠離一切自心所現的妄想分別，遠離一切有無兩邊，並且不斷地在境界中增長自己的菩提智慧，待得因緣具足功德圓滿，自可到達究竟圓滿的清淨自在。修行人若是能夠如此修行，即是屬於出世間上上般若波羅蜜。