由 訪客 » 週四 4月 21, 2022 1:47 am
原本經文：「爾時，大慧菩薩白佛言：世尊！云何世尊為三種自性入於五法？為各有自相宗？」
「爾時，大慧菩薩白佛言：世尊！云何世尊為三種自性入於五法(或是五法入於三種自性呢)？(或是)為各有自相宗？」
這一句經文其表面的文字意思是：
那個時候，大慧菩薩請問世尊說：世尊！您所說的「三種自性」以及「五法」這兩種法，到底是三種自性包括在五法之中，還是五法包括在三種自性之中，或是三種自性是三種自性，五法是五法，三種自性與五法互不相干呢？
注解：
世尊所說的一切諸法，皆是建立在一切眾生本自具足、不生不滅的真如實性之上，而沒有任何的例外，若離開了「真如實性」而另有所說法，那就不是世尊所說之法。
何謂世尊所說的三種自性呢？其所指的即是：妄想自性、緣起自性、成自性。然而世尊所說的這三種自性，皆是建立在「真如實性」之上，所不同的是其所強調的「主題」不同。
妄想自性其所強調的「主題」則是：眾生為何會在境界中產生種種的妄想分別，其最主要的原因為何？然而妄想自性與第一義諦真如實性又有什麼關係呢？
緣起自性其所強調的「主題」則是：眾生在境界中所產生的種種五蘊、覺知感受、心心數法等等諸識相，是如何產生的？以及為什麼「諸識相」會為眾生帶來種種的煩惱與障礙呢？然而緣起自性與第一義諦真如實性又有什麼關係呢？
成自性其所強調的「主題」則是：眾生是如何「由凡轉聖」，其所需要的「條件」是什麼？然而成自性與第一義諦真如實性又有什麼關係呢？
何謂妄想自性？
所有一切眾生皆是藉由諸識在境界中的種種作用，才能夠產生種種的覺知感受，才能夠察覺得知境界以及境界中諸法萬物的存在，因此也就形成了所謂的五蘊(心心數法)，五蘊指的即是色受想行識等等五蘊。
有情眾生與無情眾生最大的差別，就是在於有無「五蘊」的產生，可以產生五蘊的眾生即稱為有情眾生，不可以產生五蘊的眾生即稱為無情眾生，例如山川石頭等等眾生即稱為無情眾生。
為什麼無情眾生不可以產生五蘊呢？因為無情眾生根本不具備諸識(八種識)，因此根本無法產生「諸識相」(色受想行識等等五蘊)，所以當然也就沒有所謂的五蘊可言。
我們眾生在境界產生種種的諸識相，自然而然就會為種種諸識相立名，但是我們眾生為什麼會在不知不覺中就會執著於種種的名相呢？進而為自己帶來種種的痛苦與煩惱呢？這是為什麼呢？
會出現這一種不可避免的現象，與我們眾生本自具足、不生不滅的「真如實性」，有著絕對密切、不可分的關係。故曰「妄想自性」。經文中的自性指的即是一切眾生本自具足的真如實性。
我們眾生為什麼會在境界中產生種種的無明與煩惱呢？其最主要的原因如下。
佛性具足一切「因」(內因)，當然也包括了一切「真因」(令眾生覺悟之因)與「妄因」(令眾生迷惑之因)。我們眾生之所以會產生無明，完全是受到了佛性上「妄因」作用的影響(無始無明)，所以我們眾生的無明是一定會發生的，是不可避免的，眾生實堪憐指的就是這個意思。
何謂緣起自性呢？
我們眾生在境界中藉由「諸識」所產生的種種「諸識相」(色受想行識等等五蘊)，到底是如何產生的呢？
所有一切表現在境界中的諸法萬物，不管是有情的、無情的、有形的、無形的，皆是藉由世尊所說的因緣和合而生，然而我們眾生藉由諸識所產生的種種諸識相，當然也是屬於境界中的諸法，因此也必須要遵循著世尊所說的因緣和合。
然而世尊所說的「因緣和合」是建立在「真如實性」之上，如果離開了真如實性而另有所說法，那就不是世尊所說的因緣和合。故曰「緣起自性」。
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。
這個道理世尊在前面經文中已經有提過了，所以我們大家對於所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物到底是如何產生的，應該不會再有任何的疑慮。
何謂成自性呢？
經文中的「成」意思就是由凡轉聖、轉識成智、成就如來智慧的意思。
由於所有一切眾生轉識成智的過程，皆是建立在真如實性之上，如果真如實性不存在的話，那麼也就沒有所謂的轉識成智，更不會有任何諸佛如來的產生，因此眾生的轉識成智與真如實性有著絕對密切、不可分的關係。故曰「成自性」。
我們眾生該如何才能夠「轉識成智」呢？只有一個條件，而這個條件就是「因緣具足功德圓滿」。
阿含經有云：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。這一句經文即是充分說明了如欲轉識成智其所需要的條件是什麼。
經文中的「梵行已立、所作已作」指的即是成就不可思議的「因緣具足功德圓滿」，並且唯有藉由在境界中實踐「梵行」，才能夠積功累德，待得因緣具足功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。故曰「我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
我們眾生該如何修行才能夠相應於不可思議的「真如實性」(佛性)呢？
佛性在境界中不可思議大功德力的「表現」，指的即是表現或顯現在境界中無邊無量的種種清淨「梵行」，在境界中實踐清淨的梵行即謂之與佛性相應，唯有與佛性相應的清淨梵行，才能夠引領眾生走向究竟圓滿的真實自在。除此之外，我們沒有其他的路可以到達彼岸。
行如是因，得如是果。任何的修行方法、修行次第皆是建立在與真如實性相應的清淨梵行之上，若是離開了清淨梵行而有所修行，那就不是世尊所說的「正智修行」，而是屬於邪魔外道的「邪行邪見」。
何謂世尊所說的「五法」呢？其所指的即是：名、相、妄想、正智、如如等等五法。
世尊在下面經文中有提到「妄想自性」對應於五法之中的「名、相」，「緣起自性」對應於五法之中的「妄想」，「成自性」則對應於五法之中的「正智，如如」。
那麼到底是五法包括在三自性之中，還是三自性包括在五法之中呢？世尊在下面的經文中有回答是「三自性」包括在「五法」之中。意思就是：五法所涵蓋的範圍比三自性還要來得大。
為什麼呢？因為三自性其所強調的主題是一切眾生本自具足的「真如實性」，然而世尊所說的五法之中，除了真如實性之外，還包括了建立在真如實性之上的正智修行(實踐清淨的梵行)，所以五法所涵蓋的範圍比三自性還要來得大。
不僅僅「三自性」包括在「五法」之中，世尊所說的一切諸法，例如諸識、兩種無我等等諸法，也都是包括在「五法」之中。
各位可千萬別小看世尊所說的正智修行，如果離開了正智修行，那麼我們將永遠無法到達究竟圓滿的清淨自在，因此世尊所說的正智修行，即可引領一切眾生走向正確的菩提之路，而令眾生永離一切苦、得一切樂。
原本經文：「佛告大慧：三種自性及八識、二種無我，悉入五法。大慧！彼名及相，是妄想自性。大慧！若依彼妄想生心心法，名俱時生，如日光俱。種種相各別分別持，是名緣起自性。大慧！正智如如者，不可壞，故名成自性。」
「佛告大慧：(我所說的)三種自性及八識、二種無我(等等諸法)，悉入五法。大慧！彼(五法之中的)名及相，是(相對應於)妄想自性。大慧！若依彼(眾生諸識)妄想(能)生(種種)心心法，(如是種種不實)名(相妄想)俱時生(，而非次第生)，如日(與)光(一時)俱(現)。(如是眾生)種種(識)相各別分別持，是名緣起自性。大慧！(五法之中的)正智如如者，(即是建立在)不可壞(的第一義諦真如實性)，故名成自性。」
這一句經文其表面的文字意思是：
世尊告訴大慧菩薩說：大慧！我所說的三種自性、八種識以及二種無我等等諸法，通通包括在「五法」之中。
(佛告大慧：(我所說的)三種自性及八識、二種無我(等等諸法)，悉入五法。)
大慧！三自性之中的「妄想自性」，則對應於五法之中的「名」與「相」。
(大慧！彼(五法之中的)名及相，是(相對應於)妄想自性。)
大慧！所有一切眾生皆是藉由諸識在境界中產生種種「諸識相」(心心法)，並且自然而然會為種種諸識相立「名」，但是所有一切眾生卻太過執著於、迷戀於種種表現在境界中的「諸名相」(心心法)，以至於妄想煩惱不斷，故稱為「妄想自性」。
也就是說：眾生在境界中所產生的種種諸識相，也一定會同時出現種種的虛妄分別，因此種種的諸識相與種種的虛妄分別，是一時俱生，而並非是次第而生，就如同是日與光的關係一般，看見日就會同時看到光明。
(大慧！若依彼(眾生諸識)妄想(能)生(種種)心心法，(如是種種不實)名(相妄想)俱時生(，而非次第生)，如日(與)光(一時)俱(現)。)
大慧！然而眾生種種不同的「諸識相」，例如色聲香味觸法等等諸識相，是如何產生的呢？
所有一切眾生所產生的種種諸識相，皆是藉由我所說的「因緣和合」而生。我所說的因緣和合而生，則是建立在一切眾生本自具足的「真如實性」之上，如果離開了真如實性而另有所說法，那就不是我所說的因緣和合，所以稱為「緣起自性」。
((如是眾生)種種(識)相各別分別持，是名緣起自性。)
大慧！我所說的「正智」即是建立在一切眾生本自具足的「真如實性」之上，真如實性不生不滅、非有非無、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相、非屬生滅故不可毀壞。
所有一切眾生皆必須藉由建立在真如實性之上的正智修行，才能夠到達究竟圓滿的清淨自在，故曰「成自性」。
(大慧！(五法之中的)正智如如者，(即是建立在)不可壞(的第一義諦真如實性)，故名成自性。)
注解：
「佛告大慧：(我所說的)三種自性及八識、二種無我(等等諸法)，悉入五法。」
經文中的「三種自性、八識、二種無我、五法」皆是屬於世尊所說之法。
然而世尊所說之法皆是建立在一切眾生本自具足的真如實性之上，如果離開了真如實性而另有所說法，那就不是世尊所說之法。
這一句經文即是在表達：我所說的三種自性、八種識、二種無我，通通包括在我所說的五法之中。
三種自性其所指的即是：妄想自性、緣起自性、成自性。其中的「自性」指的即是一切眾生本自具足的真如實性。因此這三種自性，皆是建立在真如實性之上。然而何謂三種自性，末學在上面已經有解釋過了，請大家參考上面的解釋。
何謂八種識？其所指的即是：阿賴耶識、末那識、意識以及眼耳鼻舌身五根識。
這八種識皆是屬於生滅之法，皆是藉由世尊所說的因緣和合而生。八種識雖是生滅之法，但其本自具足的體性，皆是不生不滅的真如實性，而無有任何的差別。
何謂二種無我？其所指的即是「人無我」以及「法無我」。
經文中的「無我」要分為體以及用兩種解釋。
體：
經文中的「無我」即是用來描述「真如實性」(佛性)所作的「方便之說」。
佛性不生不滅、非有非無、非我非不我。故方便曰「無我」。而並不是其表面文字上「無我」的意思。
用：
經文中的「二種無我」其所要表達的即是：諸佛如來所達到的究竟圓滿境界。唯有成就「無量功德」的諸佛如來，才能夠真正達到「人無我」以及「法無我」的境界。
「大慧！彼(五法之中的)名及相，是(相對應於)妄想自性。」
我們眾生必須藉由諸識在境界中的作用，才能夠產生種種的覺知感受(諸識相)，也才能夠察覺得知境界以及境界中諸法萬物的存在，但是由於我們眾生太過執著於、迷戀於種種生滅無常的「名相」，因此才會在境界中不斷地產生妄想分別，不斷地產生煩惱與障礙。
為什麼眾生會不由自主地在境界中產生種種的妄想分別呢？其最主要的原因就是在於「真如實性」的存在。故曰「妄想自性」。
為什麼我們眾生會在境界中產生種種的無明與煩惱呢？其最主要的原因如下。
佛性具足一切「因」(內因)，當然也包括了一切「真因」(令眾生覺悟之因)與「妄因」(令眾生迷惑之因)。我們眾生之所以會產生無明，完全是受到了佛性上「妄因」作用的影響(無始無明)，所以我們眾生的無明是一定會發生的，是不可避免的。眾生實堪憐指的就是這個意思。
「大慧！若依彼(眾生諸識)妄想(能)生(種種)心心法，(如是種種不實)名(相妄想)俱時生(，而非次第生)，如日(與)光(一時)俱(現)。(如是眾生)種種(識)相各別分別持，是名緣起自性。」
經文中的「心心法」即是泛指：我們眾生在境界中所產生的種種覺知感受、諸識相以及五蘊色受想行識等等諸法。
我們眾生必須要藉由「諸識」以及諸識在境界中所產生的種種覺知感受，才能夠察覺得知境界以及境界中諸法萬物的存在，然而我們眾生卻太過執著於、迷戀於種種產生的諸識相，所以一定會伴隨產生著種種的「妄想分別」。因此種種的諸識相與種種的妄想分別，其關係是一時俱生，而並非是次第而生，就如同是日與光一般，看見「日」就會同時看見「光明」。故曰「(如是種種不實)名(相妄想)俱時生(，而非次第生)，如日(與)光(一時)俱(現)。」
所有一切表現在境界中的諸法萬物，不管是有情的、無情的、有形的、無形的，皆是藉由世尊所說的「因緣和合」而生。然而我們眾生在境界中所產生的種種諸識相，也是屬於境界中的諸法，當然也必須遵循世尊所說的因緣和合而生。
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。
因此世尊所說的因緣和合是建立在真如實性之上，若離開了真如實性而另有所說法，那就不是世尊所說的因緣和合。故曰「緣起自性」。
「大慧！(五法之中的)正智如如者，(即是建立在)不可壞(的第一義諦真如實性)，故名成自性。」
經文中的「成自性」其中的「成」指的即是由凡轉聖、轉識成智、成就如來智慧的意思。其中的「自性」指的即是一切眾生本自具足的真如實性。
因此我們眾生如欲成就如來智慧，則必須回歸於建立在真如實性之上的正智修行，如果離開建立在真如實性之上的正智修行(實踐清淨的梵行)，那麼我們永遠也無法到達究竟圓滿的境界。故曰「成自性」。
世尊所說的正智修行即是建立在真如實性之上，所有一切眾生唯有回歸於以真如實性作為唯一依歸的修行，不斷地在境界中實踐清淨的梵行，不斷地在境界中增長自己的菩提智慧，不斷地在境界中積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可到達究竟圓滿的解脫自在。
行如是因，得如是果。我們的「成就」必須建立在世尊所說的「因緣和合」之上，若違反世尊所說的因緣和合，那最後將會是一場空夢。然而行如是因得如是果，則正是完完全全符合世尊所說的因緣和合。
原本經文：「復次，大慧！自心現妄想，八種分別，謂識藏．意．意識及五識身相者，不實相，妄想故。我我所二攝受滅，二無我生。是故，大慧！此五法者，聲聞、緣覺、菩薩、如來自覺聖智，諸地相續次第，一切佛法悉入其中。」
「復次，大慧！(一切眾生執著於)自心現妄想，(如是眾生有)八種(虛妄)分別，謂識藏．意．意識及五識身相者(等等諸識相虛妄分別)，(此虛妄分別皆是)不實相，(皆是)妄想故。(若修行人)我我所二攝受滅，(則)二無我生。是故，大慧！此五法者，聲聞、緣覺、菩薩、如來自覺聖智，(以及)諸地相續次第(等等諸法悉入五法之中)，(是故)一切佛法悉入其中。」
這一句經文其表面的文字意思是：
接下來，大慧！所有一切眾生皆是藉由「八種識」在境界中所產生的種種覺知感受，來察覺得知境界以及境界中諸法萬物的存在，但是由於迷惑的眾生總是太過執著於、迷戀於自身所產生的種種「諸識相」(例如財色名利等等諸識相)，因而面對境界總是不能夠如實知見，總是離不開有無兩邊，總是離不開種種的妄想分別，故不得解脫、不得自在。
(復次，大慧！(一切眾生執著於)自心現妄想，(如是眾生有)八種(虛妄)分別，謂識藏．意．意識及五識身相者(等等諸識相虛妄分別)，(此虛妄分別皆是)不實相，(皆是)妄想故。)
大慧！如果所有一切眾生皆能夠回歸於以真如實性作為唯一依歸的修行，不斷地在境界中實踐清淨梵行，不斷地在境界中增長自己的菩提智慧，即可慢慢遠離一切有無兩邊，遠離一切我我所，凡面對境界均能夠如實知見，進而證得不可思議的人無我以及法無我。
((若修行人)我我所二攝受滅，(則)二無我生。)
所以，大慧！我所說的一切諸法，包括種種有關於聲聞、緣覺、菩薩諸地相續次第、以及如來自覺聖智等等諸法，皆包含在我所說的「五法」之中。
然而我所說的五法，則是建立在一切眾生本自具足、不生不滅的「真如實性」之上，因此不管任何修行次第的修行人，皆必須回歸於建立在真如實性之上的正智修行，唯有如此才能夠引領一切修行眾生走向究竟圓滿的解脫自在境界。
(是故，大慧！此五法者，聲聞、緣覺、菩薩、如來自覺聖智，(以及)諸地相續次第(等等諸法悉入五法之中)，(是故)一切佛法悉入其中。)
注解：
「復次，大慧！(一切眾生執著於)自心現妄想，(如是眾生有)八種(虛妄)分別，謂識藏．意．意識及五識身相者(等等諸識相虛妄分別)，(此虛妄分別皆是)不實相，(皆是)妄想故。」
我們眾生所具備「八種識」指的即是：阿賴耶識、末那識、意識、以及眼耳鼻舌身五根識。
這八種識皆是藉由世尊所說的「因緣和合」所產生的，因此這八種識皆是屬於生滅之法，雖然八種識皆是屬於生滅之法，但其本自具足的體性，皆是不生不滅的真如實性，而無有任何差別。
這一句經文即是在表達：所有一切眾生皆是藉由「諸識」在境界中所產生的種種覺知感受，來察覺得知境界以及境界中諸法萬物的存在，但是由於眾生太過執著於、迷戀於種種生滅無常的覺知感受(諸識相)，因此凡面對境界總是不能夠如實知見，總是妄想分別不斷，煩惱障礙不斷，根本擺脫不了外在境界的束縛。
「(若修行人)我我所二攝受滅，(則)二無我生。」
經文中的「二無我」要分為體以及用兩種解釋。
體：
經文中的「無我」即是對於「真如實性」所作的「方便之說」。真如實性不生不滅、非有非無、非我非不我。故方便曰「無我」。
用：
經文中的「二無我(境界)生」其所要表達的內涵即是：成就的諸佛菩薩凡面對境界均能夠如實知見，清清楚楚、了了然然、明明白白，解脫而得大自在。
這一句經文即是在表達：所有一切修行人若能夠如實回歸於以真如實性作為唯一依歸的修行，不斷地在境界中實踐清淨的梵行，即可遠離一切我我所妄想分別，待得因緣具足法相成熟，即可證得不可思議的「人無我」以及「法無我」。
「是故，大慧！此五法者，聲聞、緣覺、菩薩、如來自覺聖智，(以及)諸地相續次第(等等諸法悉入五法之中)，(是故)一切佛法悉入其中。」
這一句經文即是在表達：世尊所說的所有一切諸法，都包含在「五法」之中。
然而世尊所說的五法則是建立在一切眾生本自具足、不生不滅的真如實性之上，因此不管任何修行次第的修行人，皆必須回歸於建立在真如實性之上的正智修行，唯有如此，才能夠引領一切修行眾生走向究竟圓滿的清淨自在。
世尊所說的第一義諦指的即是佛性。世尊所說的所有經典皆是建立在佛性之上，如果離開了佛性而另有所說法，那就不是世尊所說之法。佛性是世尊當年所親証的，佛性是的確存在的，我們大家一定要相信世尊所說的話。
「復次，大慧！五法者：相、名、妄想、如如、正智。大慧！相者，若處所形相，色像等現，是名為相。若彼有如是相，名為瓶等，即此非餘，是說為名。施設眾名，顯示諸相，瓶等心心法，是名妄想。彼名彼相，畢竟不可得，始終無覺，於諸法無展轉。離不實妄想，是名如如。真實決定究竟自性不可得，彼是如相。我及諸佛隨順入處，普為眾生如實演說。施設顯示，於彼隨入正覺。不斷不常，妄想不起。隨順自覺聖趣，一切外道、聲聞、緣覺所不得相，是名正智。大慧！是名五法、三種自性、八識、二種無我，一切佛法悉入其中。是故，大慧！當自方便學，亦教他人，勿隨於他。」
原本經文：「復次，大慧！五法者：相、名、妄想、如如、正智。大慧！相者？若處所形相，色像等現，是名為相。若彼有如是相，名為瓶等，即此非餘，是說為名。施設眾名，顯示諸相，瓶等心心法，是名妄想。」
「復次，大慧！五法者：相、名、妄想、如如、正智。大慧！(何謂)相者？若處所形相，色像等現，是名為相。若彼有如是相，(則)名為瓶等，即此(相而)非餘(相)，是說為(諸相之)名。(是故)施設眾名，(如是)顯示諸相(之名)，(然一切眾生皆執著於)瓶等心心法，是名(眾生)妄想。」
這一句經文其表面的文字意思是：
接下來，大慧！我所說的「五法」指的即是：名、相、妄想、正智、如如等等五法。然而我所說的五法皆是建立在一切眾生本自具足的真如實性之上。
(復次，大慧！五法者：相、名、妄想、如如、正智。)
大慧！所有一切表現在境界中的諸相，皆必須藉由「諸識」在境界中的種種作用，才能夠被眾生察覺得知，也才能夠形成眾生的種種諸識相。
(大慧！(何謂)相者？若處所形相，色像等現，是名為相。)
大慧！既然眾生在境界中產生種種的「諸識相」之後，自然而然就會為種種表現在境界中的諸相立「名」，例如這個物體稱為「瓶子」，而不是稱為「石頭」。
(若彼有如是相，(則)名為瓶等，即此(相而)非餘(相)，是說為(諸相之)名。)
大慧！既然在境界中產生了種種「諸名相」(心心法)之後，迷惑的眾生自然而然就會執著於、迷戀於這些種種生滅無常的諸名相，因而不由自主地就會產生種種的執著、分別與妄想，並且樂於追逐種種虛妄不實的世俗「名相」，而不可自拔。
((是故)施設眾名，(如是)顯示諸相(之名)，(然一切眾生皆執著於)瓶等心心法，是名(眾生)妄想。)
注解：
「復次，大慧！五法者：相、名、妄想、如如、正智。」
經文中的「如如」指的即是：一切眾生本自具足、不生不滅的真如實性。
世尊所說的「五法」皆是建立在「真如實性」之上，如果離開了真如實性而另有所說法，那就不是世尊所說之法。
「大慧！(何謂)相者？若處所形相，色像等現，是名為相。」
所有一切表現在境界中的諸法萬物，包括眾生所產生的諸識相，是如何產生的呢？
所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由世尊所說的因緣和合而生，而沒有任何的例外。
「若彼有如是相，(則)名為瓶等，即此(相而)非餘(相)，是說為(諸相之)名。」
眾生既然在境界中察覺到有種種「諸相」的存在，自然而然就會為其立「名」，例如這個物體是瓶子，而並不是石頭等等。
「(是故)施設眾名，(如是)顯示諸相(之名)，(然一切眾生皆執著於)瓶等心心法，是名(眾生)妄想。」
經文中的「心心法」即是泛指：所有一切藉由諸識所產生的種種覺知感受、諸識相、以及五蘊色受想行識等等諸法。
這一句經文即是在表達：由於所有一切迷惑的眾生，皆太過執著於、迷戀於種種生滅無常的「諸名相」，所以在不知不覺之中就會長養自己的貪瞋癡，長養自己的執著分別與妄想，凡面對境界均不能夠如實知見，故妄想分別不斷，煩惱障礙不斷，內心無有一刻平靜之時。
原本經文：「彼名彼相，畢竟不可得。始終無覺，於諸法無展轉，離不實妄想，是名如如。真實決定究竟，自性不可得，彼是如相。我及諸佛隨順入處，普為眾生如實演說。施設顯示，於彼隨入正覺。不斷不常，妄想不起。隨順自覺聖趣，一切外道、聲聞、緣覺所不得相，是名正智。大慧！是名五法。三種自性、八識、二種無我，一切佛法悉入其中。是故，大慧！當自方便學，亦教他人，勿隨於他。」
「彼名彼相(皆是屬於生滅之法)，畢竟不可得。(修行人若能夠如實觀察諸法，於一切妄想分別)始終無覺，(則能如實)於諸法無展轉(虛妄分別)，(則能如實)離不實妄想，是名(修行人安住於)如如(之正智修行)。(如是第一義諦真如實性)真實決定究竟(不虛)，(如是第一義諦)自性不可得，彼(第一義諦真如實性即)是如相。(第一義諦真如實性即是)我及諸佛隨順(修行)入處，(是故)普為眾生如實演說(第一義諦真如實性)。(如是為眾生)施設顯示(種種方便之法)，(期望一切眾生)於彼(方便之法如實修行，則能)隨入正覺。(第一義諦真如實性)不斷不常，(如實修行則)妄想不起。(因此修行人若能)隨順(正智修行，則能入)自覺聖趣，(第一義諦真如實性)一切外道、聲聞、緣覺所不得相，是名(建立在真如實性之上的)正智(修行)。大慧！是名(我所說之)五法。(如是)三種自性、八識、二種無我(等等諸法，悉入五法之中)，(如是)一切佛法悉入其中。是故，大慧！當自方便學，亦教他人，勿隨於他(外道種種邪見)。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！所有一切表現在境界中的種種世俗名相諸法，皆是屬於生滅的無常的，根本不值得執著、留戀，如果修行人太過追逐於種種世俗生滅之法，那麼將會離正確的菩提之路，越來越遠。
(彼名彼相(皆是屬於生滅之法)，畢竟不可得。)
大慧！修行人若能夠如實了知通達一切諸法本自具足的「體性」，皆是不生不滅的真如實性，並且如實回歸於以真如實性作為唯一依歸的正智修行，即可遠離一切不實虛妄分別，修行人若是能夠如此成就，即謂之安住於真如實性。
((修行人若能夠如實觀察諸法，於一切妄想分別)始終無覺，(則能如實)於諸法無展轉(虛妄分別)，(則能如實)離不實妄想，是名(修行人安住於)如如(之正智修行)。)
大慧！諸佛如來所說的第一義諦指的即是真如實性。真如實性是所有一切成就無量功德的諸佛如來所親證的，真如實性是的確存在的，真如實性是真實不虛的。真如實性不生不滅、非可得非不可得、非有非無、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相。
因此修行人若是能夠如實了知通達真如實性「非可得非不可得」的真實意義，即謂之安住於真如實性，如如不動。
((如是第一義諦真如實性)真實決定究竟(不虛)，(如是第一義諦)自性不可得，彼(第一義諦真如實性即)是如相。)
大慧！我以及其他的諸佛如來，皆是回歸於建立在真如實性之上的正智修行，不斷地在境界中實踐與真如實性相應的清淨梵行，待得成就無量功德，才得以成就不可思議的正等正覺，並且如實為一切眾生演說建立在真如實性之上的如來正法。
((第一義諦真如實性即是)我及諸佛隨順(修行)入處，(是故)普為眾生如實演說(第一義諦真如實性)。)
大慧！諸佛如來所親證的「真如實性」實深不可測、不可思議，無法用任何世俗的文字語言章句來作完整地描述，然而諸佛如來為了將真如實性的概念介紹給一切眾生，因此為真如實性建立了種種的「方便之說」，如果修行的眾生能夠如實了知通達種種有關於真如實性的方便之說，並且如實在境界中回歸於建立在真如實性之上的正智修行，不斷地在境界中實踐清淨的梵行，待得因緣具足、功德圓滿，自可得到究竟圓滿的清淨自在。
((如是為眾生)施設顯示(種種方便之法)，(期望一切眾生)於彼(方便之法如實修行，則能)隨入正覺。)
大慧！一切眾生唯有如實回歸於建立在不斷不常「真如實性」之上的正智修行，不斷地在境界中實踐清淨的梵行，才可以慢慢遠離一切妄想分別，待得因緣具足、功德圓滿，自可證入自覺聖智的不可思議境界。
((第一義諦真如實性)不斷不常，(如實修行則)妄想不起。(因此修行人若能)隨順(正智修行，則能入)自覺聖趣。)
大慧！我所說的「正智」即是建立在一切眾生本自具足、不生不滅的真如實性之上，如果離開了真如實性而另有所說法，那就不是我所說的正智。
然而所有一切修行不如法的諸外道以及聲聞緣覺等等二乘人，他們根本沒有真如實性的概念，所以根本無法了解並且實踐我所說的「正智修行」。
((第一義諦真如實性)一切外道、聲聞、緣覺所不得相，是名(建立在真如實性之上的)正智(修行)。)
大慧！我所說的三種自性、八種識、以及二種無我等等諸法，皆包括在我所說的五法之中。然而我所說的「五法」，則是建立在「真如實性」之上，因此我所說的一切佛法，皆是建立在第一義諦真如實性之上，而無有任何的差別，故我所說之法，皆是同一法味，絕無第二味。
(大慧！是名(我所說之)五法。(如是)三種自性、八識、二種無我(等等諸法，悉入五法之中)，(如是)一切佛法悉入其中。)
因此，大慧！如欲證得如來智慧，必須回歸於建立在「真如實性」之上的正智修行，並且如實在境界中實踐與真如實性相應的清淨梵行，待得因緣具足、功德圓滿，自可得到究竟圓滿的解脫自在。
所以一切成就的菩薩摩訶薩，除了自己如實在境界中修行之外，還要將這不可思議的如來正法，向眾生演說，期望眾生也能夠如實地在境界中修行，並且期望眾生能夠遠離一切外道所建立的邪說邪見，而不再有迷惑。
(是故，大慧！當自方便學，亦教他人，勿隨於他(外道種種邪見)。)
注解：
「彼名彼相(皆是屬於生滅之法)，畢竟不可得。」
這一句經文即是在表達：世尊希望我們眾生不要太過執著於、迷戀於種種表現在境界中的世俗諸法，因為這些世俗諸法，皆是屬於生滅的無常的，根本不值得去追逐。
「(修行人若能夠如實觀察諸法，於一切妄想分別)始終無覺，(則能如實)於諸法無展轉(虛妄分別)，(則能如實)離不實妄想，是名(修行人安住於)如如(之正智修行)。」
經文中的「如如」其中的第一個「如」可以當成動詞，意思就是「安住」，其中的第二個「如」，可以當成名詞，意思就是一切眾生本自具足的「真如實性」。因此經文中的「如如」意思就是：安住於真如實性之上。
這一句經文即是在表達：修行人若是能夠如實了知通達一切諸法本自具足的「真如實性」，並且如實實踐清淨的梵行，即可遠離一切虛妄不實分別，修行人若是能夠如此成就，即謂之安住於真如實性之上。
「(如是第一義諦真如實性)真實決定究竟(不虛)，(如是第一義諦)自性不可得，彼(第一義諦真如實性即)是如相。」
經文中的「真實決定究竟」即是在表達：世尊所親證的第一義諦真如實性是的確存在的，是真實不虛的。
經文中的「自性不可得」即是在描述第一義諦真如實性。真如實性不生不滅、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相、非可得非不可得。
經文中的「彼是如相」其中的「如相」指的即是：第一義諦真如實性。
經文中的「如相」可以分為體以及用兩種解釋。
體：
經文中的「如相」指的即是：一切眾生本自具足、不生不滅的「真如實性」。
用：
經文中的「如相」指的即是：相應於真如實性的清淨梵行，即謂之「如相」。
佛性在境界中不可思議大功德力的「表現」，指的即是表現或顯現在境界中無邊無量的種種清淨「梵行」，在境界中實踐清淨的梵行即謂之與佛性「相應」，唯有與佛性相應的清淨梵行，才能夠引領眾生走向究竟圓滿的真實自在。
「(第一義諦真如實性即是)我及諸佛隨順(修行)入處，(是故)普為眾生如實演說(第一義諦真如實性)。」
這一句經文即是在表達：所有一切成就的諸佛如來，皆是回歸於建立在真如實性之上的正智修行，不斷地在境界中實踐清淨的梵行，待得成就「無量功德」，自可證得不可思議的正等正覺，並且本著大慈大悲救度一切眾生的本願，如實為眾生演說建立在真如實性之上的如來正法。
「(如是為眾生)施設顯示(種種方便之法)，(期望一切眾生)於彼(方便之法如實修行，則能)隨入正覺。」
這一句經文即是在表達：真如實性實深不可測、不可思議，無法用任何世俗的文字語言章句來作完整的描述，因此諸佛如來為了要將真如實性的概念介紹給眾生，便為真如實性建立了種種的「方便之說」，期望修行的眾生能夠如實了知種種方便之說的真實意義，而不要執著於其表面的文字意思，並且如實回歸於以真如實性作為唯一依歸的修行，待得因緣具足、功德圓滿，自可到達究竟圓滿的清淨佛地。故曰「施設顯示(種種方便)，於彼(種種方便)隨入正覺。」
「(第一義諦真如實性)不斷不常，(如實修行則)妄想不起。(因此修行人若能)隨順(正智修行，則能入)自覺聖趣。」
經文中的「不斷不常」即是在描述佛性。佛性不生不滅、不斷不常、非有非無、遠離一切諸相、遠離一切有無兩邊。
這一句經文即是在表達：修行人若能夠如實回歸於建立在真如實性之上的正智修行，不斷地在境界中實踐清淨的梵行，不斷地在境界中增長自己的菩提智慧，即可遠離一切妄想分別，待得因緣具足、功德圓滿，自可證得不可思議的自覺聖智境界。
「(第一義諦真如實性)一切外道、聲聞、緣覺所不得相，是名(建立在真如實性之上的)正智(修行)。」
世尊所說的「正智」是建立在「真如實性」之上的正智修行，唯有建立在真如實性之上的正智修行，才能夠引領一切眾生走向究竟圓滿的清淨自在。
然而所有一切修行不如法的諸外道以及聲聞、緣覺等等二乘人，他們根本沒有世尊所親證的「真如實性」概念，因此也就不會積極地在境界中實踐清淨的梵行，執著在種種無邊無量的邪說邪見，結果盲修瞎練一通，到頭來終究是一場空夢。
「大慧！是名(我所說之)五法。(如是)三種自性、八識、二種無我(等等諸法，悉入五法之中)，(如是)一切佛法悉入其中。」
這一句經文即是在表達：世尊所說的「三種自性、八識、二種無我」等等諸法，通通包括在「五法」之中。
然而世尊所說的「五法」即是建立在一切眾生本自具足、不生不滅的「真如實性」之上，因此也就表示世尊所說的一切佛法，皆是建立在第一義諦真如實性之上，而無有任何的差別，所以世尊所說之法始終如一，絕對沒有所謂的第二味。
「是故，大慧！當自方便學，亦教他人，勿隨於他(外道種種邪見)。」
這一句經文即是在表達：世尊期望所有一切成就的菩薩摩訶薩，除了自己能夠如實地在境界中修行之外，也必須如實地把建立在真如實性之上的如來正法，向一切眾生演說，並且期望一切眾生皆能夠離苦得樂，並且遠離一切外道所建立的邪說邪見。
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「五法三自性， 及與八種識，
二種無有我， 悉攝摩訶衍。
名相虛妄想， 自性二種相，
正智及如如， 是則為成相。」
「五法三自性，及與八種識，二種無有我，悉攝摩訶衍。」
經文中的「摩訶衍」意思就是：大乘。
經文中的「五法、三自性、八種識、二種無我」則是泛指：世尊所說的一切諸法。
世尊所說的第一義諦指的即是「真如實性」(佛性)，因此世尊所說的所有一切諸法，皆是建立在真如實性之上。
這一句經文即是在表達：修行人唯有回歸於建立在真如實性之上的正智修行，如實地在境界中實踐與真如實性相應的清淨梵行，不斷地在境界中增長自己的菩提智慧，不斷地在境界中實踐大慈大悲的本願，不斷地在境界中積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可到達究竟圓滿的清淨境界。故曰「(真如實性)悉攝摩訶衍」。
「名相虛妄想，自性二種相。」
經文中的「名相虛妄想」指的即是：「五法」之中的名、相、妄想。
經文中的「自性二種相」指的即是：妄想自性(名相)以及緣起自性(妄想)。
我們眾生為什麼會在境界中產生種種的無明與煩惱呢？其最主要的原因如下。
佛性具足一切「因」(內因)，當然也包括了一切「真因」(令眾生覺悟之因)與「妄因」(令眾生迷惑之因)。我們眾生之所以會產生無明，完全是受到了佛性上「妄因」作用的影響(無始無明)，所以我們眾生的無明是一定會發生的，是不可避免的。眾生實堪憐指的就是這個意思。故曰「妄想自性」。
所有一切表現在境界中的諸法萬物，包括我們眾生所產生的種種諸識相，到底是如何產生的呢？所有一切表現在境界中的諸法，皆是藉由世尊所說的因緣和合而生。
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。故曰「緣起自性」。
「正智及如如，是則為成相。」
經文中的「正智及如如」指的即是：五法之中的正智以及如如。
經文中的「成相」指的即是：三自性之中的「成自性」。
世尊所說的「正智」指的即是建立在真如實性之上的修行。
何謂建立在真如實性之上的修行呢？其所指的即是：不斷地在境界中實踐與真如實性相應的清淨梵行，即謂之建立在真如實性之上的正智修行。
我們眾生之所以會有「生死輪迴」的現象，完全是由於「佛性」存在的緣故，然而我們眾生的「了脫生死」所依靠的仍然是佛性，所以佛性對於我們眾生而言，有著絕對密切不可分的關係。
所有一切眾生唯有回歸於建立在真如實性之上的正智修行，不斷地在境界中實踐與真如實性相應的清淨梵行，待得因緣具足、功德圓滿，最後才可以到達究竟圓滿的清淨佛地。故曰「成自性」。
原本經文：「爾時，大慧菩薩白佛言：世尊！云何世尊為三種自性入於五法？為各有自相宗？」
「爾時，大慧菩薩白佛言：世尊！云何世尊為三種自性入於五法(或是五法入於三種自性呢)？(或是)為各有自相宗？」
這一句經文其表面的文字意思是：
那個時候，大慧菩薩請問世尊說：世尊！您所說的「三種自性」以及「五法」這兩種法，到底是三種自性包括在五法之中，還是五法包括在三種自性之中，或是三種自性是三種自性，五法是五法，三種自性與五法互不相干呢？
注解：
世尊所說的一切諸法，皆是建立在一切眾生本自具足、不生不滅的真如實性之上，而沒有任何的例外，若離開了「真如實性」而另有所說法，那就不是世尊所說之法。
何謂世尊所說的三種自性呢？其所指的即是：妄想自性、緣起自性、成自性。然而世尊所說的這三種自性，皆是建立在「真如實性」之上，所不同的是其所強調的「主題」不同。
妄想自性其所強調的「主題」則是：眾生為何會在境界中產生種種的妄想分別，其最主要的原因為何？然而妄想自性與第一義諦真如實性又有什麼關係呢？
緣起自性其所強調的「主題」則是：眾生在境界中所產生的種種五蘊、覺知感受、心心數法等等諸識相，是如何產生的？以及為什麼「諸識相」會為眾生帶來種種的煩惱與障礙呢？然而緣起自性與第一義諦真如實性又有什麼關係呢？
成自性其所強調的「主題」則是：眾生是如何「由凡轉聖」，其所需要的「條件」是什麼？然而成自性與第一義諦真如實性又有什麼關係呢？
何謂妄想自性？
所有一切眾生皆是藉由諸識在境界中的種種作用，才能夠產生種種的覺知感受，才能夠察覺得知境界以及境界中諸法萬物的存在，因此也就形成了所謂的五蘊(心心數法)，五蘊指的即是色受想行識等等五蘊。
有情眾生與無情眾生最大的差別，就是在於有無「五蘊」的產生，可以產生五蘊的眾生即稱為有情眾生，不可以產生五蘊的眾生即稱為無情眾生，例如山川石頭等等眾生即稱為無情眾生。
為什麼無情眾生不可以產生五蘊呢？因為無情眾生根本不具備諸識(八種識)，因此根本無法產生「諸識相」(色受想行識等等五蘊)，所以當然也就沒有所謂的五蘊可言。
我們眾生在境界產生種種的諸識相，自然而然就會為種種諸識相立名，但是我們眾生為什麼會在不知不覺中就會執著於種種的名相呢？進而為自己帶來種種的痛苦與煩惱呢？這是為什麼呢？
會出現這一種不可避免的現象，與我們眾生本自具足、不生不滅的「真如實性」，有著絕對密切、不可分的關係。故曰「妄想自性」。經文中的自性指的即是一切眾生本自具足的真如實性。
我們眾生為什麼會在境界中產生種種的無明與煩惱呢？其最主要的原因如下。
佛性具足一切「因」(內因)，當然也包括了一切「真因」(令眾生覺悟之因)與「妄因」(令眾生迷惑之因)。我們眾生之所以會產生無明，完全是受到了佛性上「妄因」作用的影響(無始無明)，所以我們眾生的無明是一定會發生的，是不可避免的，眾生實堪憐指的就是這個意思。
何謂緣起自性呢？
我們眾生在境界中藉由「諸識」所產生的種種「諸識相」(色受想行識等等五蘊)，到底是如何產生的呢？
所有一切表現在境界中的諸法萬物，不管是有情的、無情的、有形的、無形的，皆是藉由世尊所說的因緣和合而生，然而我們眾生藉由諸識所產生的種種諸識相，當然也是屬於境界中的諸法，因此也必須要遵循著世尊所說的因緣和合。
然而世尊所說的「因緣和合」是建立在「真如實性」之上，如果離開了真如實性而另有所說法，那就不是世尊所說的因緣和合。故曰「緣起自性」。
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。
這個道理世尊在前面經文中已經有提過了，所以我們大家對於所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物到底是如何產生的，應該不會再有任何的疑慮。
何謂成自性呢？
經文中的「成」意思就是由凡轉聖、轉識成智、成就如來智慧的意思。
由於所有一切眾生轉識成智的過程，皆是建立在真如實性之上，如果真如實性不存在的話，那麼也就沒有所謂的轉識成智，更不會有任何諸佛如來的產生，因此眾生的轉識成智與真如實性有著絕對密切、不可分的關係。故曰「成自性」。
我們眾生該如何才能夠「轉識成智」呢？只有一個條件，而這個條件就是「因緣具足功德圓滿」。
阿含經有云：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。這一句經文即是充分說明了如欲轉識成智其所需要的條件是什麼。
經文中的「梵行已立、所作已作」指的即是成就不可思議的「因緣具足功德圓滿」，並且唯有藉由在境界中實踐「梵行」，才能夠積功累德，待得因緣具足功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。故曰「我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
我們眾生該如何修行才能夠相應於不可思議的「真如實性」(佛性)呢？
佛性在境界中不可思議大功德力的「表現」，指的即是表現或顯現在境界中無邊無量的種種清淨「梵行」，在境界中實踐清淨的梵行即謂之與佛性相應，唯有與佛性相應的清淨梵行，才能夠引領眾生走向究竟圓滿的真實自在。除此之外，我們沒有其他的路可以到達彼岸。
行如是因，得如是果。任何的修行方法、修行次第皆是建立在與真如實性相應的清淨梵行之上，若是離開了清淨梵行而有所修行，那就不是世尊所說的「正智修行」，而是屬於邪魔外道的「邪行邪見」。
何謂世尊所說的「五法」呢？其所指的即是：名、相、妄想、正智、如如等等五法。
世尊在下面經文中有提到「妄想自性」對應於五法之中的「名、相」，「緣起自性」對應於五法之中的「妄想」，「成自性」則對應於五法之中的「正智，如如」。
那麼到底是五法包括在三自性之中，還是三自性包括在五法之中呢？世尊在下面的經文中有回答是「三自性」包括在「五法」之中。意思就是：五法所涵蓋的範圍比三自性還要來得大。
為什麼呢？因為三自性其所強調的主題是一切眾生本自具足的「真如實性」，然而世尊所說的五法之中，除了真如實性之外，還包括了建立在真如實性之上的正智修行(實踐清淨的梵行)，所以五法所涵蓋的範圍比三自性還要來得大。
不僅僅「三自性」包括在「五法」之中，世尊所說的一切諸法，例如諸識、兩種無我等等諸法，也都是包括在「五法」之中。
各位可千萬別小看世尊所說的正智修行，如果離開了正智修行，那麼我們將永遠無法到達究竟圓滿的清淨自在，因此世尊所說的正智修行，即可引領一切眾生走向正確的菩提之路，而令眾生永離一切苦、得一切樂。
原本經文：「佛告大慧：三種自性及八識、二種無我，悉入五法。大慧！彼名及相，是妄想自性。大慧！若依彼妄想生心心法，名俱時生，如日光俱。種種相各別分別持，是名緣起自性。大慧！正智如如者，不可壞，故名成自性。」
「佛告大慧：(我所說的)三種自性及八識、二種無我(等等諸法)，悉入五法。大慧！彼(五法之中的)名及相，是(相對應於)妄想自性。大慧！若依彼(眾生諸識)妄想(能)生(種種)心心法，(如是種種不實)名(相妄想)俱時生(，而非次第生)，如日(與)光(一時)俱(現)。(如是眾生)種種(識)相各別分別持，是名緣起自性。大慧！(五法之中的)正智如如者，(即是建立在)不可壞(的第一義諦真如實性)，故名成自性。」
這一句經文其表面的文字意思是：
世尊告訴大慧菩薩說：大慧！我所說的三種自性、八種識以及二種無我等等諸法，通通包括在「五法」之中。
(佛告大慧：(我所說的)三種自性及八識、二種無我(等等諸法)，悉入五法。)
大慧！三自性之中的「妄想自性」，則對應於五法之中的「名」與「相」。
(大慧！彼(五法之中的)名及相，是(相對應於)妄想自性。)
大慧！所有一切眾生皆是藉由諸識在境界中產生種種「諸識相」(心心法)，並且自然而然會為種種諸識相立「名」，但是所有一切眾生卻太過執著於、迷戀於種種表現在境界中的「諸名相」(心心法)，以至於妄想煩惱不斷，故稱為「妄想自性」。
也就是說：眾生在境界中所產生的種種諸識相，也一定會同時出現種種的虛妄分別，因此種種的諸識相與種種的虛妄分別，是一時俱生，而並非是次第而生，就如同是日與光的關係一般，看見日就會同時看到光明。
(大慧！若依彼(眾生諸識)妄想(能)生(種種)心心法，(如是種種不實)名(相妄想)俱時生(，而非次第生)，如日(與)光(一時)俱(現)。)
大慧！然而眾生種種不同的「諸識相」，例如色聲香味觸法等等諸識相，是如何產生的呢？
所有一切眾生所產生的種種諸識相，皆是藉由我所說的「因緣和合」而生。我所說的因緣和合而生，則是建立在一切眾生本自具足的「真如實性」之上，如果離開了真如實性而另有所說法，那就不是我所說的因緣和合，所以稱為「緣起自性」。
((如是眾生)種種(識)相各別分別持，是名緣起自性。)
大慧！我所說的「正智」即是建立在一切眾生本自具足的「真如實性」之上，真如實性不生不滅、非有非無、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相、非屬生滅故不可毀壞。
所有一切眾生皆必須藉由建立在真如實性之上的正智修行，才能夠到達究竟圓滿的清淨自在，故曰「成自性」。
(大慧！(五法之中的)正智如如者，(即是建立在)不可壞(的第一義諦真如實性)，故名成自性。)
注解：
「佛告大慧：(我所說的)三種自性及八識、二種無我(等等諸法)，悉入五法。」
經文中的「三種自性、八識、二種無我、五法」皆是屬於世尊所說之法。
然而世尊所說之法皆是建立在一切眾生本自具足的真如實性之上，如果離開了真如實性而另有所說法，那就不是世尊所說之法。
這一句經文即是在表達：我所說的三種自性、八種識、二種無我，通通包括在我所說的五法之中。
三種自性其所指的即是：妄想自性、緣起自性、成自性。其中的「自性」指的即是一切眾生本自具足的真如實性。因此這三種自性，皆是建立在真如實性之上。然而何謂三種自性，末學在上面已經有解釋過了，請大家參考上面的解釋。
何謂八種識？其所指的即是：阿賴耶識、末那識、意識以及眼耳鼻舌身五根識。
這八種識皆是屬於生滅之法，皆是藉由世尊所說的因緣和合而生。八種識雖是生滅之法，但其本自具足的體性，皆是不生不滅的真如實性，而無有任何的差別。
何謂二種無我？其所指的即是「人無我」以及「法無我」。
經文中的「無我」要分為體以及用兩種解釋。
體：
經文中的「無我」即是用來描述「真如實性」(佛性)所作的「方便之說」。
佛性不生不滅、非有非無、非我非不我。故方便曰「無我」。而並不是其表面文字上「無我」的意思。
用：
經文中的「二種無我」其所要表達的即是：諸佛如來所達到的究竟圓滿境界。唯有成就「無量功德」的諸佛如來，才能夠真正達到「人無我」以及「法無我」的境界。
「大慧！彼(五法之中的)名及相，是(相對應於)妄想自性。」
我們眾生必須藉由諸識在境界中的作用，才能夠產生種種的覺知感受(諸識相)，也才能夠察覺得知境界以及境界中諸法萬物的存在，但是由於我們眾生太過執著於、迷戀於種種生滅無常的「名相」，因此才會在境界中不斷地產生妄想分別，不斷地產生煩惱與障礙。
為什麼眾生會不由自主地在境界中產生種種的妄想分別呢？其最主要的原因就是在於「真如實性」的存在。故曰「妄想自性」。
為什麼我們眾生會在境界中產生種種的無明與煩惱呢？其最主要的原因如下。
佛性具足一切「因」(內因)，當然也包括了一切「真因」(令眾生覺悟之因)與「妄因」(令眾生迷惑之因)。我們眾生之所以會產生無明，完全是受到了佛性上「妄因」作用的影響(無始無明)，所以我們眾生的無明是一定會發生的，是不可避免的。眾生實堪憐指的就是這個意思。
「大慧！若依彼(眾生諸識)妄想(能)生(種種)心心法，(如是種種不實)名(相妄想)俱時生(，而非次第生)，如日(與)光(一時)俱(現)。(如是眾生)種種(識)相各別分別持，是名緣起自性。」
經文中的「心心法」即是泛指：我們眾生在境界中所產生的種種覺知感受、諸識相以及五蘊色受想行識等等諸法。
我們眾生必須要藉由「諸識」以及諸識在境界中所產生的種種覺知感受，才能夠察覺得知境界以及境界中諸法萬物的存在，然而我們眾生卻太過執著於、迷戀於種種產生的諸識相，所以一定會伴隨產生著種種的「妄想分別」。因此種種的諸識相與種種的妄想分別，其關係是一時俱生，而並非是次第而生，就如同是日與光一般，看見「日」就會同時看見「光明」。故曰「(如是種種不實)名(相妄想)俱時生(，而非次第生)，如日(與)光(一時)俱(現)。」
所有一切表現在境界中的諸法萬物，不管是有情的、無情的、有形的、無形的，皆是藉由世尊所說的「因緣和合」而生。然而我們眾生在境界中所產生的種種諸識相，也是屬於境界中的諸法，當然也必須遵循世尊所說的因緣和合而生。
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。
因此世尊所說的因緣和合是建立在真如實性之上，若離開了真如實性而另有所說法，那就不是世尊所說的因緣和合。故曰「緣起自性」。
「大慧！(五法之中的)正智如如者，(即是建立在)不可壞(的第一義諦真如實性)，故名成自性。」
經文中的「成自性」其中的「成」指的即是由凡轉聖、轉識成智、成就如來智慧的意思。其中的「自性」指的即是一切眾生本自具足的真如實性。
因此我們眾生如欲成就如來智慧，則必須回歸於建立在真如實性之上的正智修行，如果離開建立在真如實性之上的正智修行(實踐清淨的梵行)，那麼我們永遠也無法到達究竟圓滿的境界。故曰「成自性」。
世尊所說的正智修行即是建立在真如實性之上，所有一切眾生唯有回歸於以真如實性作為唯一依歸的修行，不斷地在境界中實踐清淨的梵行，不斷地在境界中增長自己的菩提智慧，不斷地在境界中積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可到達究竟圓滿的解脫自在。
行如是因，得如是果。我們的「成就」必須建立在世尊所說的「因緣和合」之上，若違反世尊所說的因緣和合，那最後將會是一場空夢。然而行如是因得如是果，則正是完完全全符合世尊所說的因緣和合。
原本經文：「復次，大慧！自心現妄想，八種分別，謂識藏．意．意識及五識身相者，不實相，妄想故。我我所二攝受滅，二無我生。是故，大慧！此五法者，聲聞、緣覺、菩薩、如來自覺聖智，諸地相續次第，一切佛法悉入其中。」
「復次，大慧！(一切眾生執著於)自心現妄想，(如是眾生有)八種(虛妄)分別，謂識藏．意．意識及五識身相者(等等諸識相虛妄分別)，(此虛妄分別皆是)不實相，(皆是)妄想故。(若修行人)我我所二攝受滅，(則)二無我生。是故，大慧！此五法者，聲聞、緣覺、菩薩、如來自覺聖智，(以及)諸地相續次第(等等諸法悉入五法之中)，(是故)一切佛法悉入其中。」
這一句經文其表面的文字意思是：
接下來，大慧！所有一切眾生皆是藉由「八種識」在境界中所產生的種種覺知感受，來察覺得知境界以及境界中諸法萬物的存在，但是由於迷惑的眾生總是太過執著於、迷戀於自身所產生的種種「諸識相」(例如財色名利等等諸識相)，因而面對境界總是不能夠如實知見，總是離不開有無兩邊，總是離不開種種的妄想分別，故不得解脫、不得自在。
(復次，大慧！(一切眾生執著於)自心現妄想，(如是眾生有)八種(虛妄)分別，謂識藏．意．意識及五識身相者(等等諸識相虛妄分別)，(此虛妄分別皆是)不實相，(皆是)妄想故。)
大慧！如果所有一切眾生皆能夠回歸於以真如實性作為唯一依歸的修行，不斷地在境界中實踐清淨梵行，不斷地在境界中增長自己的菩提智慧，即可慢慢遠離一切有無兩邊，遠離一切我我所，凡面對境界均能夠如實知見，進而證得不可思議的人無我以及法無我。
((若修行人)我我所二攝受滅，(則)二無我生。)
所以，大慧！我所說的一切諸法，包括種種有關於聲聞、緣覺、菩薩諸地相續次第、以及如來自覺聖智等等諸法，皆包含在我所說的「五法」之中。
然而我所說的五法，則是建立在一切眾生本自具足、不生不滅的「真如實性」之上，因此不管任何修行次第的修行人，皆必須回歸於建立在真如實性之上的正智修行，唯有如此才能夠引領一切修行眾生走向究竟圓滿的解脫自在境界。
(是故，大慧！此五法者，聲聞、緣覺、菩薩、如來自覺聖智，(以及)諸地相續次第(等等諸法悉入五法之中)，(是故)一切佛法悉入其中。)
注解：
「復次，大慧！(一切眾生執著於)自心現妄想，(如是眾生有)八種(虛妄)分別，謂識藏．意．意識及五識身相者(等等諸識相虛妄分別)，(此虛妄分別皆是)不實相，(皆是)妄想故。」
我們眾生所具備「八種識」指的即是：阿賴耶識、末那識、意識、以及眼耳鼻舌身五根識。
這八種識皆是藉由世尊所說的「因緣和合」所產生的，因此這八種識皆是屬於生滅之法，雖然八種識皆是屬於生滅之法，但其本自具足的體性，皆是不生不滅的真如實性，而無有任何差別。
這一句經文即是在表達：所有一切眾生皆是藉由「諸識」在境界中所產生的種種覺知感受，來察覺得知境界以及境界中諸法萬物的存在，但是由於眾生太過執著於、迷戀於種種生滅無常的覺知感受(諸識相)，因此凡面對境界總是不能夠如實知見，總是妄想分別不斷，煩惱障礙不斷，根本擺脫不了外在境界的束縛。
「(若修行人)我我所二攝受滅，(則)二無我生。」
經文中的「二無我」要分為體以及用兩種解釋。
體：
經文中的「無我」即是對於「真如實性」所作的「方便之說」。真如實性不生不滅、非有非無、非我非不我。故方便曰「無我」。
用：
經文中的「二無我(境界)生」其所要表達的內涵即是：成就的諸佛菩薩凡面對境界均能夠如實知見，清清楚楚、了了然然、明明白白，解脫而得大自在。
這一句經文即是在表達：所有一切修行人若能夠如實回歸於以真如實性作為唯一依歸的修行，不斷地在境界中實踐清淨的梵行，即可遠離一切我我所妄想分別，待得因緣具足法相成熟，即可證得不可思議的「人無我」以及「法無我」。
「是故，大慧！此五法者，聲聞、緣覺、菩薩、如來自覺聖智，(以及)諸地相續次第(等等諸法悉入五法之中)，(是故)一切佛法悉入其中。」
這一句經文即是在表達：世尊所說的所有一切諸法，都包含在「五法」之中。
然而世尊所說的五法則是建立在一切眾生本自具足、不生不滅的真如實性之上，因此不管任何修行次第的修行人，皆必須回歸於建立在真如實性之上的正智修行，唯有如此，才能夠引領一切修行眾生走向究竟圓滿的清淨自在。
世尊所說的第一義諦指的即是佛性。世尊所說的所有經典皆是建立在佛性之上，如果離開了佛性而另有所說法，那就不是世尊所說之法。佛性是世尊當年所親証的，佛性是的確存在的，我們大家一定要相信世尊所說的話。
「復次，大慧！五法者：相、名、妄想、如如、正智。大慧！相者，若處所形相，色像等現，是名為相。若彼有如是相，名為瓶等，即此非餘，是說為名。施設眾名，顯示諸相，瓶等心心法，是名妄想。彼名彼相，畢竟不可得，始終無覺，於諸法無展轉。離不實妄想，是名如如。真實決定究竟自性不可得，彼是如相。我及諸佛隨順入處，普為眾生如實演說。施設顯示，於彼隨入正覺。不斷不常，妄想不起。隨順自覺聖趣，一切外道、聲聞、緣覺所不得相，是名正智。大慧！是名五法、三種自性、八識、二種無我，一切佛法悉入其中。是故，大慧！當自方便學，亦教他人，勿隨於他。」
原本經文：「復次，大慧！五法者：相、名、妄想、如如、正智。大慧！相者？若處所形相，色像等現，是名為相。若彼有如是相，名為瓶等，即此非餘，是說為名。施設眾名，顯示諸相，瓶等心心法，是名妄想。」
「復次，大慧！五法者：相、名、妄想、如如、正智。大慧！(何謂)相者？若處所形相，色像等現，是名為相。若彼有如是相，(則)名為瓶等，即此(相而)非餘(相)，是說為(諸相之)名。(是故)施設眾名，(如是)顯示諸相(之名)，(然一切眾生皆執著於)瓶等心心法，是名(眾生)妄想。」
這一句經文其表面的文字意思是：
接下來，大慧！我所說的「五法」指的即是：名、相、妄想、正智、如如等等五法。然而我所說的五法皆是建立在一切眾生本自具足的真如實性之上。
(復次，大慧！五法者：相、名、妄想、如如、正智。)
大慧！所有一切表現在境界中的諸相，皆必須藉由「諸識」在境界中的種種作用，才能夠被眾生察覺得知，也才能夠形成眾生的種種諸識相。
(大慧！(何謂)相者？若處所形相，色像等現，是名為相。)
大慧！既然眾生在境界中產生種種的「諸識相」之後，自然而然就會為種種表現在境界中的諸相立「名」，例如這個物體稱為「瓶子」，而不是稱為「石頭」。
(若彼有如是相，(則)名為瓶等，即此(相而)非餘(相)，是說為(諸相之)名。)
大慧！既然在境界中產生了種種「諸名相」(心心法)之後，迷惑的眾生自然而然就會執著於、迷戀於這些種種生滅無常的諸名相，因而不由自主地就會產生種種的執著、分別與妄想，並且樂於追逐種種虛妄不實的世俗「名相」，而不可自拔。
((是故)施設眾名，(如是)顯示諸相(之名)，(然一切眾生皆執著於)瓶等心心法，是名(眾生)妄想。)
注解：
「復次，大慧！五法者：相、名、妄想、如如、正智。」
經文中的「如如」指的即是：一切眾生本自具足、不生不滅的真如實性。
世尊所說的「五法」皆是建立在「真如實性」之上，如果離開了真如實性而另有所說法，那就不是世尊所說之法。
「大慧！(何謂)相者？若處所形相，色像等現，是名為相。」
所有一切表現在境界中的諸法萬物，包括眾生所產生的諸識相，是如何產生的呢？
所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由世尊所說的因緣和合而生，而沒有任何的例外。
「若彼有如是相，(則)名為瓶等，即此(相而)非餘(相)，是說為(諸相之)名。」
眾生既然在境界中察覺到有種種「諸相」的存在，自然而然就會為其立「名」，例如這個物體是瓶子，而並不是石頭等等。
「(是故)施設眾名，(如是)顯示諸相(之名)，(然一切眾生皆執著於)瓶等心心法，是名(眾生)妄想。」
經文中的「心心法」即是泛指：所有一切藉由諸識所產生的種種覺知感受、諸識相、以及五蘊色受想行識等等諸法。
這一句經文即是在表達：由於所有一切迷惑的眾生，皆太過執著於、迷戀於種種生滅無常的「諸名相」，所以在不知不覺之中就會長養自己的貪瞋癡，長養自己的執著分別與妄想，凡面對境界均不能夠如實知見，故妄想分別不斷，煩惱障礙不斷，內心無有一刻平靜之時。
原本經文：「彼名彼相，畢竟不可得。始終無覺，於諸法無展轉，離不實妄想，是名如如。真實決定究竟，自性不可得，彼是如相。我及諸佛隨順入處，普為眾生如實演說。施設顯示，於彼隨入正覺。不斷不常，妄想不起。隨順自覺聖趣，一切外道、聲聞、緣覺所不得相，是名正智。大慧！是名五法。三種自性、八識、二種無我，一切佛法悉入其中。是故，大慧！當自方便學，亦教他人，勿隨於他。」
「彼名彼相(皆是屬於生滅之法)，畢竟不可得。(修行人若能夠如實觀察諸法，於一切妄想分別)始終無覺，(則能如實)於諸法無展轉(虛妄分別)，(則能如實)離不實妄想，是名(修行人安住於)如如(之正智修行)。(如是第一義諦真如實性)真實決定究竟(不虛)，(如是第一義諦)自性不可得，彼(第一義諦真如實性即)是如相。(第一義諦真如實性即是)我及諸佛隨順(修行)入處，(是故)普為眾生如實演說(第一義諦真如實性)。(如是為眾生)施設顯示(種種方便之法)，(期望一切眾生)於彼(方便之法如實修行，則能)隨入正覺。(第一義諦真如實性)不斷不常，(如實修行則)妄想不起。(因此修行人若能)隨順(正智修行，則能入)自覺聖趣，(第一義諦真如實性)一切外道、聲聞、緣覺所不得相，是名(建立在真如實性之上的)正智(修行)。大慧！是名(我所說之)五法。(如是)三種自性、八識、二種無我(等等諸法，悉入五法之中)，(如是)一切佛法悉入其中。是故，大慧！當自方便學，亦教他人，勿隨於他(外道種種邪見)。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！所有一切表現在境界中的種種世俗名相諸法，皆是屬於生滅的無常的，根本不值得執著、留戀，如果修行人太過追逐於種種世俗生滅之法，那麼將會離正確的菩提之路，越來越遠。
(彼名彼相(皆是屬於生滅之法)，畢竟不可得。)
大慧！修行人若能夠如實了知通達一切諸法本自具足的「體性」，皆是不生不滅的真如實性，並且如實回歸於以真如實性作為唯一依歸的正智修行，即可遠離一切不實虛妄分別，修行人若是能夠如此成就，即謂之安住於真如實性。
((修行人若能夠如實觀察諸法，於一切妄想分別)始終無覺，(則能如實)於諸法無展轉(虛妄分別)，(則能如實)離不實妄想，是名(修行人安住於)如如(之正智修行)。)
大慧！諸佛如來所說的第一義諦指的即是真如實性。真如實性是所有一切成就無量功德的諸佛如來所親證的，真如實性是的確存在的，真如實性是真實不虛的。真如實性不生不滅、非可得非不可得、非有非無、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相。
因此修行人若是能夠如實了知通達真如實性「非可得非不可得」的真實意義，即謂之安住於真如實性，如如不動。
((如是第一義諦真如實性)真實決定究竟(不虛)，(如是第一義諦)自性不可得，彼(第一義諦真如實性即)是如相。)
大慧！我以及其他的諸佛如來，皆是回歸於建立在真如實性之上的正智修行，不斷地在境界中實踐與真如實性相應的清淨梵行，待得成就無量功德，才得以成就不可思議的正等正覺，並且如實為一切眾生演說建立在真如實性之上的如來正法。
((第一義諦真如實性即是)我及諸佛隨順(修行)入處，(是故)普為眾生如實演說(第一義諦真如實性)。)
大慧！諸佛如來所親證的「真如實性」實深不可測、不可思議，無法用任何世俗的文字語言章句來作完整地描述，然而諸佛如來為了將真如實性的概念介紹給一切眾生，因此為真如實性建立了種種的「方便之說」，如果修行的眾生能夠如實了知通達種種有關於真如實性的方便之說，並且如實在境界中回歸於建立在真如實性之上的正智修行，不斷地在境界中實踐清淨的梵行，待得因緣具足、功德圓滿，自可得到究竟圓滿的清淨自在。
((如是為眾生)施設顯示(種種方便之法)，(期望一切眾生)於彼(方便之法如實修行，則能)隨入正覺。)
大慧！一切眾生唯有如實回歸於建立在不斷不常「真如實性」之上的正智修行，不斷地在境界中實踐清淨的梵行，才可以慢慢遠離一切妄想分別，待得因緣具足、功德圓滿，自可證入自覺聖智的不可思議境界。
((第一義諦真如實性)不斷不常，(如實修行則)妄想不起。(因此修行人若能)隨順(正智修行，則能入)自覺聖趣。)
大慧！我所說的「正智」即是建立在一切眾生本自具足、不生不滅的真如實性之上，如果離開了真如實性而另有所說法，那就不是我所說的正智。
然而所有一切修行不如法的諸外道以及聲聞緣覺等等二乘人，他們根本沒有真如實性的概念，所以根本無法了解並且實踐我所說的「正智修行」。
((第一義諦真如實性)一切外道、聲聞、緣覺所不得相，是名(建立在真如實性之上的)正智(修行)。)
大慧！我所說的三種自性、八種識、以及二種無我等等諸法，皆包括在我所說的五法之中。然而我所說的「五法」，則是建立在「真如實性」之上，因此我所說的一切佛法，皆是建立在第一義諦真如實性之上，而無有任何的差別，故我所說之法，皆是同一法味，絕無第二味。
(大慧！是名(我所說之)五法。(如是)三種自性、八識、二種無我(等等諸法，悉入五法之中)，(如是)一切佛法悉入其中。)
因此，大慧！如欲證得如來智慧，必須回歸於建立在「真如實性」之上的正智修行，並且如實在境界中實踐與真如實性相應的清淨梵行，待得因緣具足、功德圓滿，自可得到究竟圓滿的解脫自在。
所以一切成就的菩薩摩訶薩，除了自己如實在境界中修行之外，還要將這不可思議的如來正法，向眾生演說，期望眾生也能夠如實地在境界中修行，並且期望眾生能夠遠離一切外道所建立的邪說邪見，而不再有迷惑。
(是故，大慧！當自方便學，亦教他人，勿隨於他(外道種種邪見)。)
注解：
「彼名彼相(皆是屬於生滅之法)，畢竟不可得。」
這一句經文即是在表達：世尊希望我們眾生不要太過執著於、迷戀於種種表現在境界中的世俗諸法，因為這些世俗諸法，皆是屬於生滅的無常的，根本不值得去追逐。
「(修行人若能夠如實觀察諸法，於一切妄想分別)始終無覺，(則能如實)於諸法無展轉(虛妄分別)，(則能如實)離不實妄想，是名(修行人安住於)如如(之正智修行)。」
經文中的「如如」其中的第一個「如」可以當成動詞，意思就是「安住」，其中的第二個「如」，可以當成名詞，意思就是一切眾生本自具足的「真如實性」。因此經文中的「如如」意思就是：安住於真如實性之上。
這一句經文即是在表達：修行人若是能夠如實了知通達一切諸法本自具足的「真如實性」，並且如實實踐清淨的梵行，即可遠離一切虛妄不實分別，修行人若是能夠如此成就，即謂之安住於真如實性之上。
「(如是第一義諦真如實性)真實決定究竟(不虛)，(如是第一義諦)自性不可得，彼(第一義諦真如實性即)是如相。」
經文中的「真實決定究竟」即是在表達：世尊所親證的第一義諦真如實性是的確存在的，是真實不虛的。
經文中的「自性不可得」即是在描述第一義諦真如實性。真如實性不生不滅、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相、非可得非不可得。
經文中的「彼是如相」其中的「如相」指的即是：第一義諦真如實性。
經文中的「如相」可以分為體以及用兩種解釋。
體：
經文中的「如相」指的即是：一切眾生本自具足、不生不滅的「真如實性」。
用：
經文中的「如相」指的即是：相應於真如實性的清淨梵行，即謂之「如相」。
佛性在境界中不可思議大功德力的「表現」，指的即是表現或顯現在境界中無邊無量的種種清淨「梵行」，在境界中實踐清淨的梵行即謂之與佛性「相應」，唯有與佛性相應的清淨梵行，才能夠引領眾生走向究竟圓滿的真實自在。
「(第一義諦真如實性即是)我及諸佛隨順(修行)入處，(是故)普為眾生如實演說(第一義諦真如實性)。」
這一句經文即是在表達：所有一切成就的諸佛如來，皆是回歸於建立在真如實性之上的正智修行，不斷地在境界中實踐清淨的梵行，待得成就「無量功德」，自可證得不可思議的正等正覺，並且本著大慈大悲救度一切眾生的本願，如實為眾生演說建立在真如實性之上的如來正法。
「(如是為眾生)施設顯示(種種方便之法)，(期望一切眾生)於彼(方便之法如實修行，則能)隨入正覺。」
這一句經文即是在表達：真如實性實深不可測、不可思議，無法用任何世俗的文字語言章句來作完整的描述，因此諸佛如來為了要將真如實性的概念介紹給眾生，便為真如實性建立了種種的「方便之說」，期望修行的眾生能夠如實了知種種方便之說的真實意義，而不要執著於其表面的文字意思，並且如實回歸於以真如實性作為唯一依歸的修行，待得因緣具足、功德圓滿，自可到達究竟圓滿的清淨佛地。故曰「施設顯示(種種方便)，於彼(種種方便)隨入正覺。」
「(第一義諦真如實性)不斷不常，(如實修行則)妄想不起。(因此修行人若能)隨順(正智修行，則能入)自覺聖趣。」
經文中的「不斷不常」即是在描述佛性。佛性不生不滅、不斷不常、非有非無、遠離一切諸相、遠離一切有無兩邊。
這一句經文即是在表達：修行人若能夠如實回歸於建立在真如實性之上的正智修行，不斷地在境界中實踐清淨的梵行，不斷地在境界中增長自己的菩提智慧，即可遠離一切妄想分別，待得因緣具足、功德圓滿，自可證得不可思議的自覺聖智境界。
「(第一義諦真如實性)一切外道、聲聞、緣覺所不得相，是名(建立在真如實性之上的)正智(修行)。」
世尊所說的「正智」是建立在「真如實性」之上的正智修行，唯有建立在真如實性之上的正智修行，才能夠引領一切眾生走向究竟圓滿的清淨自在。
然而所有一切修行不如法的諸外道以及聲聞、緣覺等等二乘人，他們根本沒有世尊所親證的「真如實性」概念，因此也就不會積極地在境界中實踐清淨的梵行，執著在種種無邊無量的邪說邪見，結果盲修瞎練一通，到頭來終究是一場空夢。
「大慧！是名(我所說之)五法。(如是)三種自性、八識、二種無我(等等諸法，悉入五法之中)，(如是)一切佛法悉入其中。」
這一句經文即是在表達：世尊所說的「三種自性、八識、二種無我」等等諸法，通通包括在「五法」之中。
然而世尊所說的「五法」即是建立在一切眾生本自具足、不生不滅的「真如實性」之上，因此也就表示世尊所說的一切佛法，皆是建立在第一義諦真如實性之上，而無有任何的差別，所以世尊所說之法始終如一，絕對沒有所謂的第二味。
「是故，大慧！當自方便學，亦教他人，勿隨於他(外道種種邪見)。」
這一句經文即是在表達：世尊期望所有一切成就的菩薩摩訶薩，除了自己能夠如實地在境界中修行之外，也必須如實地把建立在真如實性之上的如來正法，向一切眾生演說，並且期望一切眾生皆能夠離苦得樂，並且遠離一切外道所建立的邪說邪見。
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「五法三自性， 及與八種識，
二種無有我， 悉攝摩訶衍。
名相虛妄想， 自性二種相，
正智及如如， 是則為成相。」
「五法三自性，及與八種識，二種無有我，悉攝摩訶衍。」
經文中的「摩訶衍」意思就是：大乘。
經文中的「五法、三自性、八種識、二種無我」則是泛指：世尊所說的一切諸法。
世尊所說的第一義諦指的即是「真如實性」(佛性)，因此世尊所說的所有一切諸法，皆是建立在真如實性之上。
這一句經文即是在表達：修行人唯有回歸於建立在真如實性之上的正智修行，如實地在境界中實踐與真如實性相應的清淨梵行，不斷地在境界中增長自己的菩提智慧，不斷地在境界中實踐大慈大悲的本願，不斷地在境界中積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可到達究竟圓滿的清淨境界。故曰「(真如實性)悉攝摩訶衍」。
「名相虛妄想，自性二種相。」
經文中的「名相虛妄想」指的即是：「五法」之中的名、相、妄想。
經文中的「自性二種相」指的即是：妄想自性(名相)以及緣起自性(妄想)。
我們眾生為什麼會在境界中產生種種的無明與煩惱呢？其最主要的原因如下。
佛性具足一切「因」(內因)，當然也包括了一切「真因」(令眾生覺悟之因)與「妄因」(令眾生迷惑之因)。我們眾生之所以會產生無明，完全是受到了佛性上「妄因」作用的影響(無始無明)，所以我們眾生的無明是一定會發生的，是不可避免的。眾生實堪憐指的就是這個意思。故曰「妄想自性」。
所有一切表現在境界中的諸法萬物，包括我們眾生所產生的種種諸識相，到底是如何產生的呢？所有一切表現在境界中的諸法，皆是藉由世尊所說的因緣和合而生。
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。故曰「緣起自性」。
「正智及如如，是則為成相。」
經文中的「正智及如如」指的即是：五法之中的正智以及如如。
經文中的「成相」指的即是：三自性之中的「成自性」。
世尊所說的「正智」指的即是建立在真如實性之上的修行。
何謂建立在真如實性之上的修行呢？其所指的即是：不斷地在境界中實踐與真如實性相應的清淨梵行，即謂之建立在真如實性之上的正智修行。
我們眾生之所以會有「生死輪迴」的現象，完全是由於「佛性」存在的緣故，然而我們眾生的「了脫生死」所依靠的仍然是佛性，所以佛性對於我們眾生而言，有著絕對密切不可分的關係。
所有一切眾生唯有回歸於建立在真如實性之上的正智修行，不斷地在境界中實踐與真如實性相應的清淨梵行，待得因緣具足、功德圓滿，最後才可以到達究竟圓滿的清淨佛地。故曰「成自性」。