由 訪客 » 週五 3月 18, 2022 9:37 am
「大慧！彼一闡提非一闡提，世間、解脫誰轉？大慧！一闡提有二種：一者，捨一切善根，及於無始眾生發願。云何捨一切善根？謂謗菩薩藏，及作惡言：『此非隨順修多羅、毘尼解脫之說。』捨一切善根故，不般涅槃。二者，菩薩本自願方便故，非不般涅槃一切眾生而般涅槃。大慧！彼般涅槃，是名不般涅槃法相。此亦到一闡提趣。」
「大慧！彼一闡提非一闡提，世間、解脫誰轉(縛)？」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！我現在所說的「一闡提」，並非是專指斷一切善根的一闡提，我現在所說的一闡提，是指憐憫一切眾生，願救拔一切眾生於苦難，廣發一切大慈大悲本願的菩薩。
(彼一闡提非一闡提。)
大慧！一闡提可分為兩種。一種是被世間無明煩惱所束縛的一闡提，另外一種是凡面對境界均能夠如實知見，憐憫一切眾生，而不願獨自入涅槃樂，解脫而得大自在的一闡提，這兩種一闡提是完全不相同的。
(世間、解脫誰轉(縛)？)
注解：
一闡提有兩種，一種是解脫的，另一種是束縛的。
何謂「束縛」的一闡提？其所指的即是：「捨一切善根」的眾生。
這一類「捨一切善根」的眾生，根本不相信諸佛如來所說能夠引領一切眾生，走向究竟圓滿的正知正見。不僅不相信諸佛如來所說的正知正見，並且還更加地去毀謗諸佛如來所說的正知正見。
毀謗諸佛如來所說的正知正見，無法引領一切眾生走向究竟圓滿的涅槃境界，也就是因為如此，這一些「捨一切善根」的一闡提，當然也就沒有成就涅槃的一天。
這一類「捨一切善根」的一闡提，本身是無法進入涅槃的境界，即使其本身想要進入涅槃，也無法進入。
何謂「解脫」的一闡提？其所指的即是：憐憫、慈愛一切眾生，願救拔一切眾生的苦難，而廣發大慈大悲本願的菩薩。
這一些廣發大慈大悲本願的菩薩，不願意自己安住在「三昧樂」，而捨棄一切苦難的眾生，並且發願除非所有一切眾生皆已經到達究竟圓滿的涅槃境界，自己才會進入涅槃，有著地獄不空誓不成佛的偉大宏願。
廣發大慈大悲本願的菩薩，其本身隨時可以進入涅槃，但是不忍捨棄一切眾生，願救拔一切眾生於苦難，所以菩薩不願意進入涅槃，這一類的菩薩就稱為「解脫」的一闡提。
「大慧！一闡提有二種：一者，捨一切善根，及於無始眾生發願。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！不入涅槃的一闡提可以分為兩種。
一種是具足一切貪瞋癡、具足一切執著、分別與妄想，並且毀謗一切諸佛如來所說的正知正見，這一種的一闡提即謂之「捨一切善根」的一闡提。
(捨一切善根。)
另外一種是已經成就「因緣具足、功德圓滿」的菩薩，其本身可以隨時進入涅槃，但是菩薩不忍捨離一切尚未成就涅槃的眾生，故而廣發大慈大悲的本願，除非一切眾生均已進入涅槃，自己才要進入涅槃。這一種的一闡提即謂之「無始眾生發願」的一闡提。
(及於無始眾生發願。)
注解：
經文中的「無始眾生發願」指的即是：不忍捨棄一切眾生，欲救拔一切眾生於苦難，而廣發大慈大悲本願的菩薩。
原本經文：「云何捨一切善根？謂謗菩薩藏，及作惡言：『此非隨順修多羅、毘尼解脫之說。』捨一切善根故，不般涅槃。」
「云何捨一切善根？謂謗菩薩藏，及作惡言：『此非隨順修多羅、毘尼解脫之說。』(如是愚夫)捨一切善根故，不(得)般涅槃。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！什麼是「捨一切善根」的一闡提呢？(云何捨一切善根？)
其所指的即是：毀謗一切諸佛如來所說的正知正見，並且毀謗諸佛如來所說的正知正見，無法引領眾生走向究竟圓滿的涅槃境界。
(謂謗菩薩藏，及作惡言：『此非隨順修多羅、毘尼解脫之說。』)
這一類誤人誤己「捨一切善根」的一闡提，是無法到達究竟圓滿的涅槃境界。
(捨一切善根故，不般涅槃。)
注解：
經文中的「謂謗菩薩藏」即是在表達：那一些「捨一切善根」的一闡提，毀謗一切諸佛如來所說的「正知正見」。
經文中「此非隨順修多羅、毘尼解脫之說」其中的「修多羅」是指：諸佛如來廣為一切眾生所說的經典。
經文中「此非隨順修多羅、毘尼解脫之說」其中的「毘尼」翻譯為：調伏。調伏什麼呢？調伏一切眾生的身、語、意三業，並期望眾生能夠不再造作諸惡業。
該如何才能夠調伏一切眾生身、語、意三業呢？只有一個條件，而這個條件就是在境界中實踐清淨的梵行。除此之外，用說的、用想的，那是完全沒有用的。
經文中的「此非隨順修多羅、毘尼解脫之說」即是在表達：那一些「捨一切善根」的一闡提，惡心毀謗一切諸佛如來所說的「正知正見」，並無法引領眾生走向究竟解脫的涅槃境界。
「二者，菩薩本自願方便故，非不般涅槃一切眾生而般涅槃。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！什麼是「菩薩本自願方便」的一闡提呢？
其所指的即是：已經成就了「因緣具足、功德圓滿」，並且隨時可以進入究竟圓滿涅槃境界的大菩薩。
然而這一些大菩薩卻不忍一切眾生仍然在苦難中，所以不願意自己安住於涅槃的「三昧樂」境界，並且廣發大慈大悲的本願，除非所有一切的眾生均已進入了涅槃，自己才要進入涅槃。
這一類廣發大慈大悲本願的大菩薩，就稱為「菩薩本自願方便」的一闡提。
(菩薩本自願方便故，非不般涅槃一切眾生而般涅槃。)
注解：
經文中的「菩薩本自願方便」指的即是：不忍捨棄眾生，而廣發大慈大悲本願的大菩薩。
經文中的「非不般涅槃一切眾生而般涅槃」即是在表達：除非所有一切眾生均已進入了究竟圓滿的涅槃境界，廣發大慈大悲本願的大菩薩，自己才要進入涅槃。此是一切諸佛菩薩的本願。
這裏請各位要注意的是「涅槃」並不是指一個特定不可思議的「地方」，其所指的是一種「境界」。
什麼樣的境界呢？其所指的即是：成就的諸佛菩薩凡面對境界均能夠「如實知見」，清清楚楚、了了然然、明明白白，絕無迷惑、絕無障礙、絕無煩惱、絕無痛苦，解脫而得大自在的境界。
這個涅槃的境界諸佛菩薩早就達到了，所以「非不般涅槃一切眾生而般涅槃」的真正意思是指：諸佛菩薩絕對不會捨棄任何一位眾生。
原本經文：「大慧！彼般涅槃，是名不般涅槃法相。此亦到一闡提趣。」
「大慧！彼(菩薩)般涅槃，是名不般涅槃法相。此亦到一闡提趣。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！不忍捨棄一切眾生，而廣發大慈大悲本願，欲救拔一切眾生於苦難的大菩薩，而不願意自己安住於涅槃的「三昧樂」境界，這類的大菩薩亦歸於「一闡提趣」。
(彼(菩薩)般涅槃，是名不般涅槃法相。此亦到一闡提趣。)
注解：
經文中的「彼般涅槃，是名不般涅槃法相」即是在表達：那一些已經成就因緣具足、功德圓滿，並且廣發大慈大悲本願的大菩薩，他們其實已經早就到達了「般涅槃」的境界，因不忍捨棄一切的眾生，欲救拔一切眾生於苦難。故曰「是名不般涅槃法相」。
「大慧白佛言：世尊！此中云何畢竟不般涅槃？」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧菩薩請問世尊說：請問世尊！捨棄一切善根的一闡提，與廣發大慈大悲本願的大菩薩，這兩類的「一闡提」，何者是真正畢竟不進入涅槃的「一闡提」呢？
(此中云何畢竟不般涅槃？)
「佛告大慧：菩薩一闡提者，知一切法本來般涅槃已，畢竟不般涅槃，而非捨一切善根一闡提也。大慧！捨一切善根一闡提者，復以如來神力故，或時善根生。所以者何？謂如來不捨一切眾生故，以是故菩薩一闡提不般涅槃。」
「佛告大慧：菩薩一闡提者，知一切法本來般涅槃已，畢竟不般涅槃，而非捨一切善根一闡提也。」
這一句經文其表面的文字意思是：
世尊告訴大慧菩薩說：大慧！不忍捨棄一切眾生，而廣發大慈大悲本願的大菩薩，其本身已然通達一切法性。
何謂法性？其所指的即是：諸佛如來所親證的一切眾生本自具足、不生不滅的「真如實性」(佛性)。佛性不生不滅、非涅槃非不涅槃。
(菩薩一闡提者，知一切法本來般涅槃已。)
大慧！畢竟不般涅槃的一闡提，其所指的即是不忍一切眾生受苦，不捨棄一切眾生，廣發大慈大悲本願的大菩薩，而並不是指那些捨棄一切善根的一闡提。
(畢竟不般涅槃，而非捨一切善根一闡提也。)
注解：
經文中的「菩薩一闡提者」指的即是：不忍捨棄一切眾生，欲救拔眾生於苦難之中，而廣發大慈大悲本願的大菩薩。
經文中的「知一切法本來般涅槃已」指的即是：那一些已經成就「因緣具足、功德圓滿」，並且廣發大慈大悲本願的大菩薩，他們已經能夠通達一切的「法性」。
表現或顯現在境界中的諸法萬物，其體性皆是佛性。佛性不生不滅、非涅槃非不涅槃。故方便曰「知一切法(性)本來般涅槃已」。
經文中的「知一切法本來般涅槃已」其所要表達的內涵即是：成就的菩薩通達第一義諦真如實性，凡面對境界均能夠「如實知見」，清清楚楚、了了然然、明明白白，絕無迷惑、絕無障礙、絕無煩惱、絕無痛苦，解脫而得大自在。
經文中的「畢竟不般涅槃」即是在表達：那一些廣發大慈大悲本願的大菩薩，他們不忍一切眾生受苦，而不願意自己安住於涅槃的「三昧樂」境界之中，所以自己不願意進入涅槃。故曰「畢竟不般涅槃」。
經文中「畢竟不般涅槃」其所要表達的內涵即是：廣發大慈大悲本願的大菩薩，不會捨棄任何一位的眾生。
經文中的「而非捨一切善根一闡提也」即是在表達：畢竟不般涅槃，並不是指捨棄一切善根的一闡提。
「大慧！捨一切善根一闡提者，復以如來神力故，或時善根生。所以者何？謂如來不捨一切眾生故，以是故菩薩一闡提不般涅槃。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！那一些已經捨棄一切善根的一闡提，並非是永遠都不可以進入究竟圓滿的涅槃境界。
如果他們或有善機緣，或能值遇「如來神力」加被，或能值遇善知識的開導，那麼仍然有機會可以使他們的善根重生。
那些一闡提「善根重生」之後，再加上自己能夠身體力行、不間斷地在境界中實踐清淨的「梵行」，待得「因緣具足、功德圓滿」，他們自然可以進入究竟圓滿的涅槃境界，所以他們並不是「永遠」的一闡提。
(捨一切善根一闡提者，復以如來神力故，或時善根生。)
大慧！為什麼那些已經捨棄一切善根的一闡提，為什麼還有機會進入涅槃的境界呢？
這是因為所有一切已經成就的諸佛菩薩，不忍眾生長夜受苦，故而廣發大慈大悲的本願，希望所有一切的眾生均已進入了涅槃的境界，自己才會進入涅槃，所以廣發大慈大悲本願的大菩薩，又稱為不般涅槃的一闡提。
(所以者何？謂如來不捨一切眾生故，以是故菩薩一闡提不般涅槃。)
注解：
經文中的「捨一切善根一闡提者，復以如來神力故，或時善根生」即是在表達：那一些捨棄一切善根的一闡提，並非是永遠的一闡提，他們仍然有機會可以進入究竟圓滿的涅槃境界。
經文中的「謂如來不捨一切眾生故，以是故菩薩一闡提不般涅槃」即是在表達：已經成就「因緣具足、功德圓滿」，並且廣發大慈大悲本願的大菩薩，他們絕對不會捨棄任何一位的眾生。故曰「菩薩一闡提不般涅槃」。
「復次，大慧！菩薩摩訶薩，當善三自性。云何三自性？謂妄想自性、緣起自性、成自性。」
這一句經文其表面的文字意思是：
接下來，大慧！菩薩摩訶薩應當通達三種自性。那三種自性呢？其所指的即是：妄想自性、緣起自性、成自性。
(大慧！菩薩摩訶薩，當善三自性。云何三自性？謂妄想自性、緣起自性、成自性。)
注解：
「菩薩摩訶薩，當善三自性。」
經文中的「善」指的即是「通達」之義。其中「三自性」指的都是「佛性」。
「云何三自性？謂妄想自性、緣起自性、成自性。」
經文中的三種「自性」皆是以諸佛如來所親證的一切眾生本自具足、不生不滅的「真如實性」(佛性)作為依歸、作為核心。
也就是說：經文中的三種「自性」是以三種不同的角度，來探討佛性。
眾生為什麼會產生無數的煩惱和障礙，與佛性又有什麼關係呢？(妄想自性)
表現在境界中的所有一切諸法萬物是如何產生的，與佛性又有什麼關係呢？(緣起自性)
我們眾生該如何修行才能夠成就佛果，其間與佛性又有什麼關係呢？(成自性)
「妄想自性」
經文中的「妄想自性」指的即是：無始無明的習氣種子。這些無始無明的習氣種子即是屬於佛性上的「內因」(妄因)。
經文中的「自性」指的即是佛性。我們眾生為什麼會在境界中產生無數的煩惱與障礙呢？其最主要的根本原因如下。
佛性具足一切「因」(內因)，當然也包括了一切「真因」(令眾生覺悟之因)與「妄因」(令眾生迷惑之因)。我們眾生之所以會產生無明，完全是受到了佛性上「妄因」作用的影響(無始無明)，所以我們眾生的無明是一定會發生的，是不可避免的。眾生實堪憐指的就是這個意思。故曰「妄想自性」。
所以經文中的「妄想自性」其所要表達的內涵即是：迷惑的眾生當面對境界的時候，總是不能夠如實知見，一定會起執著、起分別、起妄想，一定會落入有無兩邊，一定會落入心意識思維，故煩惱障礙不斷，生死輪迴不斷。
「緣起自性」
經文中的「自性」指的即是佛性。
經文中的「緣起自性」即是在表達：世尊所說的「因緣和合」。
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。這個道理世尊在後面經文中會提到。
世尊所說的「因緣和合」是建立在一切眾生本自具足、不生不滅的真如實性之上，如果離開了真如實性而另有所說法，那就不是世尊所說的因緣和合。
也就是說：所有一切表現或顯現在境界中的諸法萬物，不管是有情的、無情的、有形的、無形的，其體性皆是不生不滅的真如實性，而無有任何的差別。
如果沒有真如實性的存在，那麼也就不會有任何境界以及境界中諸法萬物的存在，所以真如實性對於所有一切眾生而言，皆有著絕對密切、不可分的關係。故曰「緣起自性(佛性)」。
「成自性」
經文中的「成」指的即是：「成就」、「圓滿」之意。
經文中的「自性」指的即是佛性。
我們眾生之所以會有「生死輪迴」的現象，完全是由於「佛性」存在的緣故，但是我們眾生的「了脫生死」所依靠的仍然是佛性。如果沒有佛性的存在，那麼將無一眾生可以成就圓滿的佛果。
要成就「如來智慧」就只有一個條件，而這個條件就是「因緣具足、功德圓滿」。
那麼該如何才能夠在境界中累積善因緣、累積功德呢？只有一個條件，而這個條件就是在境界中實踐清淨的梵行。
佛性在境界中不可思議大功德力的表現，指的即是表現或顯現在境界中無邊無量的種種梵行，唯有在境界中實踐清淨的梵行，才能夠與佛性相應，也唯有實踐與佛性相應的梵行，才能夠引領一切眾生走向究竟圓滿的菩提之路。
行如是因，得如是果。「如是因」指的即是世尊所說的「該如何作？」以及「該作什麼？」。「如是果」指的即是「因緣具足、功德圓滿」。
唯有在境界中實踐梵行，才可以積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。故曰「成自性」。
「大慧！妄想自性從相生。」
這一句經文要分為體以及用兩種解釋。
體：
經文中的「妄想自性」即是在表達：我們眾生之所以會在境界中產生無數的煩惱與障礙，皆是與一切眾生本自具足、不生不滅的真如實性，有著絕對關係。故曰「妄想自性」。
為什麼我們眾生會在境界中產生種種的無明呢？其最主要的原因如下。
佛性具足一切「因」(內因)，當然也包括了一切「真因」(令眾生覺悟之因)與「妄因」(令眾生迷惑之因)。我們眾生之所以會產生無明，完全是受到了佛性上「妄因」作用的影響(無始無明)，所以我們眾生的無明是一定會發生的，是不可避免的。眾生實堪憐指的就是這個意思。
用：
經文中的「妄想自性從相生」其所要表達的即是：迷惑的眾生當面對境界的時候，總是不能夠如實知見，一定會起執著、起分別、起妄想，一定會落入有無兩邊，一定會落入心意識思維的妄想，故煩惱障礙不斷，生死輪迴不斷。故曰「妄想自性從相生」。
「大慧白佛言：世尊！云何妄想自性從相生？」
經文中的「云何妄想自性從相生」已經在上面解釋過了。
「佛告大慧：緣起自性事相相，行顯現事相相，計著有二種妄想自性。如來．應供．等正覺之所建立，謂名相計著相，及事相計著相。名相計著相者，謂內外法計著。事相計著相者，謂即彼如是內外自共相計著。是名二種妄想自性相。若依若緣生，是名緣起。云何成自性？謂離名相、事相妄想，聖智所得，及自覺聖智趣所行境界，是名成自性，如來藏心。」
原本經文：「佛告大慧：緣起自性事相相，行顯現事相相。計著有二種妄想自性，如來．應供．等正覺之所建立，謂名相計著相，及事相計著相。」
「佛告大慧：緣起自性事相(名)相，行顯現事相(名)相。計著有二種妄想自性(相)，如來．應供．等正覺之所建立，謂名相計著相，及事相計著相。」
這一句經文其表面的文字意思是：
世尊告訴大慧菩薩說：表現在境界中的一切諸法萬物，不管是有情的、無情的、有形的、無形的，皆是藉由因緣和合而生，其體性皆是本自具足、不生不滅的真如實性(佛性)，而無有任何的差異。
(緣起自性事相(名)相。)
表現在境界中的一切諸法萬物，皆是以真如實性作為唯一的「依歸」，如果沒有真如實性的存在，那麼也就不會有任何諸法萬物的存在。
((真如實性)行顯現事相(名)相。)
大慧！一切諸佛如來又把為什麼會使眾生產生種種煩惱與障礙的「妄想自性相」，又分為兩種類型。
一種稱為「名相計著相」，另外一種則稱為「事相計著相」。
(計著有二種妄想自性，如來．應供．等正覺之所建立，謂名相計著相，及事相計著相。)
注解：
「佛告大慧：緣起自性事相(名)相，(真如實性)行顯現事相(名)相。」
這一句經文指的即是：表現或顯現在境界上的「諸法萬物」(事相名相)，皆是藉由世尊所說的因緣和合而生。
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。
我們眾生必須要有「境界」的存在，並且藉由諸識在境界中所產生的種種諸識相，我們才能夠在境界中修行，如果不存在著「境界」，以及種種的「諸識相」，那麼我們將無法在境界中修行，所以境界的存在，對於我們的修行而言，是不可或缺的、是必須的。
而所有一切的「境界」以及藉由諸識在境界中所產生的種種「諸識相」，其產生的過程，皆是藉由世尊所說的因緣和合而生。故曰「緣起自性(產生)事相(名)相。」
「謂名相計著相，及事相計著相。」
經文中的「名相計著相」是著重於：內在的、精神的、無形的、微細的煩惱與障礙。
經文中的「事相計著相」是著重於：外在境界中有形、有相的煩惱與障礙。
「名相計著相者，謂內外法計著。事相計著相者，謂即彼如是內外自共相計著。是名二種妄想自性相。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！什麼是「名相計著相」呢？其所指的即是：一切內外法計著。這一種「計著」是屬於無形、較為微細的煩惱與障礙。
(名相計著相者，謂內外法計著。)
大慧！什麼是「事相計著相」呢？其所指的即是：一切內外法相計著。這一種「計著」是著重於外在境界有形有相的煩惱與障礙。
(事相計著相者，謂即彼如是內外自共相計著。)
注解：
經文中的「名相計著相」、「事相計著相」即是泛指：我們眾生在境界中所產生的所有一切煩惱與障礙，不管是粗重的、微細的、不管是有形的、無形的，通通都包括在內。
「若依若緣生，是名緣起。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！表現或顯現在境界中的所有一切諸法萬物，不管是有情的、無情的、有形的、無形的，是如何產生的呢？
大慧！表現或顯現在境界中的所有一切諸法萬物，皆是藉由「因緣和合」而產生的。
(若依若緣生，是名緣起。)
注解：
「若依若緣生，是名緣起。」
這一句經文即是在表達世尊所說的因緣和合。
表現或顯現在境界中的所有一切諸法萬物，是如何產生的呢？表現或顯現在境界中的所有一切諸法萬物，皆是藉由世尊所說的「因緣和合」而生。
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。這個道理世尊在後面的經文中會提到。
經文中的「依」是「依」什麼呢？其所依者即是「佛性」。
經文中的「緣」是「緣」什麼呢？其所緣者即是「內因」、「外因」。
世尊所說的因緣和合是建立在一切眾生本自具足、不生不滅的真如實性之上，如果離開了真如實性而另有所說法，那就不是世尊所說的因緣和合。
表現或顯現在境界中的所有一切諸法萬物，其體性皆是本自具足、不生不滅的真如實性，皆是以「真如實性」作為唯一的依歸，如果沒有真如實性的存在，那麼也就不會有任何境界以及境界中諸法萬物的存在。故曰「(諸法萬物)若依若緣生，是名緣起」。
原本經文：「云何成自性？謂離名相、事相妄想，聖智所得，及自覺聖智趣所行境界，是名成自性，如來藏心。」
「云何成自性？謂離名相、事相妄想，聖智所得，及自覺聖智趣所行境界，是名成自性，(是)如來藏心。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！什麼是「成自性」呢？「成自性」其所指的即是：諸佛如來所親證的一切眾生本自具足、不生不滅的真如實性(佛性)。
(云何成自性？)
大慧！諸佛如來所親證的一切眾生本自具足、不生不滅的「真如實性」(佛性)，遠離一切有、無兩邊，遠離一切意識妄想心下的虛妄之相。
(謂離名相、事相妄想。)
大慧！諸佛如來所親證的一切眾生本自具足、不生不滅的「真如實性」(佛性)，這是一切成就「無量功德」的諸佛如來所親證的，是的確存在的。
(聖智所得。)
大慧！佛性在境界中不可思議大功德力的「表現」，指的即是表現或顯現在境界中無邊無量的種種梵行。
然而所有一切的成就無量功德的諸佛如來，其在境界中的所有一切作為，皆是完全與佛性相應的清淨梵行。
(及自覺聖智趣所行境界。)
大慧！諸佛如來所親證的一切眾生本自具足、不生不滅的「真如實性」(佛性)，即可稱為「成自性」，即是所有一切諸佛如來的「如來藏心」。
(是名成自性，(是)如來藏心。)
注解：
「云何成自性？」
經文中的「成自性」指的即是：諸佛如來所親證能夠「成就」一切諸法萬物，不生不滅的「真如實性」(佛性)。故曰「成自性」。
所有表現在境界中的諸法萬物其體性皆是佛性，如果沒有佛性的存在，那麼你所看到的一切境界，也將不復存在。
「謂離名相、事相妄想。」
這一句經文即是在描述「佛性」。佛性非相非不相，遠離一切虛妄之相。
佛性無法用文字語言來描述，更無法用意識來體會，所有對於佛性的描述皆是屬於方便說、方便譬喻。
事實上，所有表現在境界中的諸法萬物，皆無法圓滿地、完整地表達佛性。故曰「(第一義諦真如實性)謂離名相、事相妄想」。
「聖智所得。」
這一句經文即是在表達：唯有成就無量功德的諸佛如來，才能夠親證一切眾生本自具足、不生不滅的真如實性(佛性)。故曰「聖智所得」。
行如是因，得如是果。「如是因」指的即是世尊所說的「該如何作？」以及「該作什麼？」。「如是果」指的即是「因緣具足、功德圓滿」。
唯有在境界中實踐梵行，才能夠積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
「及自覺聖智趣所行境界。」
經文中的「自覺聖智趣所行境界」其所要表達的內涵即是：成就的諸佛如來凡面對境界均能夠如實知見，清清楚楚、了了然然、明明白白，絕無迷惑、絕無障礙、絕無煩惱、絕無痛苦，解脫而得大自在。
「是名成自性，如來藏心。」
經文中的「成自性」、「如來藏心」指的即是：諸佛如來所親證的一切眾生本自具足、不生不滅的真如實性。
所有一切眾生唯有回歸於建立在真如實性之上的正智修行，不斷地在境界中實踐與真如實性相應的清淨梵行，不斷地在境界中增長自己的菩提智慧，不斷地在境界中積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可成就不可思議的如來事業。故曰「成自性」。
爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：
「名相覺想，自性二相，正智如如，是則成相。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！為什麼迷惑眾生在境界中總是煩惱、障礙不斷呢？
因為他們具足了一切種種的妄想，包括了「名相計著相」妄想以及「事相計著相」妄想。
(名相覺想，自性二相。)
大慧！那麼該如何才能夠令眾生遠離一切的煩惱與障礙呢？
所有一切眾生唯有回歸於建立在真如實性之上的正智修行，不斷地在境界中實踐與真如實性相應的清淨梵行，不斷地在境界中積功累德，若能夠如此修行，才能夠引領一切眾生走向究竟圓滿的解脫自在。
(正智如如，是則成相。)
注解：
經文中的「名」、「相」、「覺想」(妄想)、「正智」、「如如」其所指的即是世尊在後面經文所提到的「五法」。世尊所說的五法，皆是以佛性作為核心。
「名相覺想，自性二相。」
經文中的「自性二相」指的即是：在上面經文中所提到的兩種妄想自性相。
為什麼我們眾生會在境界中產生無數的煩惱與障礙呢？其最主要的原因如下。
佛性具足一切「因」(內因)，當然也包括了一切「真因」(令眾生覺悟之因)與「妄因」(令眾生迷惑之因)。我們眾生之所以會產生無明，完全是受到了佛性上「妄因」作用的影響(無始無明)，所以我們眾生的無明是一定會發生的，是不可避免的。眾生實堪憐指的就是這個意思。故曰「名、相、覺想，自性(有無)二相」。
「正智如如，是則成相。」
經文中的「成相」指的即是：成就如來智慧。
何謂「正智」？其所指的即是：建立在真如實性之上的正知正見。
所以真正的佛子所具備的正知正見，即是以真如實性作為唯一的依歸。
何謂「如如」？經文中的第二個「如」指的即是「真如」。真如指的即是：諸佛如來所親證的一切眾生本自具足、不生不滅的「真如實性」(佛性)。
經文中的「正智如如，是則成相」即是在表達：所有一切修行眾生唯有回歸於建立在真如實性之上的正智修行，不斷地在境界中實踐與真如實性相應的清淨梵行，不斷地在境界中增長自己的菩提智慧，不斷地在境界中積功累德，若能夠如此修行，最後才能夠走向究竟圓滿的解脫自在。故曰「正智如如，是則成相」。
原本經文：「大慧！是名觀察五法自性相經，自覺聖智趣所行境界，汝等諸菩薩摩訶薩，應當修學。」
「大慧！是名觀察五法自性相經，(一切清淨梵行是)自覺聖智趣所行境界，汝等諸菩薩摩訶薩，應當修學。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！以上所說的五法、三自性，皆是以一切眾生本自具足、不生不滅的真如實性作為核心。
(是名觀察五法自性相經。)
表現或顯現在境界中無邊無量的種種清淨梵行，皆是以「真如實性」作為依歸，然而成就「無量功德」的諸佛如來，其在境界中的所作所為，皆是符合清淨的梵行。
((一切清淨梵行是)自覺聖智趣所行境界。)
大慧！唯有諸佛如來所親證的一切眾生本自具足、不生不滅的真如實性，才能夠引領眾生走向究竟圓滿的涅槃境界，所以在境界中實踐與真如實性相應的清淨梵行，即是所有一切眾生唯一的選擇、唯一的依靠、唯一的出路。
(汝等諸菩薩摩訶薩，應當修學。)
注解：
「是名觀察五法自性相經。」
經文中的「五法」指的即是：經文中的「名」、「相」、「妄想」、「正智」、「如如」。這一些世尊在後面的經文還會再提到。
經文中的「自性」指的即是上面經文中所提到的「妄想自性、緣起自性、成自性」。這一些世尊在後面的經文還會再提到。世尊所說的這三種「自性」法，皆是建立在真如實性之上。
「(一切清淨梵行是)自覺聖智趣所行境界。」
經文中的「自覺聖智趣所行境界」指的即是在境界中行「如是因」。
也就是說：所有一切的大成就者，其在境界中的所作所為，皆是屬於清淨的梵行。
行如是因，得如是果。「如是因」指的即是世尊所說的「該如何作？」以及「該作什麼？」。「如是果」指的即是「因緣具足、功德圓滿」。
唯有在境界中實踐「梵行」，才可以積功累德，待得「因緣具足、功德圓滿」，自可得證、自可解脫、自可得大自在。故曰「(一切清淨梵行是)自覺聖智趣所行境界，汝等諸菩薩摩訶薩，應當修學」。
「復次，大慧！菩薩摩訶薩善觀二種無我相。云何二種無我相？謂人無我，及法無我。云何人無我？謂離我我所、陰．界．入聚。無知業愛生，眼色等攝受計著生識，一切諸根自心現器身等藏，自妄想相施設顯示。如河流，如種子，如燈，如風，如雲，剎那展轉壞。躁動如?(猿)猴，樂不淨處如飛蠅，無厭足如風火，無始虛偽習氣因如汲水輪，生死趣有輪，種種身色，幻術神?(咒)，機發像起。善彼相知，是名人無我智。云何法無我智？謂覺陰．界．入妄想相，自性如陰．界．入離我我所。陰．界．入積聚，因業愛繩縛，展轉相緣。生無動搖，諸法亦爾，離自共相。不實妄想相、妄想力，是凡夫生，非聖賢也。心意識五法自性離故。大慧！菩薩摩訶薩當善分別一切法無我。善法無我菩薩摩訶薩，不久當得初地菩薩無所有觀。地相觀察，開覺歡喜。次第漸進，超九地相，得法雲地。於彼建立無量寶莊嚴大寶蓮華王像、大寶宮殿，幻自性境界修習生，於彼而坐。同一像類諸最勝子眷屬圍繞，從一切佛剎來，佛手灌頂，如轉輪聖王太子灌頂。超佛子地，到自覺聖法趣，當得如來自在法身。見法無我故，是名法無我相。汝等諸菩薩摩訶薩，應當修學。」
「復次，大慧！菩薩摩訶薩善觀二種無我相。云何二種無我相？謂人無我，及法無我。」
這一句經文其表面的文字意思是：
接下來，大慧！菩薩摩訶薩應當通達兩種「無我相」。那兩種「無我相」呢？其所指的即是「人無我」以及「法無我」。
(菩薩摩訶薩善觀二種無我相。云何二種無我相？謂人無我，及法無我。)
注解：
經文中的「無我」要分為體以及用兩種解釋。
體：
經文中的「無我」即是在描述佛性。佛性非有非無、非有非不有、非無非不無、非我非不我。故方便曰「無我」。而不是其表面文字上「有我」或是「無我」的意思。
用：
經文中的「無我相」指的即是：表現或顯現在境界中無邊無量種種種種與佛性相應的清淨梵行。
佛性在境界中不可思議大功德力的表現，指的即是表現或顯現在境界中無邊無量的種種梵行，所以與佛性相應的清淨梵行，即是屬於具體的「無我之相」。
原本經文：「云何人無我？謂離我我所、陰．界．入聚。無知業愛生，眼色等攝受計著生識，一切諸根自心現器身等藏，自妄想相施設顯示。如河流，如種子，如燈，如風，如雲，剎那展轉壞。躁動如?(猿)猴，樂不淨處如飛蠅，無厭足如風火，無始虛偽習氣因，如汲水輪，生死趣有輪。種種身色，幻術神?(咒)，機發像起。善彼相知，是名人無我智。」
「云何人無我？謂(修行人若能如實)離我我所、陰．界．入聚(等等世俗虛妄之法，即謂之成就人無我)。(迷惑眾生如是)無知(故)業愛生，(迷惑眾生總是執著於)眼色等攝受計著(如是)生(種種妄)識，(執著於)一切諸根自心現器身等藏，(執著於)自妄想相施設顯示(，如是迷惑眾生煩惱障礙不斷)。(所有一切世俗之法皆是屬於生滅的、無常的，)如河流，如種子，如燈，如風，如雲(等等一般)，剎那展轉壞(，根本不值得追逐)。(但迷惑眾生)躁動如?(猿)猴，樂不淨處如飛蠅，無厭足如風火(，總是不斷追逐這些生滅無常的世俗之法)，(如是迷惑眾生總是束縛於)無始虛偽習氣因，(如是煩惱障礙)如汲水輪(始終不斷)，(於是)生死趣有輪。(殊不知)種種身色，(就猶如是)幻術神?(咒)，機發像起(的生滅之相，然而迷惑眾生卻總是不停地追逐著一些生滅之相，而無有一刻停歇之時)。(修行人若能夠)善彼相知(，而如實遠離一切外在境界的束縛)，是名(成就)人無我智。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！什麼是「人無我」呢？其所指的即是：遠離一切能令眾生產生無數煩惱與障礙的「我我所、五陰、十八界、十二入」等等諸妄相。
(云何人無我？謂(修行人若能如實)離我我所、陰．界．入聚(等等世俗虛妄之法，即謂之成就人無我)。)
大慧！迷惑的眾生為什麼會在境界中產生這麼多的煩惱與障礙呢？其最主要的原因就是在於眾生有太多放不開的執著、分別與妄想。
眾生總是太過於倚賴、迷戀於在境界中所產生的種種「覺知感受」(貪瞋癡、財、色、名、利等等)，彷彿失去了這一些「覺知感受」，就無法生存似的，所以當面對境界的時候，一定會起執著、起分別、起妄想，故而產生無數的「無知業愛」、以至於煩惱障礙不斷，而不可自拔。
((迷惑眾生如是)無知(故)業愛生，(迷惑眾生總是執著於)眼色等攝受計著(如是)生(種種妄)識，(執著於)一切諸根自心現器身等藏，(執著於)自妄想相施設顯示(，如是迷惑眾生煩惱障礙不斷)。)
大慧！所有表現在境界中的一切諸法萬物，所有一切眾生所交織的恩愛情仇等等生滅無常的虛妄之法，就好像是那流動不息的河川，就好像是那生生不息的種子一般，就好像是那忽明忽暗的微弱燈火一般，就好像是那來去不定的風一般，就好像是那飄忽不定的浮雲一般，轉眼即逝，是如此地生滅無常。
((所有一切世俗之法皆是屬於生滅的、無常的，)如河流，如種子，如燈，如風，如雲(等等一般)，剎那展轉壞(，根本不值得追逐)。)
大慧！然而所有一切迷惑的眾生，卻有如躁動不安的猿猴一般，卻有如到處追求不淨的蒼蠅一般，就猶如那貪得無饜的燎原野火一般，不計手段、處心積慮地去追求著這一些種種生滅無常的「世俗之法」(財色名利等等慾望)。
((但迷惑眾生)躁動如?(猿)猴，樂不淨處如飛蠅，無厭足如風火(，總是不斷追逐這些生滅無常的世俗之法)。)
大慧！豈不知越是追逐這一些生滅無常的「世俗之法」，就只會更加深眾生的執著、分別與妄想，所以眾生種種無明煩惱的習氣，就好像是那汲水輪一般，周而復始、永不停息地增長，故而眾生煩惱障礙不斷、生死輪迴不斷。
((如是迷惑眾生總是束縛於)無始虛偽習氣因，(如是煩惱障礙)如汲水輪(始終不斷)，(於是)生死趣有輪。)
大慧！所有一切表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的、無常的。例如：表現在境界中的一切眾生的身色、形像等等，不管是貌美的、還是醜陋的，就猶如是那一些利用咒術、機關所操縱的偶像一般，最終皆歸於無常。
但是迷惑的眾生，卻執著於去追求這一些生滅無常的事物，而無有一刻停歇之時。
((殊不知)種種身色，(就猶如是)幻術神?(咒)，機發像起(的生滅之相，然而迷惑眾生卻總是不停地追逐著一些生滅之相，而無有一刻停歇之時)。)
大慧！修行人如果能夠通達一切諸法萬物皆是屬於生滅的「無常之相」，並且能夠徹底地放下對於這一些「無常之相」的執著、分別與妄想，並且如實回歸於建立在真如實性之上的正智修行，修行人若能夠如此，即可稱為通達「人無我」的大成就者。
((修行人若能夠)善彼相知(，而如實遠離一切外在境界的束縛)，是名(成就)人無我智。)
注解：
「云何人無我？謂(修行人若能如實)離我我所、陰．界．入聚(等等世俗虛妄之法，即謂之成就人無我)。」
經文中的「人無我」要分為體以及用兩種解釋。
體：
經文中的「人無我」即是在描述佛性。
佛性非有非無、非我非不我、非人非不人，遠離一切「我我所、陰．界．入聚」之相。故方便曰「人無我」。而並不是其表面文字上「有我」或是「無我」的意思。
用：
在境界中實踐清淨的梵行，即是屬於「人無我」的具體表現。
在境界中實踐清淨的梵行，皆是屬於「離我我所、陰．界．入聚」的具體表現。
「(迷惑眾生如是)無知(故)業愛生，(迷惑眾生總是執著於)眼色等攝受計著(如是)生(種種妄)識，(執著於)一切諸根自心現器身等藏，(執著於)自妄想相施設顯示(，如是迷惑眾生煩惱障礙不斷)。」
這一句經文其所要表達的內涵即是：迷惑的眾生當面對境界的時候，總是不能夠如實知見，一定會起執著、起分別、起妄想，一定會落入有無兩邊，一定會落入心意識思維的妄想，故煩惱障礙不斷，生死輪迴不斷。故曰「無知業愛生，眼色等攝受計著生識」。
「(所有一切世俗之法皆是屬於生滅的、無常的，)如河流，如種子，如燈，如風，如雲(等等一般)，剎那展轉壞(，根本不值得追逐)。(但迷惑眾生)躁動如?(猿)猴，樂不淨處如飛蠅，無厭足如風火(，總是不斷追逐這些生滅無常的世俗之法)，(如是迷惑眾生總是束縛於)無始虛偽習氣因，(如是煩惱障礙)如汲水輪(始終不斷)，(於是)生死趣有輪。(殊不知)種種身色，(就猶如是)幻術神?(咒)，機發像起(的生滅之相，然而迷惑眾生卻總是不停地追逐著一些生滅之相，而無有一刻停歇之時)。」
在這一段經文中，即深刻地描述我們所處的「無常境界」，是多麼地短暫與不實，但是由於我們眾生太過於依賴及迷戀這一些短暫的無常境界，以至於煩惱障礙不斷、生死輪迴不已。故曰「無始虛偽習氣因如汲水輪，生死趣有輪，種種身色，幻術神咒，機發像起」。
經文中的「無始虛偽習氣因」指的即是存在於佛性上的「妄因」。佛性上的「妄因」即是屬於「內因」。
我們眾生為何會產生無明呢？其最主要的原因如下。
佛性具足一切「因」(內因)，當然也包括了一切「真因」(令眾生覺悟之因)與「妄因」(令眾生迷惑之因)。我們眾生之所以會產生無明，完全是受到了佛性上「妄因」作用的影響(無始無明)，所以我們眾生的無明是一定會發生的，是不可避免的。眾生實堪憐指的就是這個意思。故曰「無始虛偽習氣因如汲水輪」。
「(修行人若能夠)善彼相知(，而如實遠離一切外在境界的束縛)，是名(成就)人無我智。」
這一句經文即是在表達：修行人如果能夠通達一切諸法萬物，皆是屬於生滅的、無常的，並且能夠如實地放下對於一切生滅無常之物的執著、分別與妄想，並且能夠如實回歸於建立在真如實性之上的正智修行，修行人若能夠如此修行，即可稱為已經具足了「人無我」的智慧。
那麼修行人該如何才能夠真正地達到「人無我」的境界呢？只有一個條件，而這個條件就是「因緣具足、功德圓滿」。
那麼修行人該如何才能夠慢慢地達到「人無我」的境界呢？只有一個條件，而這個條件就是在境界中行「如是因」。
行如是因，得如是果。「如是因」指的即是世尊所說的「該如何作？」以及「該作什麼？」。「如是果」指的即是「因緣具足、功德圓滿」。
唯有在境界中實踐梵行，才能夠積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
原本經文：「云何法無我智？謂覺陰．界．入妄想相自性，如陰．界．入，離我我所。陰．界．入積聚，因業愛繩縛，展轉相緣。生無動搖，諸法亦爾，離自共相。不實妄想相、妄想力，是凡夫生，非聖賢也。心意識、五法、自性離故。」
「云何(成就)法無我智？謂(修行人如實)覺陰．界．入妄想相自性(，皆是本自具足、不生不滅的真如實性，而無有任何的差別)，如(實知)陰．界．入(等等諸法，其本自具足的體性)，(即是)離我我所(不生不滅的真如實性)。(但迷惑眾生如是)陰．界．入(等等妄想分別)積聚，(如是迷惑眾生)因業愛繩縛，展轉相緣(，是故煩惱障礙不斷)。(大慧！第一義諦真如實性)生無動搖，諸法(本自具足體性)亦爾，(如是真如實性)離自共相(，並非是生滅無常之法)。(然迷惑眾生)不實妄想相、妄想力，(如)是凡夫生(種種妄想分別)，非聖賢也。(大慧！如是我所說之)心意識、五法、(三)自性(等等諸法，皆是建立於不生不滅遠)離(一切諸相的真如實性之上)故。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！所有一切表現在境界中的諸法諸相，例如五蘊、十八界、十二入等等諸法，皆是以諸佛如來所親證的一切眾生本自具足、不生不滅、離我我所的「真如實性」作為唯一的依歸。
(如(實知)陰．界．入(等等諸法，其本自具足的體性)，(即是)離我我所(不生不滅的真如實性)。)
大慧！什麼是「法無我智」呢？如果修行人能夠通達所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的、無常的虛妄之相，並且能夠如實地了知生滅無常的諸法萬物，皆具備了本自具足、不生不滅、離我我所的「真如實性」。
修行人若能夠如此如實通達真如實性，即謂之成就了「法無我智」。
(云何(成就)法無我智？謂(修行人如實)覺陰．界．入妄想相自性(，皆是本自具足、不生不滅的真如實性，而無有任何的差別)。)
大慧！所有一切表現在境界中的諸法萬物，不管是有情的、無情的、有形的、無形的，皆是藉由「因緣和合」而生，皆是屬於生滅無常的世俗之相。
(展轉相緣。)
但是由於眾生卻執著於、迷戀於這一些生滅無常的世俗之相，於是助長了自己的貪瞋癡，助長了自己的執著、分別與妄想，以至於凡面對境界均不能夠「如實知見」，故而煩惱障礙不斷，生死輪迴不斷。
((但迷惑眾生如是)陰．界．入(等等妄想分別)積聚，(如是迷惑眾生)因業愛繩縛，展轉相緣(，是故煩惱障礙不斷)。)
大慧！諸佛如來所親證的一切眾生(諸法萬物)本自具足、不生不滅、離一切相(自相共相)的「真如實性」，並非是表現在境界中生滅無常、動搖不已、虛幻不實的諸法萬物所可比擬的。
((大慧！第一義諦真如實性)生無動搖，諸法(本自具足體性)亦爾，(如是真如實性)離自共相(，並非是生滅無常之法)。)
大慧！所有一切迷惑的眾生，皆執著於、迷戀於生滅無常的諸法萬物，以至於助長了自己的執著、分別與妄想，因此迷惑的眾生也就不斷地在境界中造作諸業，不斷地在境界中滋長自己的貪瞋癡，這一些愚癡的作為並不是如實修行的聖賢之人所應有的作為。
((然迷惑眾生)不實妄想相、妄想力，(如)是凡夫生(種種妄想分別)，非聖賢也。)
大慧！所有一切諸佛如來所說的八種識、五法、三種自性等等諸法，皆是建立在一切眾生本自具足、不生不滅的真如實性之上，事實上，所有一切諸佛如來所說之法，皆是以「真如實性」作為唯一的依歸。
因此所有一切眾生唯有回歸於建立在真如實性之上的正智修行，不斷地在境界中實踐與真如實性相應的清淨梵行，不斷地在境界中增長自己的菩提智慧，不斷地在境界中積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可成就不可思議的法無我智。
((大慧！如是我所說之)心意識、五法、(三)自性(等等諸法，皆是建立於不生不滅遠)離(一切諸相的真如實性之上)故。)
注解：
「云何(成就)法無我智？謂(修行人如實)覺陰．界．入妄想相自性(，皆是本自具足、不生不滅的真如實性，而無有任何的差別)。」
經文中的「法無我智」要分為體以及用兩種解釋。
體：
經文中的「無我」即是在描述佛性。佛性非有非無、非我非不我、非法非不法、遠離一切有無兩邊。故方便曰「無我」。而並不是其表面文字上「有我」或是「無我」的意思。
用：
經文中的「法無我智」指的即是：通達佛性義、通達當如是。其所指的即是：成就的諸佛菩薩凡面對境界均能夠「如實知見」，清清楚楚、了了然然、明明白白，絕無迷惑、絕無障礙、絕無煩惱、絕無痛苦，解脫而得大自在。
唯有成就「無量功德」的諸佛如來，才能夠真正地達到「人無我」以及「法無我」的不可思議境界。
初成就的菩薩距離佛地還是非常地遙遠，仍然需要不斷地在境界中實踐清淨的梵行，不斷地在境界中實踐大慈大悲的本願，不斷地在境界中積功累德，待得成就「無量功德」，才可以到達佛地。
經文中「謂覺陰．界．入妄想相」其中的「陰．界．入妄想相」即是泛指：所有一切表現或顯現在境界中生滅無常的世俗之法，當然也包括了眾生無盡的分別與妄想。
經文中的「謂覺陰．界．入妄想相」即是在表達：通達所有一切表現在境界中的諸法萬物皆是屬於生滅的、無常的，並且如實地了知生滅無常的諸法萬物，皆具備了本自具足、不生不滅的「真如實性」。
修行人若能夠通達此不思議之理，並且能夠如實遠離一切妄想分別之相，即謂之「覺陰．界．入妄想相」。
「如(實知)陰．界．入(等等諸法，其本自具足的體性)，(即是)離我我所(不生不滅的真如實性)。」
經文中的「如」指的即是「通達」之意。通達什麼呢？通達世尊所說的佛性。
經文中的「陰．界．入」即是泛指：所有一切表現在境界中，生滅無常的諸法萬物。
經文中的「如陰．界．入，離我我所」即是在表達：雖然所有一切表現在境界中的世俗之法，皆是屬於生滅的無常的，例如眾生所具備的五蘊十八界十二入處等等諸法，皆是屬於生滅的無常的，但其本自具足的體性，卻是不生不滅的真如實性，而無有任何差別。
真如實性非我非我所、非有非無、遠離一切諸相、遠離一切有無兩邊，非是世俗生滅無常的諸法萬物所可比擬的。
「(但迷惑眾生如是)陰．界．入(等等妄想分別)積聚，(如是迷惑眾生)因業愛繩縛，展轉相緣(，是故煩惱障礙不斷)。」
這一句經文其所要表達的內涵即是：迷惑的眾生當面對境界的時候，總是不能夠如實知見，一定會起執著、起分別、起妄想，一定會落入有無兩邊，一定會落入心意識思維的妄想，故煩惱障礙不斷，生死輪迴不斷。故曰「因業愛繩縛」。
經文中的「展轉相緣」即是在表達：世尊所說的「因緣和合」。
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。這個道理世尊在後面的經文中會提到。
經文中的「因業愛繩縛，展轉相緣」也表達了：眾生累生累劫的因果業報，就猶如是所有的惡因惡果，皆由一條繩子緊緊地捆綁、聯繫在一起，分也分不開。
我們眾生的「因果業報」也必須要遵循世尊所說的「因緣和合」，也是屬於世尊所說的「因緣和合」。
種什麼「因」就得什麼「果」，「因果業報」之精準不可思議，所以我們大家都應該要引以為戒，勿以小善而不為，勿以小惡而為之。故曰「因業愛繩縛，展轉相緣」。
「(大慧！第一義諦真如實性)生無動搖，諸法(本自具足體性)亦爾，(如是真如實性)離自共相(，並非是生滅無常之法)。」
這一句經文即是在描述「佛性」。
這一句經文即是在表達：諸佛如來所親證的一切眾生本自具足、不生不滅、離一切相的「真如實性」，並非是表現在境界中生滅無常、動搖不已的諸法萬物所可比擬。
佛性非動搖非不動搖、遠離一切諸相。故曰「生無動搖，諸法(體性)亦爾，離自共相」。
「(然迷惑眾生)不實妄想相、妄想力，(如)是凡夫生(種種妄想分別)，非聖賢也。」
這一句經文即是在表達：所有一切迷惑的眾生，皆迷戀於、執著於生滅無常的妄想之相，以至於煩惱障礙不斷，生死輪迴不斷。
所以能夠令眾生產生貪瞋癡的種種無明作為，聖賢之人皆應當遠離。故曰「不實妄想相、妄想力，是凡夫生，非聖賢也」。
然而該如何才能夠令眾生慢慢地遠離一切貪瞋癡的種種無明作為呢？
只有一個條件，而這個條件就是在境界中實踐清淨的梵行。用說的、用想的，那是完全沒有用的。
「(大慧！如是我所說之)心意識、五法、(三)自性(等等諸法，皆是建立於不生不滅遠)離(一切諸相的真如實性之上)故。」(在入楞伽經裏面，把這一句經文翻譯得比較明確。)
經文中的「心意識五法自性」指的即是：八種識、五法、三自性。這一些全部都是世尊所說之法。
經文中的「離」指的即是：「離一切相」的意思。「離一切相」即是在描述佛性。
這一句經文即是在表達：所有一切諸佛如來所說之法，皆是以諸佛如來所親證的一切眾生本自具足、不生不滅的「真如實性」作為核心。
「大慧！菩薩摩訶薩當善分別一切法無我。善法無我菩薩摩訶薩，不久當得初地菩薩無所有觀。地相觀察，開覺歡喜。次第漸進，超九地相，得法雲地。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！菩薩摩訶薩應當善加分別什麼是諸佛如來所說的「一切法無我」的真實義？
(菩薩摩訶薩當善分別一切法無我。)
大慧！對於諸佛如來所說的一切法「無我」，若能夠善加分別的菩薩，並且在修行上能夠如實回歸於建立在真如實性之上的正智修行，不久後當通達初地菩薩的「無所有觀」，得初地菩薩歡喜地果位。
(善法無我菩薩摩訶薩，不久當得初地菩薩無所有觀。地相觀察，開覺歡喜。)
大慧！已得到歡喜地果位的初地菩薩，仍然不斷地在境界中實踐清淨的梵行，如此次第漸進，進而超越了前面九地的菩薩相，而達到了十地菩薩法雲地的果位。
(次第漸進，超九地相，得法雲地。)
注解：
「菩薩摩訶薩當善分別一切法無我。」
經文中的「一切法無我」要分為體以及用兩種解釋。
體：
經文中的「一切法無我」即是在描述佛性。諸佛如來所親證的一切眾生本自具足、不生不滅的「真如實性」即是「佛性」。
佛性不生不滅、非有非無、非法非不法、非我非不我。而並不是其表面文字上「有我」或是「無我」的意思。
用：
經文中的「一切法無我」其所指的即是在境界中實踐清淨的「梵行」。
佛性在境界中不可思議大功德力的「表現」，指的即是表現或顯現在境界中無邊無量的種種「梵行」。在境界中實踐清淨的梵行，即是屬於「一切法無我」的具體表現。
唯有在境界中實踐清淨的梵行，才能夠引領我們眾生走向究竟圓滿的彼岸。用說的、用想的，那是完全沒有用的。
「善法無我菩薩摩訶薩，不久當得初地菩薩無所有觀。地相觀察，開覺歡喜。次第漸進，超九地相，得法雲地。」
這一句經文即是在表達：若能夠善加分別什麼是「法無我」真實義的菩薩，憑藉著如實在境界中實踐清淨的梵行，不久之後將可從地至地、次第漸進，直到法雲地。
原本經文：「於彼建立無量寶莊嚴大寶蓮華王像、大寶宮殿，幻自性境界修習生。於彼而坐，同一像類諸最勝子眷屬圍繞。從一切佛剎來，佛手灌頂，如轉輪聖王太子灌頂。超佛子地，到自覺聖法趣，當得如來自在法身。」
「(法雲地菩薩)於彼建立無量寶莊嚴大寶蓮華王像、大寶宮殿，(如是等等莊嚴皆是由菩薩)幻自性境界修習(而)生。(菩薩)於彼而坐，同一像類諸最勝子眷屬圍繞。(諸佛如來)從一切佛剎來，(如是眾)佛手灌頂，如轉輪聖王(為)太子灌頂。(如是菩薩)超佛子地，(直)到自覺聖法趣，(如是)當得如來自在法身。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！已經成就法雲地果位的菩薩摩訶薩，以自己所修習的「如幻法門」神通，為自己建立起了無量莊嚴的大寶蓮華王像、大寶宮殿等等。
(於彼建立無量寶莊嚴大寶蓮華王像、大寶宮殿，幻自性境界修習生。)
大慧！已經成就法雲地果位的菩薩摩訶薩，安坐於彼無量莊嚴寶宮殿中，其中圍繞著無數的最勝子菩薩摩訶薩，以莊嚴其身。
(於彼而坐，同一像類諸最勝子眷屬圍繞。)
大慧！另外有無數來自一切佛剎的諸佛如來，共舒其手為其灌頂授記，汝當成就最勝法王之身，就如同是轉輪聖王為其太子灌頂授位一般。
(從一切佛剎來，佛手灌頂，如轉輪聖王太子灌頂。)
大慧！已經成就法雲地果位的菩薩摩訶薩，勇猛精進、永不退轉地在境界中實踐清淨的梵行，待得成就「無量功德」，自可到達諸佛如來究竟圓滿的涅槃境界。
(超佛子地，到自覺聖法趣，當得如來自在法身。)
注解：
「(法雲地菩薩)於彼建立無量寶莊嚴大寶蓮華王像、大寶宮殿，(如是等等莊嚴皆是由菩薩)幻自性境界修習(而)生。」
這一句經文即是在表達：已經成就法雲地果位的菩薩摩訶薩，以自己所修習的幻性法門神通，為自己建立起了無量莊嚴的大寶宮殿。
在這裏請大家注意：雖然經文上的無量莊嚴大寶宮殿，是藉由菩薩所修習的幻性法門神通所建立的。但是此等幻性法門神通所建立的大寶宮殿，仍然不可違背世尊所說的因緣和合而生的原則。
也就是說：不可將此等菩薩的幻性法門神通，與外道的「造物主」混為一談。
「(菩薩)於彼而坐，同一像類諸最勝子眷屬圍繞。」
這一句經文即是在表達：已經成就法雲地果位的菩薩摩訶薩，安坐於自己所建立的無量莊嚴大寶宮殿，並且其間有無數的最勝子菩薩圍繞，以莊嚴其身。
「(諸佛如來)從一切佛剎來，(如是眾)佛手灌頂，如轉輪聖王(為)太子灌頂。」
這一句經文即是在表達：有來自無數佛剎的諸佛如來，共舒其手，為法雲地的菩薩摩訶薩灌頂授如來記，就好像是轉輪聖王為其太子灌頂授位一般。
「(如是菩薩)超佛子地，(直)到自覺聖法趣，(如是)當得如來自在法身。」
這一句經文即是在表達：已經成就法雲地果位的菩薩摩訶薩，仍然需要不斷地在境界中實踐清淨的梵行，不斷地在境界中實踐大慈大悲的本願，不斷地在境界中積功累德，待得成就「無量功德」，自可到達佛地。故曰「超佛子地，到自覺聖法趣，當得如來自在法身」。
原本經文：「見法無我故，是名法無我相。汝等諸菩薩摩訶薩，應當修學。」
「(如實)見法無我故，是名(成就)法無我相。汝等諸菩薩摩訶薩，應當修學。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！如果修行的菩薩能夠通達諸佛如來所親證的一切眾生本自具足、不生不滅、離一切相的「真如實性」(佛性)，即謂之菩薩已經如實地通達「法無我相」。
(見法無我故，是名法無我相。)
大慧！所有一切眾生唯有如實回歸於建立在真如實性之上的正智修行，不斷地在境界中實踐與真如實性相應的清淨梵行，才能夠到達究竟圓滿的涅槃境界，所以修行的菩薩皆應當身體力行、勇猛精進、永不退轉地在境界中實踐梵行。
(汝等諸菩薩摩訶薩，應當修學。)
注解：
經文中的「法無我相」要分為體以及用兩種解釋。
體：
經文中的「法無我相」即是在描述佛性。
佛性非法非不法、非我非不我、非有非無。故方便曰「法無我相」。而並不是其表面文字上「有我」或是「無我」的意思。
用：
經文中的「法無我相」指的即是：表現在境界中無邊無量的清淨梵行。
佛性在境界中不可思議大功德力的表現，指的即是表現或顯現在境界中無邊無量的種種梵行。在境界中實踐清淨的梵行，即是屬於「法無我相」的具體表現。
「大慧！彼一闡提非一闡提，世間、解脫誰轉？大慧！一闡提有二種：一者，捨一切善根，及於無始眾生發願。云何捨一切善根？謂謗菩薩藏，及作惡言：『此非隨順修多羅、毘尼解脫之說。』捨一切善根故，不般涅槃。二者，菩薩本自願方便故，非不般涅槃一切眾生而般涅槃。大慧！彼般涅槃，是名不般涅槃法相。此亦到一闡提趣。」
「大慧！彼一闡提非一闡提，世間、解脫誰轉(縛)？」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！我現在所說的「一闡提」，並非是專指斷一切善根的一闡提，我現在所說的一闡提，是指憐憫一切眾生，願救拔一切眾生於苦難，廣發一切大慈大悲本願的菩薩。
(彼一闡提非一闡提。)
大慧！一闡提可分為兩種。一種是被世間無明煩惱所束縛的一闡提，另外一種是凡面對境界均能夠如實知見，憐憫一切眾生，而不願獨自入涅槃樂，解脫而得大自在的一闡提，這兩種一闡提是完全不相同的。
(世間、解脫誰轉(縛)？)
注解：
一闡提有兩種，一種是解脫的，另一種是束縛的。
何謂「束縛」的一闡提？其所指的即是：「捨一切善根」的眾生。
這一類「捨一切善根」的眾生，根本不相信諸佛如來所說能夠引領一切眾生，走向究竟圓滿的正知正見。不僅不相信諸佛如來所說的正知正見，並且還更加地去毀謗諸佛如來所說的正知正見。
毀謗諸佛如來所說的正知正見，無法引領一切眾生走向究竟圓滿的涅槃境界，也就是因為如此，這一些「捨一切善根」的一闡提，當然也就沒有成就涅槃的一天。
這一類「捨一切善根」的一闡提，本身是無法進入涅槃的境界，即使其本身想要進入涅槃，也無法進入。
何謂「解脫」的一闡提？其所指的即是：憐憫、慈愛一切眾生，願救拔一切眾生的苦難，而廣發大慈大悲本願的菩薩。
這一些廣發大慈大悲本願的菩薩，不願意自己安住在「三昧樂」，而捨棄一切苦難的眾生，並且發願除非所有一切眾生皆已經到達究竟圓滿的涅槃境界，自己才會進入涅槃，有著地獄不空誓不成佛的偉大宏願。
廣發大慈大悲本願的菩薩，其本身隨時可以進入涅槃，但是不忍捨棄一切眾生，願救拔一切眾生於苦難，所以菩薩不願意進入涅槃，這一類的菩薩就稱為「解脫」的一闡提。
「大慧！一闡提有二種：一者，捨一切善根，及於無始眾生發願。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！不入涅槃的一闡提可以分為兩種。
一種是具足一切貪瞋癡、具足一切執著、分別與妄想，並且毀謗一切諸佛如來所說的正知正見，這一種的一闡提即謂之「捨一切善根」的一闡提。
(捨一切善根。)
另外一種是已經成就「因緣具足、功德圓滿」的菩薩，其本身可以隨時進入涅槃，但是菩薩不忍捨離一切尚未成就涅槃的眾生，故而廣發大慈大悲的本願，除非一切眾生均已進入涅槃，自己才要進入涅槃。這一種的一闡提即謂之「無始眾生發願」的一闡提。
(及於無始眾生發願。)
注解：
經文中的「無始眾生發願」指的即是：不忍捨棄一切眾生，欲救拔一切眾生於苦難，而廣發大慈大悲本願的菩薩。
原本經文：「云何捨一切善根？謂謗菩薩藏，及作惡言：『此非隨順修多羅、毘尼解脫之說。』捨一切善根故，不般涅槃。」
「云何捨一切善根？謂謗菩薩藏，及作惡言：『此非隨順修多羅、毘尼解脫之說。』(如是愚夫)捨一切善根故，不(得)般涅槃。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！什麼是「捨一切善根」的一闡提呢？(云何捨一切善根？)
其所指的即是：毀謗一切諸佛如來所說的正知正見，並且毀謗諸佛如來所說的正知正見，無法引領眾生走向究竟圓滿的涅槃境界。
(謂謗菩薩藏，及作惡言：『此非隨順修多羅、毘尼解脫之說。』)
這一類誤人誤己「捨一切善根」的一闡提，是無法到達究竟圓滿的涅槃境界。
(捨一切善根故，不般涅槃。)
注解：
經文中的「謂謗菩薩藏」即是在表達：那一些「捨一切善根」的一闡提，毀謗一切諸佛如來所說的「正知正見」。
經文中「此非隨順修多羅、毘尼解脫之說」其中的「修多羅」是指：諸佛如來廣為一切眾生所說的經典。
經文中「此非隨順修多羅、毘尼解脫之說」其中的「毘尼」翻譯為：調伏。調伏什麼呢？調伏一切眾生的身、語、意三業，並期望眾生能夠不再造作諸惡業。
該如何才能夠調伏一切眾生身、語、意三業呢？只有一個條件，而這個條件就是在境界中實踐清淨的梵行。除此之外，用說的、用想的，那是完全沒有用的。
經文中的「此非隨順修多羅、毘尼解脫之說」即是在表達：那一些「捨一切善根」的一闡提，惡心毀謗一切諸佛如來所說的「正知正見」，並無法引領眾生走向究竟解脫的涅槃境界。
「二者，菩薩本自願方便故，非不般涅槃一切眾生而般涅槃。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！什麼是「菩薩本自願方便」的一闡提呢？
其所指的即是：已經成就了「因緣具足、功德圓滿」，並且隨時可以進入究竟圓滿涅槃境界的大菩薩。
然而這一些大菩薩卻不忍一切眾生仍然在苦難中，所以不願意自己安住於涅槃的「三昧樂」境界，並且廣發大慈大悲的本願，除非所有一切的眾生均已進入了涅槃，自己才要進入涅槃。
這一類廣發大慈大悲本願的大菩薩，就稱為「菩薩本自願方便」的一闡提。
(菩薩本自願方便故，非不般涅槃一切眾生而般涅槃。)
注解：
經文中的「菩薩本自願方便」指的即是：不忍捨棄眾生，而廣發大慈大悲本願的大菩薩。
經文中的「非不般涅槃一切眾生而般涅槃」即是在表達：除非所有一切眾生均已進入了究竟圓滿的涅槃境界，廣發大慈大悲本願的大菩薩，自己才要進入涅槃。此是一切諸佛菩薩的本願。
這裏請各位要注意的是「涅槃」並不是指一個特定不可思議的「地方」，其所指的是一種「境界」。
什麼樣的境界呢？其所指的即是：成就的諸佛菩薩凡面對境界均能夠「如實知見」，清清楚楚、了了然然、明明白白，絕無迷惑、絕無障礙、絕無煩惱、絕無痛苦，解脫而得大自在的境界。
這個涅槃的境界諸佛菩薩早就達到了，所以「非不般涅槃一切眾生而般涅槃」的真正意思是指：諸佛菩薩絕對不會捨棄任何一位眾生。
原本經文：「大慧！彼般涅槃，是名不般涅槃法相。此亦到一闡提趣。」
「大慧！彼(菩薩)般涅槃，是名不般涅槃法相。此亦到一闡提趣。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！不忍捨棄一切眾生，而廣發大慈大悲本願，欲救拔一切眾生於苦難的大菩薩，而不願意自己安住於涅槃的「三昧樂」境界，這類的大菩薩亦歸於「一闡提趣」。
(彼(菩薩)般涅槃，是名不般涅槃法相。此亦到一闡提趣。)
注解：
經文中的「彼般涅槃，是名不般涅槃法相」即是在表達：那一些已經成就因緣具足、功德圓滿，並且廣發大慈大悲本願的大菩薩，他們其實已經早就到達了「般涅槃」的境界，因不忍捨棄一切的眾生，欲救拔一切眾生於苦難。故曰「是名不般涅槃法相」。
「大慧白佛言：世尊！此中云何畢竟不般涅槃？」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧菩薩請問世尊說：請問世尊！捨棄一切善根的一闡提，與廣發大慈大悲本願的大菩薩，這兩類的「一闡提」，何者是真正畢竟不進入涅槃的「一闡提」呢？
(此中云何畢竟不般涅槃？)
「佛告大慧：菩薩一闡提者，知一切法本來般涅槃已，畢竟不般涅槃，而非捨一切善根一闡提也。大慧！捨一切善根一闡提者，復以如來神力故，或時善根生。所以者何？謂如來不捨一切眾生故，以是故菩薩一闡提不般涅槃。」
「佛告大慧：菩薩一闡提者，知一切法本來般涅槃已，畢竟不般涅槃，而非捨一切善根一闡提也。」
這一句經文其表面的文字意思是：
世尊告訴大慧菩薩說：大慧！不忍捨棄一切眾生，而廣發大慈大悲本願的大菩薩，其本身已然通達一切法性。
何謂法性？其所指的即是：諸佛如來所親證的一切眾生本自具足、不生不滅的「真如實性」(佛性)。佛性不生不滅、非涅槃非不涅槃。
(菩薩一闡提者，知一切法本來般涅槃已。)
大慧！畢竟不般涅槃的一闡提，其所指的即是不忍一切眾生受苦，不捨棄一切眾生，廣發大慈大悲本願的大菩薩，而並不是指那些捨棄一切善根的一闡提。
(畢竟不般涅槃，而非捨一切善根一闡提也。)
注解：
經文中的「菩薩一闡提者」指的即是：不忍捨棄一切眾生，欲救拔眾生於苦難之中，而廣發大慈大悲本願的大菩薩。
經文中的「知一切法本來般涅槃已」指的即是：那一些已經成就「因緣具足、功德圓滿」，並且廣發大慈大悲本願的大菩薩，他們已經能夠通達一切的「法性」。
表現或顯現在境界中的諸法萬物，其體性皆是佛性。佛性不生不滅、非涅槃非不涅槃。故方便曰「知一切法(性)本來般涅槃已」。
經文中的「知一切法本來般涅槃已」其所要表達的內涵即是：成就的菩薩通達第一義諦真如實性，凡面對境界均能夠「如實知見」，清清楚楚、了了然然、明明白白，絕無迷惑、絕無障礙、絕無煩惱、絕無痛苦，解脫而得大自在。
經文中的「畢竟不般涅槃」即是在表達：那一些廣發大慈大悲本願的大菩薩，他們不忍一切眾生受苦，而不願意自己安住於涅槃的「三昧樂」境界之中，所以自己不願意進入涅槃。故曰「畢竟不般涅槃」。
經文中「畢竟不般涅槃」其所要表達的內涵即是：廣發大慈大悲本願的大菩薩，不會捨棄任何一位的眾生。
經文中的「而非捨一切善根一闡提也」即是在表達：畢竟不般涅槃，並不是指捨棄一切善根的一闡提。
「大慧！捨一切善根一闡提者，復以如來神力故，或時善根生。所以者何？謂如來不捨一切眾生故，以是故菩薩一闡提不般涅槃。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！那一些已經捨棄一切善根的一闡提，並非是永遠都不可以進入究竟圓滿的涅槃境界。
如果他們或有善機緣，或能值遇「如來神力」加被，或能值遇善知識的開導，那麼仍然有機會可以使他們的善根重生。
那些一闡提「善根重生」之後，再加上自己能夠身體力行、不間斷地在境界中實踐清淨的「梵行」，待得「因緣具足、功德圓滿」，他們自然可以進入究竟圓滿的涅槃境界，所以他們並不是「永遠」的一闡提。
(捨一切善根一闡提者，復以如來神力故，或時善根生。)
大慧！為什麼那些已經捨棄一切善根的一闡提，為什麼還有機會進入涅槃的境界呢？
這是因為所有一切已經成就的諸佛菩薩，不忍眾生長夜受苦，故而廣發大慈大悲的本願，希望所有一切的眾生均已進入了涅槃的境界，自己才會進入涅槃，所以廣發大慈大悲本願的大菩薩，又稱為不般涅槃的一闡提。
(所以者何？謂如來不捨一切眾生故，以是故菩薩一闡提不般涅槃。)
注解：
經文中的「捨一切善根一闡提者，復以如來神力故，或時善根生」即是在表達：那一些捨棄一切善根的一闡提，並非是永遠的一闡提，他們仍然有機會可以進入究竟圓滿的涅槃境界。
經文中的「謂如來不捨一切眾生故，以是故菩薩一闡提不般涅槃」即是在表達：已經成就「因緣具足、功德圓滿」，並且廣發大慈大悲本願的大菩薩，他們絕對不會捨棄任何一位的眾生。故曰「菩薩一闡提不般涅槃」。
「復次，大慧！菩薩摩訶薩，當善三自性。云何三自性？謂妄想自性、緣起自性、成自性。」
這一句經文其表面的文字意思是：
接下來，大慧！菩薩摩訶薩應當通達三種自性。那三種自性呢？其所指的即是：妄想自性、緣起自性、成自性。
(大慧！菩薩摩訶薩，當善三自性。云何三自性？謂妄想自性、緣起自性、成自性。)
注解：
「菩薩摩訶薩，當善三自性。」
經文中的「善」指的即是「通達」之義。其中「三自性」指的都是「佛性」。
「云何三自性？謂妄想自性、緣起自性、成自性。」
經文中的三種「自性」皆是以諸佛如來所親證的一切眾生本自具足、不生不滅的「真如實性」(佛性)作為依歸、作為核心。
也就是說：經文中的三種「自性」是以三種不同的角度，來探討佛性。
眾生為什麼會產生無數的煩惱和障礙，與佛性又有什麼關係呢？(妄想自性)
表現在境界中的所有一切諸法萬物是如何產生的，與佛性又有什麼關係呢？(緣起自性)
我們眾生該如何修行才能夠成就佛果，其間與佛性又有什麼關係呢？(成自性)
「妄想自性」
經文中的「妄想自性」指的即是：無始無明的習氣種子。這些無始無明的習氣種子即是屬於佛性上的「內因」(妄因)。
經文中的「自性」指的即是佛性。我們眾生為什麼會在境界中產生無數的煩惱與障礙呢？其最主要的根本原因如下。
佛性具足一切「因」(內因)，當然也包括了一切「真因」(令眾生覺悟之因)與「妄因」(令眾生迷惑之因)。我們眾生之所以會產生無明，完全是受到了佛性上「妄因」作用的影響(無始無明)，所以我們眾生的無明是一定會發生的，是不可避免的。眾生實堪憐指的就是這個意思。故曰「妄想自性」。
所以經文中的「妄想自性」其所要表達的內涵即是：迷惑的眾生當面對境界的時候，總是不能夠如實知見，一定會起執著、起分別、起妄想，一定會落入有無兩邊，一定會落入心意識思維，故煩惱障礙不斷，生死輪迴不斷。
「緣起自性」
經文中的「自性」指的即是佛性。
經文中的「緣起自性」即是在表達：世尊所說的「因緣和合」。
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。這個道理世尊在後面經文中會提到。
世尊所說的「因緣和合」是建立在一切眾生本自具足、不生不滅的真如實性之上，如果離開了真如實性而另有所說法，那就不是世尊所說的因緣和合。
也就是說：所有一切表現或顯現在境界中的諸法萬物，不管是有情的、無情的、有形的、無形的，其體性皆是不生不滅的真如實性，而無有任何的差別。
如果沒有真如實性的存在，那麼也就不會有任何境界以及境界中諸法萬物的存在，所以真如實性對於所有一切眾生而言，皆有著絕對密切、不可分的關係。故曰「緣起自性(佛性)」。
「成自性」
經文中的「成」指的即是：「成就」、「圓滿」之意。
經文中的「自性」指的即是佛性。
我們眾生之所以會有「生死輪迴」的現象，完全是由於「佛性」存在的緣故，但是我們眾生的「了脫生死」所依靠的仍然是佛性。如果沒有佛性的存在，那麼將無一眾生可以成就圓滿的佛果。
要成就「如來智慧」就只有一個條件，而這個條件就是「因緣具足、功德圓滿」。
那麼該如何才能夠在境界中累積善因緣、累積功德呢？只有一個條件，而這個條件就是在境界中實踐清淨的梵行。
佛性在境界中不可思議大功德力的表現，指的即是表現或顯現在境界中無邊無量的種種梵行，唯有在境界中實踐清淨的梵行，才能夠與佛性相應，也唯有實踐與佛性相應的梵行，才能夠引領一切眾生走向究竟圓滿的菩提之路。
行如是因，得如是果。「如是因」指的即是世尊所說的「該如何作？」以及「該作什麼？」。「如是果」指的即是「因緣具足、功德圓滿」。
唯有在境界中實踐梵行，才可以積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。故曰「成自性」。
「大慧！妄想自性從相生。」
這一句經文要分為體以及用兩種解釋。
體：
經文中的「妄想自性」即是在表達：我們眾生之所以會在境界中產生無數的煩惱與障礙，皆是與一切眾生本自具足、不生不滅的真如實性，有著絕對關係。故曰「妄想自性」。
為什麼我們眾生會在境界中產生種種的無明呢？其最主要的原因如下。
佛性具足一切「因」(內因)，當然也包括了一切「真因」(令眾生覺悟之因)與「妄因」(令眾生迷惑之因)。我們眾生之所以會產生無明，完全是受到了佛性上「妄因」作用的影響(無始無明)，所以我們眾生的無明是一定會發生的，是不可避免的。眾生實堪憐指的就是這個意思。
用：
經文中的「妄想自性從相生」其所要表達的即是：迷惑的眾生當面對境界的時候，總是不能夠如實知見，一定會起執著、起分別、起妄想，一定會落入有無兩邊，一定會落入心意識思維的妄想，故煩惱障礙不斷，生死輪迴不斷。故曰「妄想自性從相生」。
「大慧白佛言：世尊！云何妄想自性從相生？」
經文中的「云何妄想自性從相生」已經在上面解釋過了。
「佛告大慧：緣起自性事相相，行顯現事相相，計著有二種妄想自性。如來．應供．等正覺之所建立，謂名相計著相，及事相計著相。名相計著相者，謂內外法計著。事相計著相者，謂即彼如是內外自共相計著。是名二種妄想自性相。若依若緣生，是名緣起。云何成自性？謂離名相、事相妄想，聖智所得，及自覺聖智趣所行境界，是名成自性，如來藏心。」
原本經文：「佛告大慧：緣起自性事相相，行顯現事相相。計著有二種妄想自性，如來．應供．等正覺之所建立，謂名相計著相，及事相計著相。」
「佛告大慧：緣起自性事相(名)相，行顯現事相(名)相。計著有二種妄想自性(相)，如來．應供．等正覺之所建立，謂名相計著相，及事相計著相。」
這一句經文其表面的文字意思是：
世尊告訴大慧菩薩說：表現在境界中的一切諸法萬物，不管是有情的、無情的、有形的、無形的，皆是藉由因緣和合而生，其體性皆是本自具足、不生不滅的真如實性(佛性)，而無有任何的差異。
(緣起自性事相(名)相。)
表現在境界中的一切諸法萬物，皆是以真如實性作為唯一的「依歸」，如果沒有真如實性的存在，那麼也就不會有任何諸法萬物的存在。
((真如實性)行顯現事相(名)相。)
大慧！一切諸佛如來又把為什麼會使眾生產生種種煩惱與障礙的「妄想自性相」，又分為兩種類型。
一種稱為「名相計著相」，另外一種則稱為「事相計著相」。
(計著有二種妄想自性，如來．應供．等正覺之所建立，謂名相計著相，及事相計著相。)
注解：
「佛告大慧：緣起自性事相(名)相，(真如實性)行顯現事相(名)相。」
這一句經文指的即是：表現或顯現在境界上的「諸法萬物」(事相名相)，皆是藉由世尊所說的因緣和合而生。
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。
我們眾生必須要有「境界」的存在，並且藉由諸識在境界中所產生的種種諸識相，我們才能夠在境界中修行，如果不存在著「境界」，以及種種的「諸識相」，那麼我們將無法在境界中修行，所以境界的存在，對於我們的修行而言，是不可或缺的、是必須的。
而所有一切的「境界」以及藉由諸識在境界中所產生的種種「諸識相」，其產生的過程，皆是藉由世尊所說的因緣和合而生。故曰「緣起自性(產生)事相(名)相。」
「謂名相計著相，及事相計著相。」
經文中的「名相計著相」是著重於：內在的、精神的、無形的、微細的煩惱與障礙。
經文中的「事相計著相」是著重於：外在境界中有形、有相的煩惱與障礙。
「名相計著相者，謂內外法計著。事相計著相者，謂即彼如是內外自共相計著。是名二種妄想自性相。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！什麼是「名相計著相」呢？其所指的即是：一切內外法計著。這一種「計著」是屬於無形、較為微細的煩惱與障礙。
(名相計著相者，謂內外法計著。)
大慧！什麼是「事相計著相」呢？其所指的即是：一切內外法相計著。這一種「計著」是著重於外在境界有形有相的煩惱與障礙。
(事相計著相者，謂即彼如是內外自共相計著。)
注解：
經文中的「名相計著相」、「事相計著相」即是泛指：我們眾生在境界中所產生的所有一切煩惱與障礙，不管是粗重的、微細的、不管是有形的、無形的，通通都包括在內。
「若依若緣生，是名緣起。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！表現或顯現在境界中的所有一切諸法萬物，不管是有情的、無情的、有形的、無形的，是如何產生的呢？
大慧！表現或顯現在境界中的所有一切諸法萬物，皆是藉由「因緣和合」而產生的。
(若依若緣生，是名緣起。)
注解：
「若依若緣生，是名緣起。」
這一句經文即是在表達世尊所說的因緣和合。
表現或顯現在境界中的所有一切諸法萬物，是如何產生的呢？表現或顯現在境界中的所有一切諸法萬物，皆是藉由世尊所說的「因緣和合」而生。
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。這個道理世尊在後面的經文中會提到。
經文中的「依」是「依」什麼呢？其所依者即是「佛性」。
經文中的「緣」是「緣」什麼呢？其所緣者即是「內因」、「外因」。
世尊所說的因緣和合是建立在一切眾生本自具足、不生不滅的真如實性之上，如果離開了真如實性而另有所說法，那就不是世尊所說的因緣和合。
表現或顯現在境界中的所有一切諸法萬物，其體性皆是本自具足、不生不滅的真如實性，皆是以「真如實性」作為唯一的依歸，如果沒有真如實性的存在，那麼也就不會有任何境界以及境界中諸法萬物的存在。故曰「(諸法萬物)若依若緣生，是名緣起」。
原本經文：「云何成自性？謂離名相、事相妄想，聖智所得，及自覺聖智趣所行境界，是名成自性，如來藏心。」
「云何成自性？謂離名相、事相妄想，聖智所得，及自覺聖智趣所行境界，是名成自性，(是)如來藏心。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！什麼是「成自性」呢？「成自性」其所指的即是：諸佛如來所親證的一切眾生本自具足、不生不滅的真如實性(佛性)。
(云何成自性？)
大慧！諸佛如來所親證的一切眾生本自具足、不生不滅的「真如實性」(佛性)，遠離一切有、無兩邊，遠離一切意識妄想心下的虛妄之相。
(謂離名相、事相妄想。)
大慧！諸佛如來所親證的一切眾生本自具足、不生不滅的「真如實性」(佛性)，這是一切成就「無量功德」的諸佛如來所親證的，是的確存在的。
(聖智所得。)
大慧！佛性在境界中不可思議大功德力的「表現」，指的即是表現或顯現在境界中無邊無量的種種梵行。
然而所有一切的成就無量功德的諸佛如來，其在境界中的所有一切作為，皆是完全與佛性相應的清淨梵行。
(及自覺聖智趣所行境界。)
大慧！諸佛如來所親證的一切眾生本自具足、不生不滅的「真如實性」(佛性)，即可稱為「成自性」，即是所有一切諸佛如來的「如來藏心」。
(是名成自性，(是)如來藏心。)
注解：
「云何成自性？」
經文中的「成自性」指的即是：諸佛如來所親證能夠「成就」一切諸法萬物，不生不滅的「真如實性」(佛性)。故曰「成自性」。
所有表現在境界中的諸法萬物其體性皆是佛性，如果沒有佛性的存在，那麼你所看到的一切境界，也將不復存在。
「謂離名相、事相妄想。」
這一句經文即是在描述「佛性」。佛性非相非不相，遠離一切虛妄之相。
佛性無法用文字語言來描述，更無法用意識來體會，所有對於佛性的描述皆是屬於方便說、方便譬喻。
事實上，所有表現在境界中的諸法萬物，皆無法圓滿地、完整地表達佛性。故曰「(第一義諦真如實性)謂離名相、事相妄想」。
「聖智所得。」
這一句經文即是在表達：唯有成就無量功德的諸佛如來，才能夠親證一切眾生本自具足、不生不滅的真如實性(佛性)。故曰「聖智所得」。
行如是因，得如是果。「如是因」指的即是世尊所說的「該如何作？」以及「該作什麼？」。「如是果」指的即是「因緣具足、功德圓滿」。
唯有在境界中實踐梵行，才能夠積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
「及自覺聖智趣所行境界。」
經文中的「自覺聖智趣所行境界」其所要表達的內涵即是：成就的諸佛如來凡面對境界均能夠如實知見，清清楚楚、了了然然、明明白白，絕無迷惑、絕無障礙、絕無煩惱、絕無痛苦，解脫而得大自在。
「是名成自性，如來藏心。」
經文中的「成自性」、「如來藏心」指的即是：諸佛如來所親證的一切眾生本自具足、不生不滅的真如實性。
所有一切眾生唯有回歸於建立在真如實性之上的正智修行，不斷地在境界中實踐與真如實性相應的清淨梵行，不斷地在境界中增長自己的菩提智慧，不斷地在境界中積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可成就不可思議的如來事業。故曰「成自性」。
爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：
「名相覺想，自性二相，正智如如，是則成相。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！為什麼迷惑眾生在境界中總是煩惱、障礙不斷呢？
因為他們具足了一切種種的妄想，包括了「名相計著相」妄想以及「事相計著相」妄想。
(名相覺想，自性二相。)
大慧！那麼該如何才能夠令眾生遠離一切的煩惱與障礙呢？
所有一切眾生唯有回歸於建立在真如實性之上的正智修行，不斷地在境界中實踐與真如實性相應的清淨梵行，不斷地在境界中積功累德，若能夠如此修行，才能夠引領一切眾生走向究竟圓滿的解脫自在。
(正智如如，是則成相。)
注解：
經文中的「名」、「相」、「覺想」(妄想)、「正智」、「如如」其所指的即是世尊在後面經文所提到的「五法」。世尊所說的五法，皆是以佛性作為核心。
「名相覺想，自性二相。」
經文中的「自性二相」指的即是：在上面經文中所提到的兩種妄想自性相。
為什麼我們眾生會在境界中產生無數的煩惱與障礙呢？其最主要的原因如下。
佛性具足一切「因」(內因)，當然也包括了一切「真因」(令眾生覺悟之因)與「妄因」(令眾生迷惑之因)。我們眾生之所以會產生無明，完全是受到了佛性上「妄因」作用的影響(無始無明)，所以我們眾生的無明是一定會發生的，是不可避免的。眾生實堪憐指的就是這個意思。故曰「名、相、覺想，自性(有無)二相」。
「正智如如，是則成相。」
經文中的「成相」指的即是：成就如來智慧。
何謂「正智」？其所指的即是：建立在真如實性之上的正知正見。
所以真正的佛子所具備的正知正見，即是以真如實性作為唯一的依歸。
何謂「如如」？經文中的第二個「如」指的即是「真如」。真如指的即是：諸佛如來所親證的一切眾生本自具足、不生不滅的「真如實性」(佛性)。
經文中的「正智如如，是則成相」即是在表達：所有一切修行眾生唯有回歸於建立在真如實性之上的正智修行，不斷地在境界中實踐與真如實性相應的清淨梵行，不斷地在境界中增長自己的菩提智慧，不斷地在境界中積功累德，若能夠如此修行，最後才能夠走向究竟圓滿的解脫自在。故曰「正智如如，是則成相」。
原本經文：「大慧！是名觀察五法自性相經，自覺聖智趣所行境界，汝等諸菩薩摩訶薩，應當修學。」
「大慧！是名觀察五法自性相經，(一切清淨梵行是)自覺聖智趣所行境界，汝等諸菩薩摩訶薩，應當修學。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！以上所說的五法、三自性，皆是以一切眾生本自具足、不生不滅的真如實性作為核心。
(是名觀察五法自性相經。)
表現或顯現在境界中無邊無量的種種清淨梵行，皆是以「真如實性」作為依歸，然而成就「無量功德」的諸佛如來，其在境界中的所作所為，皆是符合清淨的梵行。
((一切清淨梵行是)自覺聖智趣所行境界。)
大慧！唯有諸佛如來所親證的一切眾生本自具足、不生不滅的真如實性，才能夠引領眾生走向究竟圓滿的涅槃境界，所以在境界中實踐與真如實性相應的清淨梵行，即是所有一切眾生唯一的選擇、唯一的依靠、唯一的出路。
(汝等諸菩薩摩訶薩，應當修學。)
注解：
「是名觀察五法自性相經。」
經文中的「五法」指的即是：經文中的「名」、「相」、「妄想」、「正智」、「如如」。這一些世尊在後面的經文還會再提到。
經文中的「自性」指的即是上面經文中所提到的「妄想自性、緣起自性、成自性」。這一些世尊在後面的經文還會再提到。世尊所說的這三種「自性」法，皆是建立在真如實性之上。
「(一切清淨梵行是)自覺聖智趣所行境界。」
經文中的「自覺聖智趣所行境界」指的即是在境界中行「如是因」。
也就是說：所有一切的大成就者，其在境界中的所作所為，皆是屬於清淨的梵行。
行如是因，得如是果。「如是因」指的即是世尊所說的「該如何作？」以及「該作什麼？」。「如是果」指的即是「因緣具足、功德圓滿」。
唯有在境界中實踐「梵行」，才可以積功累德，待得「因緣具足、功德圓滿」，自可得證、自可解脫、自可得大自在。故曰「(一切清淨梵行是)自覺聖智趣所行境界，汝等諸菩薩摩訶薩，應當修學」。
「復次，大慧！菩薩摩訶薩善觀二種無我相。云何二種無我相？謂人無我，及法無我。云何人無我？謂離我我所、陰．界．入聚。無知業愛生，眼色等攝受計著生識，一切諸根自心現器身等藏，自妄想相施設顯示。如河流，如種子，如燈，如風，如雲，剎那展轉壞。躁動如?(猿)猴，樂不淨處如飛蠅，無厭足如風火，無始虛偽習氣因如汲水輪，生死趣有輪，種種身色，幻術神?(咒)，機發像起。善彼相知，是名人無我智。云何法無我智？謂覺陰．界．入妄想相，自性如陰．界．入離我我所。陰．界．入積聚，因業愛繩縛，展轉相緣。生無動搖，諸法亦爾，離自共相。不實妄想相、妄想力，是凡夫生，非聖賢也。心意識五法自性離故。大慧！菩薩摩訶薩當善分別一切法無我。善法無我菩薩摩訶薩，不久當得初地菩薩無所有觀。地相觀察，開覺歡喜。次第漸進，超九地相，得法雲地。於彼建立無量寶莊嚴大寶蓮華王像、大寶宮殿，幻自性境界修習生，於彼而坐。同一像類諸最勝子眷屬圍繞，從一切佛剎來，佛手灌頂，如轉輪聖王太子灌頂。超佛子地，到自覺聖法趣，當得如來自在法身。見法無我故，是名法無我相。汝等諸菩薩摩訶薩，應當修學。」
「復次，大慧！菩薩摩訶薩善觀二種無我相。云何二種無我相？謂人無我，及法無我。」
這一句經文其表面的文字意思是：
接下來，大慧！菩薩摩訶薩應當通達兩種「無我相」。那兩種「無我相」呢？其所指的即是「人無我」以及「法無我」。
(菩薩摩訶薩善觀二種無我相。云何二種無我相？謂人無我，及法無我。)
注解：
經文中的「無我」要分為體以及用兩種解釋。
體：
經文中的「無我」即是在描述佛性。佛性非有非無、非有非不有、非無非不無、非我非不我。故方便曰「無我」。而不是其表面文字上「有我」或是「無我」的意思。
用：
經文中的「無我相」指的即是：表現或顯現在境界中無邊無量種種種種與佛性相應的清淨梵行。
佛性在境界中不可思議大功德力的表現，指的即是表現或顯現在境界中無邊無量的種種梵行，所以與佛性相應的清淨梵行，即是屬於具體的「無我之相」。
原本經文：「云何人無我？謂離我我所、陰．界．入聚。無知業愛生，眼色等攝受計著生識，一切諸根自心現器身等藏，自妄想相施設顯示。如河流，如種子，如燈，如風，如雲，剎那展轉壞。躁動如?(猿)猴，樂不淨處如飛蠅，無厭足如風火，無始虛偽習氣因，如汲水輪，生死趣有輪。種種身色，幻術神?(咒)，機發像起。善彼相知，是名人無我智。」
「云何人無我？謂(修行人若能如實)離我我所、陰．界．入聚(等等世俗虛妄之法，即謂之成就人無我)。(迷惑眾生如是)無知(故)業愛生，(迷惑眾生總是執著於)眼色等攝受計著(如是)生(種種妄)識，(執著於)一切諸根自心現器身等藏，(執著於)自妄想相施設顯示(，如是迷惑眾生煩惱障礙不斷)。(所有一切世俗之法皆是屬於生滅的、無常的，)如河流，如種子，如燈，如風，如雲(等等一般)，剎那展轉壞(，根本不值得追逐)。(但迷惑眾生)躁動如?(猿)猴，樂不淨處如飛蠅，無厭足如風火(，總是不斷追逐這些生滅無常的世俗之法)，(如是迷惑眾生總是束縛於)無始虛偽習氣因，(如是煩惱障礙)如汲水輪(始終不斷)，(於是)生死趣有輪。(殊不知)種種身色，(就猶如是)幻術神?(咒)，機發像起(的生滅之相，然而迷惑眾生卻總是不停地追逐著一些生滅之相，而無有一刻停歇之時)。(修行人若能夠)善彼相知(，而如實遠離一切外在境界的束縛)，是名(成就)人無我智。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！什麼是「人無我」呢？其所指的即是：遠離一切能令眾生產生無數煩惱與障礙的「我我所、五陰、十八界、十二入」等等諸妄相。
(云何人無我？謂(修行人若能如實)離我我所、陰．界．入聚(等等世俗虛妄之法，即謂之成就人無我)。)
大慧！迷惑的眾生為什麼會在境界中產生這麼多的煩惱與障礙呢？其最主要的原因就是在於眾生有太多放不開的執著、分別與妄想。
眾生總是太過於倚賴、迷戀於在境界中所產生的種種「覺知感受」(貪瞋癡、財、色、名、利等等)，彷彿失去了這一些「覺知感受」，就無法生存似的，所以當面對境界的時候，一定會起執著、起分別、起妄想，故而產生無數的「無知業愛」、以至於煩惱障礙不斷，而不可自拔。
((迷惑眾生如是)無知(故)業愛生，(迷惑眾生總是執著於)眼色等攝受計著(如是)生(種種妄)識，(執著於)一切諸根自心現器身等藏，(執著於)自妄想相施設顯示(，如是迷惑眾生煩惱障礙不斷)。)
大慧！所有表現在境界中的一切諸法萬物，所有一切眾生所交織的恩愛情仇等等生滅無常的虛妄之法，就好像是那流動不息的河川，就好像是那生生不息的種子一般，就好像是那忽明忽暗的微弱燈火一般，就好像是那來去不定的風一般，就好像是那飄忽不定的浮雲一般，轉眼即逝，是如此地生滅無常。
((所有一切世俗之法皆是屬於生滅的、無常的，)如河流，如種子，如燈，如風，如雲(等等一般)，剎那展轉壞(，根本不值得追逐)。)
大慧！然而所有一切迷惑的眾生，卻有如躁動不安的猿猴一般，卻有如到處追求不淨的蒼蠅一般，就猶如那貪得無饜的燎原野火一般，不計手段、處心積慮地去追求著這一些種種生滅無常的「世俗之法」(財色名利等等慾望)。
((但迷惑眾生)躁動如?(猿)猴，樂不淨處如飛蠅，無厭足如風火(，總是不斷追逐這些生滅無常的世俗之法)。)
大慧！豈不知越是追逐這一些生滅無常的「世俗之法」，就只會更加深眾生的執著、分別與妄想，所以眾生種種無明煩惱的習氣，就好像是那汲水輪一般，周而復始、永不停息地增長，故而眾生煩惱障礙不斷、生死輪迴不斷。
((如是迷惑眾生總是束縛於)無始虛偽習氣因，(如是煩惱障礙)如汲水輪(始終不斷)，(於是)生死趣有輪。)
大慧！所有一切表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的、無常的。例如：表現在境界中的一切眾生的身色、形像等等，不管是貌美的、還是醜陋的，就猶如是那一些利用咒術、機關所操縱的偶像一般，最終皆歸於無常。
但是迷惑的眾生，卻執著於去追求這一些生滅無常的事物，而無有一刻停歇之時。
((殊不知)種種身色，(就猶如是)幻術神?(咒)，機發像起(的生滅之相，然而迷惑眾生卻總是不停地追逐著一些生滅之相，而無有一刻停歇之時)。)
大慧！修行人如果能夠通達一切諸法萬物皆是屬於生滅的「無常之相」，並且能夠徹底地放下對於這一些「無常之相」的執著、分別與妄想，並且如實回歸於建立在真如實性之上的正智修行，修行人若能夠如此，即可稱為通達「人無我」的大成就者。
((修行人若能夠)善彼相知(，而如實遠離一切外在境界的束縛)，是名(成就)人無我智。)
注解：
「云何人無我？謂(修行人若能如實)離我我所、陰．界．入聚(等等世俗虛妄之法，即謂之成就人無我)。」
經文中的「人無我」要分為體以及用兩種解釋。
體：
經文中的「人無我」即是在描述佛性。
佛性非有非無、非我非不我、非人非不人，遠離一切「我我所、陰．界．入聚」之相。故方便曰「人無我」。而並不是其表面文字上「有我」或是「無我」的意思。
用：
在境界中實踐清淨的梵行，即是屬於「人無我」的具體表現。
在境界中實踐清淨的梵行，皆是屬於「離我我所、陰．界．入聚」的具體表現。
「(迷惑眾生如是)無知(故)業愛生，(迷惑眾生總是執著於)眼色等攝受計著(如是)生(種種妄)識，(執著於)一切諸根自心現器身等藏，(執著於)自妄想相施設顯示(，如是迷惑眾生煩惱障礙不斷)。」
這一句經文其所要表達的內涵即是：迷惑的眾生當面對境界的時候，總是不能夠如實知見，一定會起執著、起分別、起妄想，一定會落入有無兩邊，一定會落入心意識思維的妄想，故煩惱障礙不斷，生死輪迴不斷。故曰「無知業愛生，眼色等攝受計著生識」。
「(所有一切世俗之法皆是屬於生滅的、無常的，)如河流，如種子，如燈，如風，如雲(等等一般)，剎那展轉壞(，根本不值得追逐)。(但迷惑眾生)躁動如?(猿)猴，樂不淨處如飛蠅，無厭足如風火(，總是不斷追逐這些生滅無常的世俗之法)，(如是迷惑眾生總是束縛於)無始虛偽習氣因，(如是煩惱障礙)如汲水輪(始終不斷)，(於是)生死趣有輪。(殊不知)種種身色，(就猶如是)幻術神?(咒)，機發像起(的生滅之相，然而迷惑眾生卻總是不停地追逐著一些生滅之相，而無有一刻停歇之時)。」
在這一段經文中，即深刻地描述我們所處的「無常境界」，是多麼地短暫與不實，但是由於我們眾生太過於依賴及迷戀這一些短暫的無常境界，以至於煩惱障礙不斷、生死輪迴不已。故曰「無始虛偽習氣因如汲水輪，生死趣有輪，種種身色，幻術神咒，機發像起」。
經文中的「無始虛偽習氣因」指的即是存在於佛性上的「妄因」。佛性上的「妄因」即是屬於「內因」。
我們眾生為何會產生無明呢？其最主要的原因如下。
佛性具足一切「因」(內因)，當然也包括了一切「真因」(令眾生覺悟之因)與「妄因」(令眾生迷惑之因)。我們眾生之所以會產生無明，完全是受到了佛性上「妄因」作用的影響(無始無明)，所以我們眾生的無明是一定會發生的，是不可避免的。眾生實堪憐指的就是這個意思。故曰「無始虛偽習氣因如汲水輪」。
「(修行人若能夠)善彼相知(，而如實遠離一切外在境界的束縛)，是名(成就)人無我智。」
這一句經文即是在表達：修行人如果能夠通達一切諸法萬物，皆是屬於生滅的、無常的，並且能夠如實地放下對於一切生滅無常之物的執著、分別與妄想，並且能夠如實回歸於建立在真如實性之上的正智修行，修行人若能夠如此修行，即可稱為已經具足了「人無我」的智慧。
那麼修行人該如何才能夠真正地達到「人無我」的境界呢？只有一個條件，而這個條件就是「因緣具足、功德圓滿」。
那麼修行人該如何才能夠慢慢地達到「人無我」的境界呢？只有一個條件，而這個條件就是在境界中行「如是因」。
行如是因，得如是果。「如是因」指的即是世尊所說的「該如何作？」以及「該作什麼？」。「如是果」指的即是「因緣具足、功德圓滿」。
唯有在境界中實踐梵行，才能夠積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
原本經文：「云何法無我智？謂覺陰．界．入妄想相自性，如陰．界．入，離我我所。陰．界．入積聚，因業愛繩縛，展轉相緣。生無動搖，諸法亦爾，離自共相。不實妄想相、妄想力，是凡夫生，非聖賢也。心意識、五法、自性離故。」
「云何(成就)法無我智？謂(修行人如實)覺陰．界．入妄想相自性(，皆是本自具足、不生不滅的真如實性，而無有任何的差別)，如(實知)陰．界．入(等等諸法，其本自具足的體性)，(即是)離我我所(不生不滅的真如實性)。(但迷惑眾生如是)陰．界．入(等等妄想分別)積聚，(如是迷惑眾生)因業愛繩縛，展轉相緣(，是故煩惱障礙不斷)。(大慧！第一義諦真如實性)生無動搖，諸法(本自具足體性)亦爾，(如是真如實性)離自共相(，並非是生滅無常之法)。(然迷惑眾生)不實妄想相、妄想力，(如)是凡夫生(種種妄想分別)，非聖賢也。(大慧！如是我所說之)心意識、五法、(三)自性(等等諸法，皆是建立於不生不滅遠)離(一切諸相的真如實性之上)故。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！所有一切表現在境界中的諸法諸相，例如五蘊、十八界、十二入等等諸法，皆是以諸佛如來所親證的一切眾生本自具足、不生不滅、離我我所的「真如實性」作為唯一的依歸。
(如(實知)陰．界．入(等等諸法，其本自具足的體性)，(即是)離我我所(不生不滅的真如實性)。)
大慧！什麼是「法無我智」呢？如果修行人能夠通達所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的、無常的虛妄之相，並且能夠如實地了知生滅無常的諸法萬物，皆具備了本自具足、不生不滅、離我我所的「真如實性」。
修行人若能夠如此如實通達真如實性，即謂之成就了「法無我智」。
(云何(成就)法無我智？謂(修行人如實)覺陰．界．入妄想相自性(，皆是本自具足、不生不滅的真如實性，而無有任何的差別)。)
大慧！所有一切表現在境界中的諸法萬物，不管是有情的、無情的、有形的、無形的，皆是藉由「因緣和合」而生，皆是屬於生滅無常的世俗之相。
(展轉相緣。)
但是由於眾生卻執著於、迷戀於這一些生滅無常的世俗之相，於是助長了自己的貪瞋癡，助長了自己的執著、分別與妄想，以至於凡面對境界均不能夠「如實知見」，故而煩惱障礙不斷，生死輪迴不斷。
((但迷惑眾生如是)陰．界．入(等等妄想分別)積聚，(如是迷惑眾生)因業愛繩縛，展轉相緣(，是故煩惱障礙不斷)。)
大慧！諸佛如來所親證的一切眾生(諸法萬物)本自具足、不生不滅、離一切相(自相共相)的「真如實性」，並非是表現在境界中生滅無常、動搖不已、虛幻不實的諸法萬物所可比擬的。
((大慧！第一義諦真如實性)生無動搖，諸法(本自具足體性)亦爾，(如是真如實性)離自共相(，並非是生滅無常之法)。)
大慧！所有一切迷惑的眾生，皆執著於、迷戀於生滅無常的諸法萬物，以至於助長了自己的執著、分別與妄想，因此迷惑的眾生也就不斷地在境界中造作諸業，不斷地在境界中滋長自己的貪瞋癡，這一些愚癡的作為並不是如實修行的聖賢之人所應有的作為。
((然迷惑眾生)不實妄想相、妄想力，(如)是凡夫生(種種妄想分別)，非聖賢也。)
大慧！所有一切諸佛如來所說的八種識、五法、三種自性等等諸法，皆是建立在一切眾生本自具足、不生不滅的真如實性之上，事實上，所有一切諸佛如來所說之法，皆是以「真如實性」作為唯一的依歸。
因此所有一切眾生唯有回歸於建立在真如實性之上的正智修行，不斷地在境界中實踐與真如實性相應的清淨梵行，不斷地在境界中增長自己的菩提智慧，不斷地在境界中積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可成就不可思議的法無我智。
((大慧！如是我所說之)心意識、五法、(三)自性(等等諸法，皆是建立於不生不滅遠)離(一切諸相的真如實性之上)故。)
注解：
「云何(成就)法無我智？謂(修行人如實)覺陰．界．入妄想相自性(，皆是本自具足、不生不滅的真如實性，而無有任何的差別)。」
經文中的「法無我智」要分為體以及用兩種解釋。
體：
經文中的「無我」即是在描述佛性。佛性非有非無、非我非不我、非法非不法、遠離一切有無兩邊。故方便曰「無我」。而並不是其表面文字上「有我」或是「無我」的意思。
用：
經文中的「法無我智」指的即是：通達佛性義、通達當如是。其所指的即是：成就的諸佛菩薩凡面對境界均能夠「如實知見」，清清楚楚、了了然然、明明白白，絕無迷惑、絕無障礙、絕無煩惱、絕無痛苦，解脫而得大自在。
唯有成就「無量功德」的諸佛如來，才能夠真正地達到「人無我」以及「法無我」的不可思議境界。
初成就的菩薩距離佛地還是非常地遙遠，仍然需要不斷地在境界中實踐清淨的梵行，不斷地在境界中實踐大慈大悲的本願，不斷地在境界中積功累德，待得成就「無量功德」，才可以到達佛地。
經文中「謂覺陰．界．入妄想相」其中的「陰．界．入妄想相」即是泛指：所有一切表現或顯現在境界中生滅無常的世俗之法，當然也包括了眾生無盡的分別與妄想。
經文中的「謂覺陰．界．入妄想相」即是在表達：通達所有一切表現在境界中的諸法萬物皆是屬於生滅的、無常的，並且如實地了知生滅無常的諸法萬物，皆具備了本自具足、不生不滅的「真如實性」。
修行人若能夠通達此不思議之理，並且能夠如實遠離一切妄想分別之相，即謂之「覺陰．界．入妄想相」。
「如(實知)陰．界．入(等等諸法，其本自具足的體性)，(即是)離我我所(不生不滅的真如實性)。」
經文中的「如」指的即是「通達」之意。通達什麼呢？通達世尊所說的佛性。
經文中的「陰．界．入」即是泛指：所有一切表現在境界中，生滅無常的諸法萬物。
經文中的「如陰．界．入，離我我所」即是在表達：雖然所有一切表現在境界中的世俗之法，皆是屬於生滅的無常的，例如眾生所具備的五蘊十八界十二入處等等諸法，皆是屬於生滅的無常的，但其本自具足的體性，卻是不生不滅的真如實性，而無有任何差別。
真如實性非我非我所、非有非無、遠離一切諸相、遠離一切有無兩邊，非是世俗生滅無常的諸法萬物所可比擬的。
「(但迷惑眾生如是)陰．界．入(等等妄想分別)積聚，(如是迷惑眾生)因業愛繩縛，展轉相緣(，是故煩惱障礙不斷)。」
這一句經文其所要表達的內涵即是：迷惑的眾生當面對境界的時候，總是不能夠如實知見，一定會起執著、起分別、起妄想，一定會落入有無兩邊，一定會落入心意識思維的妄想，故煩惱障礙不斷，生死輪迴不斷。故曰「因業愛繩縛」。
經文中的「展轉相緣」即是在表達：世尊所說的「因緣和合」。
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。這個道理世尊在後面的經文中會提到。
經文中的「因業愛繩縛，展轉相緣」也表達了：眾生累生累劫的因果業報，就猶如是所有的惡因惡果，皆由一條繩子緊緊地捆綁、聯繫在一起，分也分不開。
我們眾生的「因果業報」也必須要遵循世尊所說的「因緣和合」，也是屬於世尊所說的「因緣和合」。
種什麼「因」就得什麼「果」，「因果業報」之精準不可思議，所以我們大家都應該要引以為戒，勿以小善而不為，勿以小惡而為之。故曰「因業愛繩縛，展轉相緣」。
「(大慧！第一義諦真如實性)生無動搖，諸法(本自具足體性)亦爾，(如是真如實性)離自共相(，並非是生滅無常之法)。」
這一句經文即是在描述「佛性」。
這一句經文即是在表達：諸佛如來所親證的一切眾生本自具足、不生不滅、離一切相的「真如實性」，並非是表現在境界中生滅無常、動搖不已的諸法萬物所可比擬。
佛性非動搖非不動搖、遠離一切諸相。故曰「生無動搖，諸法(體性)亦爾，離自共相」。
「(然迷惑眾生)不實妄想相、妄想力，(如)是凡夫生(種種妄想分別)，非聖賢也。」
這一句經文即是在表達：所有一切迷惑的眾生，皆迷戀於、執著於生滅無常的妄想之相，以至於煩惱障礙不斷，生死輪迴不斷。
所以能夠令眾生產生貪瞋癡的種種無明作為，聖賢之人皆應當遠離。故曰「不實妄想相、妄想力，是凡夫生，非聖賢也」。
然而該如何才能夠令眾生慢慢地遠離一切貪瞋癡的種種無明作為呢？
只有一個條件，而這個條件就是在境界中實踐清淨的梵行。用說的、用想的，那是完全沒有用的。
「(大慧！如是我所說之)心意識、五法、(三)自性(等等諸法，皆是建立於不生不滅遠)離(一切諸相的真如實性之上)故。」(在入楞伽經裏面，把這一句經文翻譯得比較明確。)
經文中的「心意識五法自性」指的即是：八種識、五法、三自性。這一些全部都是世尊所說之法。
經文中的「離」指的即是：「離一切相」的意思。「離一切相」即是在描述佛性。
這一句經文即是在表達：所有一切諸佛如來所說之法，皆是以諸佛如來所親證的一切眾生本自具足、不生不滅的「真如實性」作為核心。
「大慧！菩薩摩訶薩當善分別一切法無我。善法無我菩薩摩訶薩，不久當得初地菩薩無所有觀。地相觀察，開覺歡喜。次第漸進，超九地相，得法雲地。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！菩薩摩訶薩應當善加分別什麼是諸佛如來所說的「一切法無我」的真實義？
(菩薩摩訶薩當善分別一切法無我。)
大慧！對於諸佛如來所說的一切法「無我」，若能夠善加分別的菩薩，並且在修行上能夠如實回歸於建立在真如實性之上的正智修行，不久後當通達初地菩薩的「無所有觀」，得初地菩薩歡喜地果位。
(善法無我菩薩摩訶薩，不久當得初地菩薩無所有觀。地相觀察，開覺歡喜。)
大慧！已得到歡喜地果位的初地菩薩，仍然不斷地在境界中實踐清淨的梵行，如此次第漸進，進而超越了前面九地的菩薩相，而達到了十地菩薩法雲地的果位。
(次第漸進，超九地相，得法雲地。)
注解：
「菩薩摩訶薩當善分別一切法無我。」
經文中的「一切法無我」要分為體以及用兩種解釋。
體：
經文中的「一切法無我」即是在描述佛性。諸佛如來所親證的一切眾生本自具足、不生不滅的「真如實性」即是「佛性」。
佛性不生不滅、非有非無、非法非不法、非我非不我。而並不是其表面文字上「有我」或是「無我」的意思。
用：
經文中的「一切法無我」其所指的即是在境界中實踐清淨的「梵行」。
佛性在境界中不可思議大功德力的「表現」，指的即是表現或顯現在境界中無邊無量的種種「梵行」。在境界中實踐清淨的梵行，即是屬於「一切法無我」的具體表現。
唯有在境界中實踐清淨的梵行，才能夠引領我們眾生走向究竟圓滿的彼岸。用說的、用想的，那是完全沒有用的。
「善法無我菩薩摩訶薩，不久當得初地菩薩無所有觀。地相觀察，開覺歡喜。次第漸進，超九地相，得法雲地。」
這一句經文即是在表達：若能夠善加分別什麼是「法無我」真實義的菩薩，憑藉著如實在境界中實踐清淨的梵行，不久之後將可從地至地、次第漸進，直到法雲地。
原本經文：「於彼建立無量寶莊嚴大寶蓮華王像、大寶宮殿，幻自性境界修習生。於彼而坐，同一像類諸最勝子眷屬圍繞。從一切佛剎來，佛手灌頂，如轉輪聖王太子灌頂。超佛子地，到自覺聖法趣，當得如來自在法身。」
「(法雲地菩薩)於彼建立無量寶莊嚴大寶蓮華王像、大寶宮殿，(如是等等莊嚴皆是由菩薩)幻自性境界修習(而)生。(菩薩)於彼而坐，同一像類諸最勝子眷屬圍繞。(諸佛如來)從一切佛剎來，(如是眾)佛手灌頂，如轉輪聖王(為)太子灌頂。(如是菩薩)超佛子地，(直)到自覺聖法趣，(如是)當得如來自在法身。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！已經成就法雲地果位的菩薩摩訶薩，以自己所修習的「如幻法門」神通，為自己建立起了無量莊嚴的大寶蓮華王像、大寶宮殿等等。
(於彼建立無量寶莊嚴大寶蓮華王像、大寶宮殿，幻自性境界修習生。)
大慧！已經成就法雲地果位的菩薩摩訶薩，安坐於彼無量莊嚴寶宮殿中，其中圍繞著無數的最勝子菩薩摩訶薩，以莊嚴其身。
(於彼而坐，同一像類諸最勝子眷屬圍繞。)
大慧！另外有無數來自一切佛剎的諸佛如來，共舒其手為其灌頂授記，汝當成就最勝法王之身，就如同是轉輪聖王為其太子灌頂授位一般。
(從一切佛剎來，佛手灌頂，如轉輪聖王太子灌頂。)
大慧！已經成就法雲地果位的菩薩摩訶薩，勇猛精進、永不退轉地在境界中實踐清淨的梵行，待得成就「無量功德」，自可到達諸佛如來究竟圓滿的涅槃境界。
(超佛子地，到自覺聖法趣，當得如來自在法身。)
注解：
「(法雲地菩薩)於彼建立無量寶莊嚴大寶蓮華王像、大寶宮殿，(如是等等莊嚴皆是由菩薩)幻自性境界修習(而)生。」
這一句經文即是在表達：已經成就法雲地果位的菩薩摩訶薩，以自己所修習的幻性法門神通，為自己建立起了無量莊嚴的大寶宮殿。
在這裏請大家注意：雖然經文上的無量莊嚴大寶宮殿，是藉由菩薩所修習的幻性法門神通所建立的。但是此等幻性法門神通所建立的大寶宮殿，仍然不可違背世尊所說的因緣和合而生的原則。
也就是說：不可將此等菩薩的幻性法門神通，與外道的「造物主」混為一談。
「(菩薩)於彼而坐，同一像類諸最勝子眷屬圍繞。」
這一句經文即是在表達：已經成就法雲地果位的菩薩摩訶薩，安坐於自己所建立的無量莊嚴大寶宮殿，並且其間有無數的最勝子菩薩圍繞，以莊嚴其身。
「(諸佛如來)從一切佛剎來，(如是眾)佛手灌頂，如轉輪聖王(為)太子灌頂。」
這一句經文即是在表達：有來自無數佛剎的諸佛如來，共舒其手，為法雲地的菩薩摩訶薩灌頂授如來記，就好像是轉輪聖王為其太子灌頂授位一般。
「(如是菩薩)超佛子地，(直)到自覺聖法趣，(如是)當得如來自在法身。」
這一句經文即是在表達：已經成就法雲地果位的菩薩摩訶薩，仍然需要不斷地在境界中實踐清淨的梵行，不斷地在境界中實踐大慈大悲的本願，不斷地在境界中積功累德，待得成就「無量功德」，自可到達佛地。故曰「超佛子地，到自覺聖法趣，當得如來自在法身」。
原本經文：「見法無我故，是名法無我相。汝等諸菩薩摩訶薩，應當修學。」
「(如實)見法無我故，是名(成就)法無我相。汝等諸菩薩摩訶薩，應當修學。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！如果修行的菩薩能夠通達諸佛如來所親證的一切眾生本自具足、不生不滅、離一切相的「真如實性」(佛性)，即謂之菩薩已經如實地通達「法無我相」。
(見法無我故，是名法無我相。)
大慧！所有一切眾生唯有如實回歸於建立在真如實性之上的正智修行，不斷地在境界中實踐與真如實性相應的清淨梵行，才能夠到達究竟圓滿的涅槃境界，所以修行的菩薩皆應當身體力行、勇猛精進、永不退轉地在境界中實踐梵行。
(汝等諸菩薩摩訶薩，應當修學。)
注解：
經文中的「法無我相」要分為體以及用兩種解釋。
體：
經文中的「法無我相」即是在描述佛性。
佛性非法非不法、非我非不我、非有非無。故方便曰「法無我相」。而並不是其表面文字上「有我」或是「無我」的意思。
用：
經文中的「法無我相」指的即是：表現在境界中無邊無量的清淨梵行。
佛性在境界中不可思議大功德力的表現，指的即是表現或顯現在境界中無邊無量的種種梵行。在境界中實踐清淨的梵行，即是屬於「法無我相」的具體表現。