臨濟禪師圓寂時，說了一個偈子：
沿流不止問如何，真照無邊說似他，
離相離名人不禀，吹毛用了急須磨。
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末學解釋一下這段偈子:
「沿流不止問如何」
沿流就是煩惱之流，煩惱像流水一樣，止不住該怎麼辦？
這個是修行人很常問的問題，你如果是一個教下的修學者，當然就有很多法門可以對治煩惱，無論是念佛、持咒、觀想、白骨觀、四念處等等，但是如果你是一個禪門的修學者，就不應該把那些對治法當做解脫的終極修學，短暫的對治並無不可，也就是稍微對治一下煩惱再來參禪，有時候會更上手，如果你把對治法當做終極修學，這樣以妄修妄，成佛的時間會拉的更長，當然，禪不是每個人都能領受，是適合根器比較利的眾生，對於中下根，還是需要以對治法來當做終極修學，接著下一句，臨濟就告訴你，面對煩惱該怎麼辦？
「真照無邊說似他」
自性的光明就是"真照"，這"真照"，不是說煩惱來了，自性的光明就不見了，就像烏雲遮住了太陽，並不是太陽不見了，而是太陽原本一直就在，只要你領悟了佛性一直都在，那麼煩惱的來去，都非干自性光明能無邊遍照的事實。
煩惱只是妄用之下的產物，只要你能明見自性，那些煩惱當下都轉為自性的妙用，所以你根本不需要去除煩惱，這妄用還是沒有離開你的佛性，所以不是離開現有的用上，另外去了悟佛性，你要了悟佛性，沒有離開當下，就從妄用的當下親見佛性。
我們常說佛性遍一切處，這遍一切處就是"真照無邊"，所以就算你有煩惱，佛性還是遍一切處，它原本就是沒有障礙，今天你是誤以為有障礙，誤以為實有個煩惱來去，這樣的迷惑讓你以為佛性不見了，今天善知識站出來，直指你正在說話的，正在吃飯的，正在走路的，那個就是！
禪師用"直指"的方式，就是"說似他"，雖然直指給你，但是你要懂的承擔，所以後面下一句就說了:
「離相離名人不禀」
當下已經就是離相、離名的狀態了，不是經過一番修為才離相、離名，我們必須先有這概念，你只需要認出它來，而不是把離相、離名當做是次第的修學功夫。
諸位要有一個概念，禪是無處不圓滿的，佛性呈現的，就是處處圓滿，本不執著，本不起妄，是你誤會眼前有障礙，不要一直再灌輸自己，有煩惱、有障礙，那些煩惱、障礙只是夢中幻化，只要你醒來，都沒那回事的。
所以現前就是離相、離名，只是你不肯承擔，這不肯承擔就是"人不稟"，也就是已經直指給你了，你還是沒辦法承擔，那該怎麼辦呢？接下來下一句:
「吹毛用了急須磨」
"吹毛"就是鋒利的寶劍，形容一把銳利的寶劍，就算一根羽毛掉在劍上也能夠砍斷，也就是智慧的寶劍，只要夠銳利，當下就能砍斷無明，如果在直指的當下，你還是不能了悟佛性，那你就要一再的反觀自照，看自己還有那裏知見有問題，把錯誤的知見，一個一個解決掉，你要加油啊，時間是不等人的，人生無常，一下子就老了，能夠砍斷無明的寶劍，要趕快磨了。