從須深盜法經探源，辨正世尊親傳原始佛教，即是大乘佛法

[次草]

識時務。

為何是識時務
這句摘楊花是結尾
還要對上
怎麼則不去也

[怪道1412]

跑的了和尚(動用同心)
跑不了廟(性即是佛)

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無來無去無代誌

[次草]

趙州禪師見徒弟表現還頗有悔意

是嗎
悔什麼意

[河中雨]

識時務?悔意?

好吧!~隨各人解讀吧

有無不住著 一念三千世界外 無人無眾生對誰說去
徒弟已有領悟 師父高興了就教他摘楊花去
其實摘楊花是慶賀漫天灑花之意
其他的還是各自解讀吧

[次草]

洞山說，不變異處豈有去也
曹山答，去亦不變異

這僧問這樣就不去嗎
趙州的摘楊花是在點明學人的心態

心能自照，不會因環境改變而改變

就像洞山（麻三斤）未開悟前
人家問他怎麼來怎麼去
被罵飯袋子，才開悟
這僧差洞山未悟前多少
楊花散開隨風飄散
不知落處
人心若如此
那有個本
心動就跟會通他方學佛一樣
前程未卜
所以要自覺自心起念，豈是易事
心裏的境界風，微細難知
所以鳥巢吹布毛
給了會通一個底
會通內心的境界風才能止息
從此自性自用，步上正途
在欲行禪知見力
火中生蓮終不壞
佛法就是一個覺字
如何提升覺性
要先認清當下的事相
還有自心心態
才能觀察入微
了解心性轉變的因緣
隨流認得性
這句也不易體驗
但是至道無難，唯嫌檢擇
但莫憎愛，洞然明白
如果喜歡自己的所知
討厭別人的所知
根本與開悟無緣
公案的劇情與日常生活有何差別
討論公案如果不能逐句對話
一一明了
練習對種種心境的理解
還要整段連貫
那會有如歴其境的體驗
心鏡明，鑒無礙
一時的錯知不是病
腦子難轉才是病
公案有公案的價值
離不開了解眾生心與自心
討論要逐句簡短練習
如果當成賣弄所知
早已違背禪宗精神
還不如老老實實討論
體驗禪宗是否能幫助人心

[妙吉祥如意]

很重要，所以要重複張貼！！

阿賴耶識是怎麼憑藉利用（五蘊）而成就其戲論諸行界的！？
就是熏習，對不對！？那麼熏習須要甚麼做原料！？有聽有懂嗎！？若懂了，許您繼續商量…
現在再來研究，為何彌勒菩薩教導觀行者必須（略彼諸行）！？
…（略彼諸行）又是講什麼修佛真功夫！？

瑜伽師地論
復次修觀行者。以阿賴耶識是一切戲論所攝諸行界故。略彼諸行。於阿賴耶識中總為一團一積一聚。為一聚已由緣真如境智。修習多修習故而得轉依。轉依無間當言已斷阿賴耶識。由此斷故當言已斷一切雜染。當知轉依由相違故。能永對治阿賴耶識。又阿賴耶識體是無常。有取受性。轉依是常。無取受性。緣真如境聖道方能轉依故。

……法寶請問：大冶精金應無變色現在搞懂了沒！？

談論佛法必須一步一腳印，要從真功夫上落實，若也不會，那就繼續打高空，閒嗑牙吧！！

哇哈哈哈哈~~~~果然不識貨，就是重複貼100次，對於魯洨洨，啼啼不止的外行仔也是無可奈何！！

阿賴耶識是怎麼憑藉利用（五蘊）而成就其戲論諸行界的！？
就是熏習，對不對！？那麼熏習須要甚麼做原料！？有聽有懂嗎！？

摘楊花~~摘楊花~~

這則公案堪稱禪門照妖鏡，凡是對禪法外行者，在此公案前狐掰瞎扯，絕對會粉漏氣！！
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[次草]

最大的漏氣
一定是不敢明講那一位

[cyc320]

阿賴耶識是怎麼憑藉利用（五蘊）而成就其戲論諸行界的！？
A：若復有人知一切法無我 得成於忍。
就是熏習，對不對！？那麼熏習須要甚麼做原料！？有聽有懂嗎！？
A：善知識。真如自性起念。六根雖有見聞覺知。不染萬境。而真性常自在。故經云。能善分別諸法相。於第一義而不動。

[cyc320]

參考看看：
善知識。我此法門。從上以來。先立無念為宗。無相為體。無住為本。無相者。於相而離相。無念者。於念而無念。無住者。人之本性。於世間善惡好醜。乃至冤之與親。言語觸刺欺爭之時。並將為空。不思酬害。念念之中。不思前境。若前念今念後念。念念相續不斷。名為繫縛。於諸法上。念念不住。即無縛也。此是以無住為本。

善知識。外離一切相。名為無相。能離於相。即法體清淨。此是以無相為體。

善知識。於諸境上。心不染曰無念。於自念上。常離諸境。不於境上生心。若只百物不思。念盡除卻。一念絕即死。別處受生。是為大錯。學道者思之。若不識法意。自錯猶可。更勸他人。自迷不見。又謗佛經。所以立無念為宗。

善知識。云何立無念為宗。只緣口說見性。迷人於境上有念。念上便起邪見。一切塵勞妄想。從此而生。自性本無一法可得。若有所得。妄說禍福。即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。

善知識。無者無何事。念者念何物。無者無二相。無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體。念即是真如之用。真如自性起念。非眼耳鼻舌能念。真如有性。所以起念。真如若無。眼耳色聲當時即壞。

[怪道1412]

戲論

[獅子吼站阿含經簡註]
違反真理或不能增進善法的言論。

[佛學大辭典（丁福保）]
（術語）非理之言論。無義之言論。又不問理非理，總斥一切之言論。與俗所謂滑稽，冗談等同。大日經疏十九曰：「戲論者，如世戲人以散亂心動作種種身口，但悅前人而無實義。今妄見者所作者亦同於此，故名戲論也。」大乘玄論二曰：「戲論是借譬之名。（中略）於道無所剋獲，如小兒戲論為耳。」嘉祥法華義疏二曰：「無記心中往復言論名為戲論。中論云：戲論有二種：一者愛論，二者見論。」最勝王經一曰：「實際之性，無有戲論，惟獨如來證實際法。戲論永斷，名為涅槃。」法華經信解品曰：「今日世尊令我等思惟蠲除諸法戲論之糞。」

[佛光阿含藏]
參見起世因本經卷第八(大一‧三五○上)作：「若念有我，則是邪念，則是有為，則是戲論；若念無我，亦是戲論，乃至有色、無色、有想、無想、非有想非無想，悉是戲論。諸比丘！所有戲論，皆悉是病。」

[阿含辭典（莊春江）]
即「障礙；虛妄；迷執」(papañca)，菩提比丘長老英譯為「增生」，瓦爾許先生英譯為「增生的趨勢」，也有英譯為「障礙；妨礙：拖延」、「幻想；妄想」的。

[佛光大辭典]
梵語 prapañca。謂錯誤無意義之言論。即違背真理，不能增進善法而無意義之言論。佛遺教經（大一二‧一一一二上）：「汝等比丘！若種種戲論，其心則亂，雖復出家，猶未得脫。是故比丘！常急捨離亂心戲論，若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患，是名不戲論。」瑜伽師地論卷九十一（大三○‧八一五上）：「此中能引無義思惟分別所發語言，名為戲論。何以故？於如是事勤加行時，不能少分增益善法，損不善法，是故說彼名為戲論。」

中論卷三觀法品分戲論為愛論與見論兩種。愛論謂於一切法取著之心，見論為於一切法作決定解。鈍根者起愛論，利根者起見論；在家者起愛論，出家者起見論；天魔起愛論，外道起見論；凡夫起愛論，二乘起見論。

佛性論卷三述及三種、九種戲論。三種為：(一)貪愛，(二)我慢，(三)諸見。九種為：(一)通計我，(二)約計是我，(三) 計我應生，(四)計我不更生，(五)計我有色應生，(六)計我無色應生，(七)計我有想應生，(八)計我無想應生，(九)計我非想非非想應生。

佛遺教經論疏節要說二種戲論：(一)於真實之理生戲論，(二)於世間之事生戲論。此外，中觀論疏卷一亦列舉五種戲論。〔中論卷一觀因緣品、大日經疏卷五〕（參閱「愛論見論」5463） p6439

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云何有情心有貪等？自分別力所任持故，心之顛倒未永斷故，此由無明力所起故(由癡有愛,則我病生(眩瞖損慧眼...?!