公案很難懂

[新老怪]

信堅

參同契》偈頌的重心所在，也是一乘佛法的基本觀念。
它闡明了宇宙萬事萬物之間的關係 是“回互而又不回互”的。
1站在回互的角度上講，各種事物間 是相互關涉的，是統攝於法性、本體之中；
2站在不回互的角度上看，各種事物 又各自住位，互不淆雜。
所謂 回互，是指事理無礙，事事無礙；
所謂不回互，是指事理各立，事事住位。
這便向學人 昭示了理 存在於一切事物之中，而一切事物 又在理這個本體的統攝下 各呈差別。
因而學人 在把握事物的本體時，切不能昧失 其現象界的差別；
在認識到現象界的差別時，又不能昧失了 滲透於一切現象界中的“理”。
理事圓融，回互而又不回互，正是石頭“路滑”之處。

[新老怪]

信堅

「明、暗」，有兩層含義：
其一，事相顯豁為「明」，性理深奧為「暗」。用中有體，體中有用。
其二，明白的語言稱為「明」，含蓄的語言稱為「暗」。
對明白顯豁的道理，不要以明對明，流於淺薄；
深奧的道理，應當注意語言的通俗易懂，不要以暗對暗，流入晦澀。
理與事、明與暗，各自相對待，而又統一於真如之體，這便如同人在行走時，兩足有先後，不可偏廢一般。

太極圖，一邊明、一邊暗，一邊白、一邊黑。
但是，這個白的部分、明的部分，不是純粹的陽；
黑的部分、暗的部分不是純粹的陰。
太極圖，白的部分中間要加一個黑點，黑的部分中間加一個白點。
就是“當明中有暗”、“當暗中有明”。(陰中有陽，陽中有陰。)

[妙吉祥如意]

老子道德經
道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和！！

[新老怪]

信堅

滿腹經論，學富五車，都是知識、見聞覺知，世智辯聰，不能了生死大事，不能明心見性。
要想明心見性，最簡單的方法，是心領意會，見性大師的悟道因緣。
”欲知山下路，須問過來人”。依之修行，見道只在眼前。

見道只在眼前

[新老怪]

信堅

洞山良價禪師（807〜869），唐代高僧，曹洞宗之祖。
幼年出家。師父教他誦《般若心經》，念至「無眼耳鼻舌身意」處，忽以手捫面，問師曰：「某甲有眼耳鼻舌等，何故經言無？」其師駭然異之，曰：「吾非汝師。」即指往五洩山禮勝默禪師披剃。
21歲在嵩山受具足戒，然後便遊方參學。
首詣南泉。值馬祖諱辰修齋，泉問眾曰:來日設馬祖齋，未審馬祖還來否? 眾皆無對。
師出對曰: 待有伴即來。
泉曰: 此子雖後生，甚堪雕琢。
師曰: 和尚莫壓良為賤。

待有伴即來。
有伴。2

[新老怪]

信堅

僧問: 如何是古佛心?
國師曰: 牆壁瓦礫是。
僧曰: 牆壁瓦礫，豈不是無情?
國師曰: 是。
牆壁瓦礫是無情，沒有知覺，冥頑不靈，怎麼會是古佛心呢？
國師說: 有情無情同圓種智，因分別故，就生出有情無情不同。
如若不分別，一切聲色、山河大地，都在心性中圓，而無一法可得，又有什麼有情無情呢？

僧問：『還解說法否？』
國師答：『常說熾然說。無間歇。』
因為佛是說法度生的，古佛會說法，無情既是古佛心，當然也就會說法了。此僧與我等凡夫一樣。無情說法，無間歇地，時時時刻刻都在說。我們往往都著在所見所聞上，不知道無說才是真說。聽到聲音了，就是聽到；沒有聽到聲音，就是沒有聽到。其實，沒有聽到聲音也是聽到！你聽到個沒有聲音嘛！所以，無說是真說，因大音希聲說之故。聞性 不在有聲與無聲。

僧問：『某甲為甚麼不聞？』
國師答：『汝自不聞，不可妨他聞者也。』
這是你自己不聞，因為你顢頇佛性，著在有聲可聞上了，不知道無聞 才是真聞。進一步看，聞無聞者是誰？聽到了沒有聲音的是誰呀？你的聞性 聽到個無聲，難道不是聽到了嗎？而這個無聲 無分別時，正是你的聞性現前之時，是故是真聞。你自己不聞，不能妨礙那個能聞的啊！

僧問：『未審甚麼人得聞。』
國師答：『諸聖得聞。』
盡大地無一人不聞。因為人人都有聞性。你不聞，是你的聞性被妄念障礙住了。諸佛、菩薩、羅漢、辟支佛等，無妄想執著，因此他們能聞 “聞性”。

僧問：『和尚還聞否？』
國師答：『我不聞。』
你自己能聽到麼？ 國師說，我還未見性，故不聞。

僧問：『和尚既不聞，爭知無情解說法？』
國師答：『賴我不聞，我若聞，即齊於諸聖，汝即不聞我說法也。』
國師說，幸好我不聞，假若我聞到了，我就是聖人了，你也就聽不到我說法了。聖人無說而說，無聞而聞。凡有言說，皆無實義。本來無法可說，本來也無人聞法。若還有法可說、有人聞法，那正是執著在人相、我相上了。(我若聞，你就不聞我說法。意思是真正的聞是無聞，假若能聽到，我就著相了；我著相了，就沒有說法的資格，就不能給你說法了。)

僧緊逼道：『恁麼則眾生無分去也。』
國師答：『我為眾生說，不為諸聖說。』
若是這樣，眾生就不能聽到無情說法了，成道就無望了？國師說，我對眾生方便說法。

僧問：『眾生聞後如何？』
國師答：『即非眾生。』
眾生聽你講過以後，會怎麼樣啊？國師回答說，眾生若能聽到無情說法，薦取這不生不滅的聞性，那就超凡入聖了，就不是眾生了。眾生之所以為眾生，就是因為迷誤不醒；假如當下一醒悟，即非眾生了。

僧又問：『無情說法，據何典教？』
國師答：『灼然，言不該典，非君子之所談。汝豈不見《華嚴經》云：剎說、眾生說、三世一切說。』
無情會說法，出自什麼經典？國師說你這樣說當然很對，如果無情說法沒有依據經典，那就沒有任何意義，也不是君子所言了。《華嚴經》云：一切灰塵、一切國土都在說法，一切眾生即包含一切，不管是有情世間，還是無情世間無不在說法，過去世、現在世、未來世三世法無不在說法啊！

「有情無情同圓種智」。真心能夠成就萬物，反過來萬物顯現真心。一切無情本來是佛性所顯現，眾生只是因為無明之故，誤認四大為自己色身，於是就分別有情無情，其實一切都是自己。 所以說「若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知」。真正的妙玄奧意是無法表說的，只有意會、神知。若住在言說上，就會不到真義了，故雲「若將耳聽終難會」，「眼處聞聲方得知」。無情說法是觸景生情，心領神會，無聞而聞的一種心開意解的微妙神境。做功夫參究到無說、無聞，妄念不起處，就能觸景生情，領會個中奧義。

[新老怪]

月藏


古希臘有個神話，說一位勇士力大無比，世間英雄乃至眾神無有人能戰勝他。但他有個弱點，即他的腳後跟不能離開大地，一旦離開大地，他就不堪一擊。是大地賜予他 無窮無盡的力量，離開了大地，他什麼也不是。而大地常常被人們踩在腳下，沒有誰看得起。人們好高騖遠，總喜歡去追求 那些玄而又玄的事物。無論再玄妙的事物和境界，離開了泥土，離開了實實在在的大地，其實什麼也不是。

罔明菩薩比七佛之師的文殊菩薩高明之處，不在於他的定力 或他的智慧有多高，僅僅在於 他就是大地的象徵，他與大地融為一體，他是大地身上的一塊混沌的泥土。“離心意識參！”“看腳下！”“吹布毛！”“截斷眾流！”“棒喝！”“莫踏空！”等等，無不時時處處 要你回歸到堅實的大地上來，學人不會，總在處處尋求奇妙之物與事，就是你真的尋得到，又有什麼氣力？總嫌蒼白得很！

《華嚴》有幾重境界，而最高的不是事法界，也不是理法界，乃至也不是理事無礙法界，而是事事無礙法界。當窮盡一切理，一法也不可得，唯剩下一真實在時，自然能入事事無礙法界了。

[新老怪]

宋．寂音尊者慧洪覺範撰

1 涅槃經曰。譬如有人。以雜毒藥用塗大鼓。於眾人中擊之發聲。雖無心欲聞。聞之皆死。唯除一人不橫死者。是大乘典大涅槃經 亦複如是。在在處處。諸行眾中。有聞聲者。所有貪欲．瞋恚．愚癡悉皆滅盡。其中雖有 無心思念。是大涅槃因緣力故。能滅煩惱。諸結自滅。犯四重禁及五無間。聞是經已。亦作無上菩提因緣。漸斷煩惱。除不橫死一闡提也。
又曰。何等名為秘密之藏。猶如∴（伊）字。三點若並。則不成伊。從亦不成。如摩醯首羅面上三目。乃得成伊三點。若別亦不得成。我亦如是。解脫之法 亦非涅槃。如來之身 亦非涅槃。摩訶般若 亦非涅槃。三法各異。亦非涅槃。我今安住 如是三法。為眾生故。名入涅槃。如世∴（伊）字。

　　傳曰。岩頭奯禪師嘗曰。涅槃經此三段義。略似宗門。夫言似 則非宗門旨要明矣。然宗門旨要。雖即文字語言不可見。離文字語言。亦安能見哉。
臨濟曰。大凡舉唱。須一句中 具三玄。一玄中具三要。有玄有要。此塗毒鼓聲也。
臨濟歿二百年。尚有聞而死者。夫分賓主。如並存照用。如別立君臣。
如從慈明曰。一句分賓主。照用一時行。若會個中意。日午打三更。
同安曰。賓主穆時全是妄。君臣合處正中邪。還鄉曲調如何唱。明月堂前枯樹花。
如前語句。皆非一代時教之所管攝。摩醯首羅面上豎亞一目。非常目也。

[新老怪]

信堅

●其實，紫柏大師所指、慧洪禪師所憂之事，豈止是僅僅宋元明那個時代有？
仔細留心各地論壇，口水戲論除外，本不足道也，而那些熱衷於鬥機鋒轉語的，不正頭出頭沒，忙著剽竊，忙得不亦樂乎嗎？
不也是人人據為己有，把古代宗師所悟，得當成自己所悟得的嗎？
嗚呼，宗門之衰象，種種症狀，古今無異！

[新老怪]

當明中有暗，勿以暗相遇。
當暗中有明，勿以明相睹。
明暗各相對，比如前後步。


太極圖，白的部分中間 要加一個黑點，黑的部分中間 加一個白點。
就是“當明中有暗”、“當暗中有明”。
(陰中有陽，陽中有陰。)

“勿以暗相遇”，
不能夠沉溺到陰暗地帶去了。跟大家在一起的時候，自己保持心明眼亮，雖然和光共塵，但是也不會“以暗相遇”，不會放棄自己的原則和本分，不會隨波逐流。
凡是菩薩示現在世間，顯出的都是普通凡夫的樣子，同樣就要顯出普通凡夫的煩惱。
但他不把煩惱當真，不會被陰暗的煩惱，牽牢自己的鼻子。