元音老人講述
僧問大隨禪師：“劫火洞然，大千俱壞，未審這個壞不壞？”
這個，是指妙明真心，也就是佛性。佛性不生不滅，怎麼會壞？
若錯認分別心為佛性，那就壞了。
大隨禪師只用一個字作答：“壞！”
大隨禪師怎麼知道他 是錯認分別心為佛性呢？從這僧所問的話 就可以看出來。
其實，劫火是假，大千非真。將佛性與劫火、大千聯繫起來，劫火、大千就是前塵。
這樣的“佛性”分明是前塵分別影事，而不是妙明真心，所以大隨禪師答他：“壞！”
我們說的是妄心本無，不是說沒有真心，真心是有的。
前面講過，連草葉縷結 都有體性，何況真心！真心即法身。
如果法身沒有了，那麼報身、化身也就都沒有了。這豈不是落空了麼？這豈不是斷滅了麼？
公案很難懂
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新老怪
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Re: 公案很難懂
月藏
常不同常同，常同常不同——智證之五十六
1《起信論》曰：
以取一切眾生如己身故，而亦不取眾生相。此以何義？謂如實知一切眾生及與己身，真如平等，無別異故。以有如是大方便智，除滅無明，見本法身，自然而有不思議業種種之用，即與真如等，遍一切處。
2傳曰：
若真能敬重自己佛性，即於一切眾生，以交神之道見之。何以故？以我與眾生無差別故。比丘辰巳之間齋者，以與眾生接，不得不齋。《易·同人卦》曰：“文明以健，中正而應，君子也。”文明，禮也，粲然與物接而健違之。中正，德也，介然與物辯而應從之。與物接而違，與物辯而從，此君子所以同人之際，不可得而親疏也。龍興宗靖禪師初參雪峰，宗承印可，乃自誓充飯頭，服勞余十載。嘗於眾堂中，袒一膊釘簾，雪峰睹而記曰：“汝向後住持有千僧，其中無一人衲子也。”靖悔過。辭歸台州，住六通院。錢王請居龍興寺，有眾千余，唯三學講誦之徒，果如雪峰所志。
3
悟道後與悟道前 沒有什麼本質的不同，佛與眾生沒有什麼本質的不同。悟道前的你，是色受想行識五蘊和合而成，悟道後也還是如此，不會增減一分。
悟道，即眾生成佛；迷法，則佛是眾生。迷與悟，相對而立言，從本質來看，佛性不會在迷而減，也不會在悟而增。
譬如有燈，則照見屋內一切物件；無燈，則一切物件隱入黑暗。但物件絕不會 因有照無照而增減。這是常同之意。
但迷與悟、有照無照 畢竟不同。
迷則沉淪三界，流轉六道，猶如火宅，不能出得；
悟則一念回光，緣起無生，豁然解脫，如魚脫鉤，似鳥離籠，無礙自在。
譬如有燈，則如入暗屋 而能暢行無阻，無照則難免磕磕碰碰，左右羈絆，不能得出。
這是不同之意。了脫身心者，方能常同 而常不同，常不同而實常同。
有執文迷理之徒，不能證得真實法身，偏著一邊，
聞不同 則執不同，灰身滅智，閉目塞耳，以為真有眾生界可出，真有涅槃可得，行事處世，常悖世間；
聞同則執同，眾生墮己亦隨墮，貪嗔痴惱一刻不休歇，殺人放火，多行不義之事，還自以為高明。
如此之類，皆為不能真實證見，不解同何以同，不同何以不同，何以常差別而常不同，常不同而實常同。
是僧從僧，在俗隨俗，一切皆應如其本分。
龍興宗靖禪師 既蒙雪峰印可，又十年來自薦作飯頭，含辛茹苦為道，其見地不可謂不正，其所修行不可謂不實。
只為心頭 尚有一絲雜念未盡，不能與本分相應，光著一隻膀子釘窗簾，是僧而不從僧儀，致受雪峰之譏，
而後竟真如其師所預見，足見此事不虛！
常不同常同，常同常不同——智證之五十六
1《起信論》曰：
以取一切眾生如己身故，而亦不取眾生相。此以何義？謂如實知一切眾生及與己身，真如平等，無別異故。以有如是大方便智，除滅無明，見本法身，自然而有不思議業種種之用，即與真如等，遍一切處。
2傳曰：
若真能敬重自己佛性，即於一切眾生，以交神之道見之。何以故？以我與眾生無差別故。比丘辰巳之間齋者，以與眾生接，不得不齋。《易·同人卦》曰：“文明以健，中正而應，君子也。”文明，禮也，粲然與物接而健違之。中正，德也，介然與物辯而應從之。與物接而違，與物辯而從，此君子所以同人之際，不可得而親疏也。龍興宗靖禪師初參雪峰，宗承印可，乃自誓充飯頭，服勞余十載。嘗於眾堂中，袒一膊釘簾，雪峰睹而記曰：“汝向後住持有千僧，其中無一人衲子也。”靖悔過。辭歸台州，住六通院。錢王請居龍興寺，有眾千余，唯三學講誦之徒，果如雪峰所志。
3
悟道後與悟道前 沒有什麼本質的不同，佛與眾生沒有什麼本質的不同。悟道前的你，是色受想行識五蘊和合而成，悟道後也還是如此，不會增減一分。
悟道，即眾生成佛；迷法，則佛是眾生。迷與悟，相對而立言，從本質來看，佛性不會在迷而減，也不會在悟而增。
譬如有燈，則照見屋內一切物件；無燈，則一切物件隱入黑暗。但物件絕不會 因有照無照而增減。這是常同之意。
但迷與悟、有照無照 畢竟不同。
迷則沉淪三界，流轉六道，猶如火宅，不能出得；
悟則一念回光，緣起無生，豁然解脫，如魚脫鉤，似鳥離籠，無礙自在。
譬如有燈，則如入暗屋 而能暢行無阻，無照則難免磕磕碰碰，左右羈絆，不能得出。
這是不同之意。了脫身心者，方能常同 而常不同，常不同而實常同。
有執文迷理之徒，不能證得真實法身，偏著一邊，
聞不同 則執不同，灰身滅智，閉目塞耳，以為真有眾生界可出，真有涅槃可得，行事處世，常悖世間；
聞同則執同，眾生墮己亦隨墮，貪嗔痴惱一刻不休歇，殺人放火，多行不義之事，還自以為高明。
如此之類，皆為不能真實證見，不解同何以同，不同何以不同，何以常差別而常不同，常不同而實常同。
是僧從僧，在俗隨俗，一切皆應如其本分。
龍興宗靖禪師 既蒙雪峰印可，又十年來自薦作飯頭，含辛茹苦為道，其見地不可謂不正，其所修行不可謂不實。
只為心頭 尚有一絲雜念未盡，不能與本分相應，光著一隻膀子釘窗簾，是僧而不從僧儀，致受雪峰之譏，
而後竟真如其師所預見，足見此事不虛！
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Re: 公案很難懂
月藏
有而非真，空而不滅——智證之五十七
1
《楞伽經》曰：佛告大慧：“為世間以彼惑亂，諸聖亦現，而非顛倒。大慧，如春時焰、火輪、垂髮、乾闥婆城、幻、夢、鏡像，世間顛倒，非明智也，然非不現。”
2
傳曰：
《涅槃經》曰：迦葉菩薩白佛言：“世尊，若以因此煩惱之想，生於倒想，一切聖人 實有倒想而無煩惱。是義雲何？”
佛言：“善男子，雲何聖人而有倒想？”迦葉菩薩言：“世尊，一切聖人，牛作牛想，亦說是牛，馬作馬想，亦說是馬。男女、大小、舍宅、車乘、去來亦爾，是名倒想。”
“善男子，一切凡夫有二種想：一者世流布想，二者著想。一切聖人唯有世流布想，無有著想。一切凡夫惡覺觀故，於世流布生於著想。一切聖人 善覺觀故，於世流布不生著想。是故凡夫 名為倒想，聖人雖知，不名倒想。”
蓋境本自空，何須壞相，而心虛自照，豈假緣生乎？
以是一切聖人，不同凡夫能所情執知見也。
《廣博嚴經》曰：佛令阿難遍告諸比丘，使集聽法。阿難承佛慈旨，報已復還佛所，而白佛言：
“是諸比丘言：我等見祇陀林中，大水盈滿，大光普照，房舍園林，悉不復現。以是事故，悉來不得。”
佛告阿難：“彼諸比丘於非水中 而作水想。不唯於非水中 而作水想，亦於非色中 而作色想，非受、想、行、識中而作受、想、行、識想。”此所謂以彼惑亂，惡覺觀故，於世流布生於著想也。
3
常有學人問：佛法說這也空那也空，譬如這個杯子，我們都看到它是一個杯子，莫非諸佛菩薩看不到它，還是把它看成其它什麼東西了？
答曰：你看到了它，諸佛菩薩也同樣看到了它，沒有什麼兩樣。你說它是個杯子，諸佛菩薩也說它是個杯子，並非把它看成一個碗。
又問：既然如此，為什麼要說它（杯子）空呢？杯子明明是有，是存在的，你可以看到它，可以摸到它，可以端起來喝茶！
答曰：空不是滅，不是沒有。不要一聽說空，就把它想成什麼也沒有，空空如也。空，只是說這個杯子沒有實在的自體，並不固定就是一個杯子。原本是塊泥土，因緣和合，做成了杯子。如果把這個杯子還原成泥土，又可以做成一個碗。你看，泥土——杯子——泥土——碗，它們其實只是一個東西，緣起和合而流轉無窮，一會兒現泥土相，一會兒現杯子相，一會兒現碗相，只是不同的顯現罷了。所以說，杯子無實在的自體，從本質上看，杯子體是空的。凡夫眾生不能達本，只知著相，故起顛倒見，反而認為杯子是實在的有。若能透過種種變化的現象，直觀其本質，則知杯子無自性，諸法皆無自性。無自性，故說其是空。
世尊在楞伽法會上，回答大慧菩薩說：世間諸法，皆如陽焰、火輪、海市蜃樓，如夢如幻，對眾生如此顯現，對諸聖也同樣如此顯現，只是眾生顛倒，執以為實有，諸聖雖現而不顛倒，知其是幻。
諸佛菩薩與眾生的 唯一區別，就在於一個知是幻，一個不知是幻。
1
《涅槃經》曰：迦葉菩薩白佛言：“世尊，若以因此煩惱之想，生於倒想，一切聖人 實有倒想而無煩惱。是義雲何？”
佛言：“善男子，雲何聖人而有倒想？”迦葉菩薩言：“世尊，一切聖人，牛作牛想，亦說是牛，馬作馬想，亦說是馬。男女、大小、舍宅、車乘、去來亦爾，是名倒想。”
“善男子，一切凡夫有二種想：一者世流布想，二者著想。一切聖人唯有世流布想，無有著想。一切凡夫惡覺觀故，於世流布生於著想。一切聖人善覺觀故，於世流布不生著想。是故凡夫名為倒想，聖人雖知，不名倒想。”
3
《涅槃經》中，迦葉菩薩以為，一切聖人見牛作牛想，也說是牛，見馬作馬想，也說是馬，其它諸如男女、大小、舍宅、車乘、來去等，也無不如此。如果是這樣的話，那一切聖人豈不同凡夫一樣，也有顛倒想了？
世尊解釋說：一切凡夫有二種想，一是世間流布想，一是著想。而一切聖人隨順世間，也可以順從世間的一切名言分別，見牛作牛想，見馬作馬想，說牛是牛，說馬是馬，只是不執著於牛相馬相，即只有世流布想而無著想。
譬如同看一場電影，愚人與智者 所見無二，但愚人迷惑，執著電影中所見全是真實，而智者知道，這只是一場電影，由眾演員、道具眾緣和合，表演所現。
聖賢與凡夫的區別無他，只在於一個不迷惑，一個迷惑。
a些慢 發表於 2012-3-16 09:30
聖賢與凡夫的區別無他，只在於一個見實相，一個見幻相
可以這麼說嗎?
b不可以！
實相無相，你怎麼能見？如果一個見實相，一個見幻相，莫非有二相？
聖賢與凡夫，同見幻相，只是聖賢知是幻相，凡夫不知，以為真實。
什麼是“春時焰”：
《楞伽經》：“譬如群鹿，為渴所逼，見春時焰，而作水想。迷亂馳趣，不知非水。”
春時焰，大家應該都見過，就是天氣轉暖時，大地升發的水汽。有時在太陽底下看書，在白紙上 看到有一縷縷升騰的影子，就是此物。
什麼是“火輪”：
用一根點燃的木柴，在空中快速畫圈，就產生了一個看似燃燒著的輪子，其實是視覺殘留。
什麼是“垂髮”：
眼睛有翳的人（近視眼的師兄應該有體會），常看見有一條條，彷彿絲一樣的物體在眼前飄動。想當然地認為，是自己的頭髮垂下來了。
其實不是，現代醫學叫做“玻璃體混濁”，古人叫做翳。
a些慢 發表於 2012-3-16 09:47
老師，前面卡在一個地方。
總認為眼病是可以治療好的，
以為佛菩薩都是無眚人
b有眚見空花，無眚者不見，比喻也，不可執比喻而失實義。
眚之有無，非關眼睛，而在乎智慧，智者無眚，愚夫有眚。
眚之有無，相對而立言也，較凡愚之執所見為實，諸佛菩薩知所見為幻，並非實有，也可言諸聖無眚。
無眚，非無見也，見而知其空，乃真無眚也。
若只是無見，以斷滅為無眚，非真無眚，無見正是其眚，非真無眚也。
a甲方乙方 發表於 2012-3-16 18:50
學人對“世流布想”還沒能正確理解，是指“見世間和合相變化相”嗎？
請老師說說。
b世間見此物流動之相，為便於指稱，說它是水；又見此物蒸騰之相，為便於指稱，說它是汽；
又見此物凝固不動之相，為便於指稱，說它是冰。這就是世流布。
世流布就是給一切事物 貼上名相的標籤，方便指認和言說。
聖賢隨順世間，世間人見水說是水，見汽說是汽，見冰說是冰，聖賢也如是見如是說，並無異見異說。
唯一不同的是，世間凡夫執相各有自體，聖賢卻認為，若水若汽若冰等，皆是名相，
名相本身 是沒有自身本體的，不過是此物的不同的相狀而已。
《金剛經》曰：“我說如來，即非如來，是名如來。”
又說：“凡所有相，皆是虛妄。若能見相非相，則見如來。”
a甲方乙方 發表於 2012-3-17 10:26
謝老師，學人是在流布二字上鑽牛角尖了。呵呵！關健正是“此物的流動之相”！老師說的“此物”也是個比喻 ...
b這個此物，三世諸佛 也不知它是個什麼東西，為了方便說法，給它起了很多名字，譬如真如、法身、法性、如來、涅槃、佛、自性、法界等等。雖有種種名字，還是不能說它 就是個什麼。何以故？隨緣而不變，不變而又隨緣故。
一切無自性，故一切無相
有而非真，空而不滅——智證之五十七
1
《楞伽經》曰：佛告大慧：“為世間以彼惑亂，諸聖亦現，而非顛倒。大慧，如春時焰、火輪、垂髮、乾闥婆城、幻、夢、鏡像，世間顛倒，非明智也，然非不現。”
2
傳曰：
《涅槃經》曰：迦葉菩薩白佛言：“世尊，若以因此煩惱之想，生於倒想，一切聖人 實有倒想而無煩惱。是義雲何？”
佛言：“善男子，雲何聖人而有倒想？”迦葉菩薩言：“世尊，一切聖人，牛作牛想，亦說是牛，馬作馬想，亦說是馬。男女、大小、舍宅、車乘、去來亦爾，是名倒想。”
“善男子，一切凡夫有二種想：一者世流布想，二者著想。一切聖人唯有世流布想，無有著想。一切凡夫惡覺觀故，於世流布生於著想。一切聖人 善覺觀故，於世流布不生著想。是故凡夫 名為倒想，聖人雖知，不名倒想。”
蓋境本自空，何須壞相，而心虛自照，豈假緣生乎？
以是一切聖人，不同凡夫能所情執知見也。
《廣博嚴經》曰：佛令阿難遍告諸比丘，使集聽法。阿難承佛慈旨，報已復還佛所，而白佛言：
“是諸比丘言：我等見祇陀林中，大水盈滿，大光普照，房舍園林，悉不復現。以是事故，悉來不得。”
佛告阿難：“彼諸比丘於非水中 而作水想。不唯於非水中 而作水想，亦於非色中 而作色想，非受、想、行、識中而作受、想、行、識想。”此所謂以彼惑亂，惡覺觀故，於世流布生於著想也。
3
常有學人問：佛法說這也空那也空，譬如這個杯子，我們都看到它是一個杯子，莫非諸佛菩薩看不到它，還是把它看成其它什麼東西了？
答曰：你看到了它，諸佛菩薩也同樣看到了它，沒有什麼兩樣。你說它是個杯子，諸佛菩薩也說它是個杯子，並非把它看成一個碗。
又問：既然如此，為什麼要說它（杯子）空呢？杯子明明是有，是存在的，你可以看到它，可以摸到它，可以端起來喝茶！
答曰：空不是滅，不是沒有。不要一聽說空，就把它想成什麼也沒有，空空如也。空，只是說這個杯子沒有實在的自體，並不固定就是一個杯子。原本是塊泥土，因緣和合，做成了杯子。如果把這個杯子還原成泥土，又可以做成一個碗。你看，泥土——杯子——泥土——碗，它們其實只是一個東西，緣起和合而流轉無窮，一會兒現泥土相，一會兒現杯子相，一會兒現碗相，只是不同的顯現罷了。所以說，杯子無實在的自體，從本質上看，杯子體是空的。凡夫眾生不能達本，只知著相，故起顛倒見，反而認為杯子是實在的有。若能透過種種變化的現象，直觀其本質，則知杯子無自性，諸法皆無自性。無自性，故說其是空。
世尊在楞伽法會上，回答大慧菩薩說：世間諸法，皆如陽焰、火輪、海市蜃樓，如夢如幻，對眾生如此顯現，對諸聖也同樣如此顯現，只是眾生顛倒，執以為實有，諸聖雖現而不顛倒，知其是幻。
諸佛菩薩與眾生的 唯一區別，就在於一個知是幻，一個不知是幻。
1
《涅槃經》曰：迦葉菩薩白佛言：“世尊，若以因此煩惱之想，生於倒想，一切聖人 實有倒想而無煩惱。是義雲何？”
佛言：“善男子，雲何聖人而有倒想？”迦葉菩薩言：“世尊，一切聖人，牛作牛想，亦說是牛，馬作馬想，亦說是馬。男女、大小、舍宅、車乘、去來亦爾，是名倒想。”
“善男子，一切凡夫有二種想：一者世流布想，二者著想。一切聖人唯有世流布想，無有著想。一切凡夫惡覺觀故，於世流布生於著想。一切聖人善覺觀故，於世流布不生著想。是故凡夫名為倒想，聖人雖知，不名倒想。”
3
《涅槃經》中，迦葉菩薩以為，一切聖人見牛作牛想，也說是牛，見馬作馬想，也說是馬，其它諸如男女、大小、舍宅、車乘、來去等，也無不如此。如果是這樣的話，那一切聖人豈不同凡夫一樣，也有顛倒想了？
世尊解釋說：一切凡夫有二種想，一是世間流布想，一是著想。而一切聖人隨順世間，也可以順從世間的一切名言分別，見牛作牛想，見馬作馬想，說牛是牛，說馬是馬，只是不執著於牛相馬相，即只有世流布想而無著想。
譬如同看一場電影，愚人與智者 所見無二，但愚人迷惑，執著電影中所見全是真實，而智者知道，這只是一場電影，由眾演員、道具眾緣和合，表演所現。
聖賢與凡夫的區別無他，只在於一個不迷惑，一個迷惑。
a些慢 發表於 2012-3-16 09:30
聖賢與凡夫的區別無他，只在於一個見實相，一個見幻相
可以這麼說嗎?
b不可以！
實相無相，你怎麼能見？如果一個見實相，一個見幻相，莫非有二相？
聖賢與凡夫，同見幻相，只是聖賢知是幻相，凡夫不知，以為真實。
什麼是“春時焰”：
《楞伽經》：“譬如群鹿，為渴所逼，見春時焰，而作水想。迷亂馳趣，不知非水。”
春時焰，大家應該都見過，就是天氣轉暖時，大地升發的水汽。有時在太陽底下看書，在白紙上 看到有一縷縷升騰的影子，就是此物。
什麼是“火輪”：
用一根點燃的木柴，在空中快速畫圈，就產生了一個看似燃燒著的輪子，其實是視覺殘留。
什麼是“垂髮”：
眼睛有翳的人（近視眼的師兄應該有體會），常看見有一條條，彷彿絲一樣的物體在眼前飄動。想當然地認為，是自己的頭髮垂下來了。
其實不是，現代醫學叫做“玻璃體混濁”，古人叫做翳。
a些慢 發表於 2012-3-16 09:47
老師，前面卡在一個地方。
總認為眼病是可以治療好的，
以為佛菩薩都是無眚人
b有眚見空花，無眚者不見，比喻也，不可執比喻而失實義。
眚之有無，非關眼睛，而在乎智慧，智者無眚，愚夫有眚。
眚之有無，相對而立言也，較凡愚之執所見為實，諸佛菩薩知所見為幻，並非實有，也可言諸聖無眚。
無眚，非無見也，見而知其空，乃真無眚也。
若只是無見，以斷滅為無眚，非真無眚，無見正是其眚，非真無眚也。
a甲方乙方 發表於 2012-3-16 18:50
學人對“世流布想”還沒能正確理解，是指“見世間和合相變化相”嗎？
請老師說說。
b世間見此物流動之相，為便於指稱，說它是水；又見此物蒸騰之相，為便於指稱，說它是汽；
又見此物凝固不動之相，為便於指稱，說它是冰。這就是世流布。
世流布就是給一切事物 貼上名相的標籤，方便指認和言說。
聖賢隨順世間，世間人見水說是水，見汽說是汽，見冰說是冰，聖賢也如是見如是說，並無異見異說。
唯一不同的是，世間凡夫執相各有自體，聖賢卻認為，若水若汽若冰等，皆是名相，
名相本身 是沒有自身本體的，不過是此物的不同的相狀而已。
《金剛經》曰：“我說如來，即非如來，是名如來。”
又說：“凡所有相，皆是虛妄。若能見相非相，則見如來。”
a甲方乙方 發表於 2012-3-17 10:26
謝老師，學人是在流布二字上鑽牛角尖了。呵呵！關健正是“此物的流動之相”！老師說的“此物”也是個比喻 ...
b這個此物，三世諸佛 也不知它是個什麼東西，為了方便說法，給它起了很多名字，譬如真如、法身、法性、如來、涅槃、佛、自性、法界等等。雖有種種名字，還是不能說它 就是個什麼。何以故？隨緣而不變，不變而又隨緣故。
一切無自性，故一切無相
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Re: 公案很難懂
月藏
石頭希遷禪師在《參同契》中說：“當明中有暗，勿以暗相遇；當暗中有明，勿以明相睹。”
什麼意思呢？譬如朝日初生，普照大地，一切世間萬物，無不在此光明中。
有一間屋子，門窗緊閉，雖也在此光明中，但其內部卻是黑暗的。這就是當明中有暗。
如果在這間黑屋子 裡點亮一盞燈，立即顯現出光明。這就是當暗中有明。
黑暗如果沒有光明，不能顯示其為黑暗；
同理，光明若無黑暗，也不能顯示其為光明。
光明與黑暗，相形相生，互相對照 比較而存在。
當我們在光明中 看到黑暗時，不要把它真當成黑暗來對待；
當我們在黑暗中 看到光明時，也不要真把它當成光明來看待。
明暗相對，才有了光明與黑暗的 不同說法。
譬如前後步一樣，
若沒有前一步，就沒有後一步，若沒有後一步，也談不上有前一步。
如實觀察這一步，其實無前無後。
單獨觀察明暗之一種，若不與另一種比較，其實非明非暗。
因為光明與黑暗，都無實在的自體，不過是一個事物 不同的兩種相狀。
無論光明與黑暗，這間屋子 皆不會因之而改變。
所以，明與暗，不過是基於其不同相狀的言說，並無實在的功用。
如果萬物 皆有實在的自體，當言說此物時，就應當顯現其功用。
譬如說火，就應該燒到嘴唇；說日，就應該放出光芒。其實不然！
言說相 皆非真實，皆是相對而有的假名。
《寶積經》中說得很明白，我們能說這黑暗是從哪裡來的嗎？
若這黑暗真有自體，當有來去；當黑暗滅時，也應有去處。
來去去處皆不可得，可知此黑暗並無自性。
光明也與黑暗一樣，皆無自體。
《楞嚴經》說得更明白，譬如虛空，體非諸相，卻不礙諸相發揮。
諸位更應該知道，石頭禪師說明暗，並非真說明暗，亦不過借論述 明暗之有無，以證諸法變化萬相，
而萬相實無自體，以無自體故，可有種種相狀顯現。
而萬相實無自體
石頭希遷禪師在《參同契》中說：“當明中有暗，勿以暗相遇；當暗中有明，勿以明相睹。”
什麼意思呢？譬如朝日初生，普照大地，一切世間萬物，無不在此光明中。
有一間屋子，門窗緊閉，雖也在此光明中，但其內部卻是黑暗的。這就是當明中有暗。
如果在這間黑屋子 裡點亮一盞燈，立即顯現出光明。這就是當暗中有明。
黑暗如果沒有光明，不能顯示其為黑暗；
同理，光明若無黑暗，也不能顯示其為光明。
光明與黑暗，相形相生，互相對照 比較而存在。
當我們在光明中 看到黑暗時，不要把它真當成黑暗來對待；
當我們在黑暗中 看到光明時，也不要真把它當成光明來看待。
明暗相對，才有了光明與黑暗的 不同說法。
譬如前後步一樣，
若沒有前一步，就沒有後一步，若沒有後一步，也談不上有前一步。
如實觀察這一步，其實無前無後。
單獨觀察明暗之一種，若不與另一種比較，其實非明非暗。
因為光明與黑暗，都無實在的自體，不過是一個事物 不同的兩種相狀。
無論光明與黑暗，這間屋子 皆不會因之而改變。
所以，明與暗，不過是基於其不同相狀的言說，並無實在的功用。
如果萬物 皆有實在的自體，當言說此物時，就應當顯現其功用。
譬如說火，就應該燒到嘴唇；說日，就應該放出光芒。其實不然！
言說相 皆非真實，皆是相對而有的假名。
《寶積經》中說得很明白，我們能說這黑暗是從哪裡來的嗎？
若這黑暗真有自體，當有來去；當黑暗滅時，也應有去處。
來去去處皆不可得，可知此黑暗並無自性。
光明也與黑暗一樣，皆無自體。
《楞嚴經》說得更明白，譬如虛空，體非諸相，卻不礙諸相發揮。
諸位更應該知道，石頭禪師說明暗，並非真說明暗，亦不過借論述 明暗之有無，以證諸法變化萬相，
而萬相實無自體，以無自體故，可有種種相狀顯現。
而萬相實無自體-
新老怪
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- 註冊時間: 週三 3月 24, 2021 4:25 pm
Re: 公案很難懂
元音老人
“人從橋上過”，
肉身就比作橋，人就是主人公，人在世上不過住一段時期，就要走了，就圓寂了，等於在橋上走過去了。人生無常。古人說：“夫天地者，萬物之逆旅。光陰者，百代之過客。”這個社會，這個世界就是個旅館，暫時住一住就要走的。大家何必在這裡爭王稱霸，鬥爭不息，殺戮不休呢！？
“橋流水不流”。
人從橋上過，是說我們這肉身殼子 是不長久的，是變遷的。人由少而壯，由壯而老，
這“橋”不就是在流轉嗎？在變化嗎？
“水不流”，水是代表我們的佛性，它是不流動的。它是亙古常存，不來不去，不動不搖的。
“人從橋上過”，
肉身就比作橋，人就是主人公，人在世上不過住一段時期，就要走了，就圓寂了，等於在橋上走過去了。人生無常。古人說：“夫天地者，萬物之逆旅。光陰者，百代之過客。”這個社會，這個世界就是個旅館，暫時住一住就要走的。大家何必在這裡爭王稱霸，鬥爭不息，殺戮不休呢！？
“橋流水不流”。
人從橋上過，是說我們這肉身殼子 是不長久的，是變遷的。人由少而壯，由壯而老，
這“橋”不就是在流轉嗎？在變化嗎？
“水不流”，水是代表我們的佛性，它是不流動的。它是亙古常存，不來不去，不動不搖的。