公案很難懂

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月藏
隨順覺性——智證之六十

1
《圓覺經》曰：居一切時，不起妄念；於諸妄心，亦不息滅；住妄想境，不加了知；於無了知，不辯真實。彼諸眾生聞是法門，信解受持，不生驚畏，是則名為隨順覺性。

2
傳曰：
此一段義，敘五性差別。然前文必結曰此名 凡夫隨順覺性，此名菩薩未入地者隨順覺性，此名菩薩已入地者隨順覺性，此名如來隨順覺性，至於此，則曰隨順覺性而已。何也？
曰：世尊之意，欲學者出情離見。非特此經，如《法華經》曰：“如此種種羊車、鹿車、牛車，今在門外。及其安隱得出，則各賜諸子等一大車。”
夫未出火宅，則三車有羊、鹿、牛之名，既出矣，即沒其牛名，但曰大車，亦此意也歟！
琅玡覺禪師嘗問講僧曰：“如何居一切時，不起妄念？”對曰：“起即是病。”
又問：“如何是於諸妄心，亦不息滅？”對曰：“息即是病。”
又問：“如何是住妄想境，不加了知？”對曰：“知即是病。”
又問：“如何是於無了知，不辯真實？”對曰：“辯即是病。”
覺公笑曰：“汝識藥矣，然未識藥中之忌也。”
寶覺禪師則為之偈曰：“黃花熳熳，翠竹珊珊。江南地暖，塞北春寒。遊人去後無消息，留得云山到老看。”

3
請參看《歷代宗師說圓覺》，其文如下：
《圓覺經》裡有一段話，非常著名：
居一切時，不起妄念；於諸妄心，亦不息滅；住妄想境，不加了知；於無了知，不辯真實。彼諸眾生聞是法門，信解受持，不生驚畏，是則名為隨順覺性。
在這段話之前，說了很多種隨順覺性境界。有的是凡夫隨順覺性，有的是不到地菩薩隨順覺性，有的是到地菩薩隨順覺性，有的是如來隨順覺性。只到了說這段話時，不說是誰的隨順覺性，只說是隨順覺性。為什麼會這樣呢？

惠洪覺範禪師解釋說：世尊之意，是要學人出離情見。到此境界時，實無佛、菩薩、二乘、凡夫、外道等可得。
不僅此經如此，《法華經》也是這樣的。《法華經》說，諸子未出離火宅之前，有羊、鹿、牛三車，一旦出離之後，只有一大白牛車，並無三車之說。

琅玡覺禪師嘗問講僧曰：“如何居一切時，不起妄念？”
對曰：“起即是病。”
又問：“如何是於諸妄心，亦不息滅？”
對曰：“息即是病。”
又問：“如何是住妄想境，不加了知？”
對曰：“知即是病。”
又問：“如何是於無了知，不辯真實？”
對曰：“辯即是病。”
覺公笑曰：“汝識藥矣，然未識藥中之忌也。”


有人向大慧宗杲禪師請一句話頭，好作為平時做功夫用。
大慧禪師告訴他說：
既看《圓覺經》，經中豈止一語而已哉？諸大菩薩 各隨自所疑處發問，世尊據所疑一一分明剖析，大段分曉。前所給話頭，亦在其中矣。經云：“居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知(此語最親切) ，於無了知不辯真實。”
老漢昔居雲門庵時，嘗頌之曰：
荷葉團團團似鏡，菱角尖尖尖似錐。
風吹柳絮毛毬走，雨打梨花蛺蝶飛。
但將此頌放在上面，卻將經文移來下面，頌卻是經，經卻是頌。試如此做工夫看！


寶覺禪師讀《圓覺經》此段後，為註破此意，曾作偈曰：
黃花熳熳，翠竹珊珊。
江南地暖，塞北春寒。
遊人去後無消息，留得云山到老看。
最後一句，最能得《圓覺》消息！

《圓覺經》共說五種隨順覺性，前面四種如下：
善男子，一切眾生從無始來，由妄想我及愛我者，曾不自知念念生滅，故起憎愛，耽著五欲。若遇善友，教令開悟淨圓覺性，發明起滅，即知此生，性自勞慮。若復有人勞慮永斷，得法界淨，即彼淨解，為自障礙，故於圓覺而不自在。此名凡夫隨順覺性。

善男子，一切菩薩見解為礙，雖斷解礙，猶住見覺，覺礙為礙而不自在。此名菩薩未入地者隨順覺性。

善男子，有照有覺，俱名障礙。是故菩薩常覺不住，照與照者，同時寂滅。譬如有人自斷其首，首巳斷故，無能斷者，則以礙心自滅諸礙，礙已斷滅，無滅礙者。修多羅教，如標月指，若復見月，了知所標 畢竟非月，一切如來種種言說開示菩薩，亦復如是。此名菩薩已入地者隨順覺性。

善男子，一切障礙，即究竟覺；得念失念，無非解脫；成法破法，皆名涅槃；智慧愚癡，通為般若；菩薩外道所成就法，同是菩提；無明真如，無異境界；諸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行；眾生國土，同一法性；地獄天宮，皆為淨土；有性無性，齊成佛道；一切煩惱，畢竟解脫；法界海慧，照了諸相，猶如虛空。此名如來隨順覺性。


最後一種隨順覺性，即本主題所說的第五種隨順，非凡夫，非如來，非未入地菩薩，非入地菩薩。


瑯琊覺禪師據文而問，學人如是回答，瑯琊評曰：“你識得藥，卻未識得藥中忌。”
所謂藥中之忌者，譬如久病虛脫之人，不可使用人參等大補之物。學人知道不能用人參，卻不知道為什麼不能用人參，知其然而不知其所以然也。很多禪學者，亦復如是，都知道要隨順，卻不知道如何隨順，為什麼要隨順。
本來不二,於凡不二,於聖不二,名隨順.


a密跡頭陀發表於2012-3-20 13:18
久病虛脫，必然傷氣。
常會有人問：人參是大補元氣之物，為何不可用？
b學禪無證而漫言隨順者，皆是灶下無柴而欲生猛火。


a凡夫向佛發表於2012-3-20 13:19
遊人去後無消息，留得云山到老看。
----這句不太懂。遊人無消息 還是別人無消息呢？誰到老看呢？
b這是個比喻。
山中之人喻學人。遊人，乃山中人之朋友，朝思暮想而得一見，喻真如法身。
見而不可再見，唯留青山獨看，喻真如隨緣，不以真如自身示現。為真如隨緣，故說隨順之意。

a凡夫向佛發表於2012-3-20 14:30
頂禮南山師。謝師父指點。
b釵、釧、環、鐲，無非金也，何必求器外之金？縱然求得，也還是一器。
留得云山到老看
青青翠竹鬱郁花
元是幻身見幻法
紅塵滾滾可安家

a些慢發表於2012-3-20 09:49
留得云山到老看
青青翠竹鬱郁花
b謹和一首：
黃花籬下聽歸雁，
翠竹叢中漫煮茶。
非是遊人貪好景，
處處雲山處處家。

a密跡頭陀發表於2012-3-20 13:52
謹和一首：
也無歸雁也無花
翠竹煮茶無相差
非是有人可看景
物我雙泯無一法


a些慢發表於2012-3-20 16:25
也無歸雁也無花
翠竹煮茶無相差
非是有人可看景
b
物我雙泯無一法，
無心之心觀無差。
尋家立命今安在？
隨順歸雁隨順花。


a些慢發表於2012-3-20 16:25
也無歸雁也無花
翠竹煮茶無相差
非是有人可看景
b
莫道雙泯無一法，
從來性相不分家。
依稀衡陽舊時雁，
白萍洲頭宿新沙。

a密跡頭陀發表於2012-3-20 21:16
莫道雙泯無一法，
從來性相不分家。
依稀衡陽舊時雁，
b
無所從來無有性
一相何來家不家
縱尋春花與南燕
原來還是鏡中花

幻身真身無二法，
實法幻法不相差，
一枝南柯十年夢，
不礙歸雁落平沙。

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月藏


2
曹山見杜順《法身頌》，曰：“我意不欲與麼道。”乃自作之曰：
“渠本不是我，我本不是渠。渠無我即死，我無渠即餘。
渠如我是佛，我如渠即驢。不食空王俸，何假雁傳書？
我說橫身倡，君看背上毛。乍如謠白雪，猶恐是巴歌。”
予觀曹山之語 皆妙挾也。語不挾帶，則如能緣之心 不挾境體，則是渠無我。
我無渠，血脈斷緣，世流布想耳，非宗旨也。

3
教門通過道理來開示，宗門通過直指來接引，雖然方式完全不同，一個要藉助語言文句，一個甚至不立文字，但所開示者 與所直指者何嘗不一？
如果方式不一，所指也不一，那就是離經一字，即同魔說。
而依經解義者，看似也是在用道理開示，與經教的方式 沒有什麼不同，由於不得實際，其實恰恰背離了經教的宗旨。
六祖慧能一部《壇經》，與世尊所說《華嚴》，看似完全不同，其實所要說的宗旨，卻並無二致，只是一個。
現在的口水禪人一味模仿，裝腔作勢，以為自己不立文字，應該就是禪了，其實只得了禪的皮毛，哪裡知道禪是什麼！
如果看了六祖的《壇經》，大談般若波羅蜜，一點也沒有棒喝跡象，不知又會作何想。
由此可知，怎麼說、如何說並不重要，這要由對象的根機來決定，因病施藥，重要的是所說所指 是否不異諸佛宗旨。
曹洞一宗，其風格又與臨濟一脈不同，其接人的方式 未必就非要如金剛怒目式的棒喝，卻講究妙挾。
所謂妙挾者，簡單地說，就是一語雙關，言在此而意在彼。
言是世間之言，意則是通達宗旨之意。為什麼非要如此說？直說宗旨不行嗎？不行。
因為一切言說 皆是世間法，而要說的實際本體 卻非世間法所攝，非世間言辭所能說。
故巧妙地以挾帶的方式 來暗示言說不可說之意，稱為妙挾。
從法理上來看，真如有隨緣之性，一切法皆不離法界，一切真如法界遍一切法，故舉一物，示一法，即是開示法界真如理體。
其實妙挾之法，也並非洞上一宗所獨有，不過更注重而已。
有僧問趙州：“如何是佛法大意？”
師曰：“庭前柏樹子。”
有僧問云門：“什麼是清淨法身？”
師曰：“花藥欄。”
柏樹子、花藥欄是法，是世間言語，也是法界、真如、佛法宗旨所在。


渠本不是我，我本不是渠。
渠無我即死，我無渠即餘。
渠如我是佛，我如渠即驢。

渠，古語，相當於今天的“它”字。這裡用來指代所有的世間之法。
我，即指代真如法身。
曹山祖師這一偈是讀了杜順和尚《法身誦》之後，有感而發，也來討論 法身與法的關係。
一、二兩句是說，法身並不就是法，法也不就是法身。
但一切法若離法身即死，即不存在；法身若離開了法，則法身不遍，而成為多餘之物。
萬法與法身熔融無二，即是佛；
假如把法身也看成是一法，與萬法並立，則俗，
法身也就變成瞭如驢一樣 是世間法去了，而不再是法身。
妙挾者，於法見法身，說法即法身，不於法外 另覓法身，舉一雙提，妙語雙關，是為妙挾。
什麼是清淨法身？
花藥欄。
參！

日本有一癡婦，由於經常鬧地震，她老公跟她說：“你回家把黃金都帶出來，來東京找我。”她到東京找到老公後，對老公說：“家裡除了金條、金項鍊、金手鐲、金耳環之外，我找遍了也沒有找到黃金啊！”老公只能苦笑！
記得論壇上曾有人問：“如何才能心物一元去，而不分離？”又有人說，要先明心，然後才能見性。
此類人，正如日本的這個痴婦，應該好好參參花藥欄公案！

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尺童

初見圓悟禪師，在酬答的過程中，通微禪師因溺於知見，逞口舌之快，遭到圓悟禪師一頓棒打，直得遍體流汗，從前所學得的種種虛頭不實的伎倆，都被一併打失了。
　　後來有一天，通微禪師入城辦事，忽然聽見路旁的一戶人家在毆打叱罵小廝：“看你藏在那裡去？”不覺豁然大悟，當即便口占一偈云：
　　“沒處藏，沒處藏，全身獨露在街坊。
　　 堪笑華亭擺渡漢，葛藤打得太郎當。”（心遍一切處，枝節橫生、纏繞交錯。）

圓悟禪師七十歲壽辰那天，通微禪師懷香入室，準備禮拜祝壽。
　　剛一進門，通微禪師便大喝一聲。
　　圓悟禪師道：“胡喝亂喝。”（不就是平等一味麼，真明白一喝的真意麼？）
　　通微禪師又大喝一聲。（老師是不明白，還是提示平等？先把那個“胡亂”喝一下。）
　　圓悟禪師又道：“胡喝亂喝。”（與前話一樣，再次提示平等。）
　　通微禪師於是便禮拜。（折一相，彎曲平等。）
　　圓悟禪師拈起拄杖就打，說道：“你再喝喝看。”（一棒明白不，說明白點，否則還打你。）
　　通微禪師道：“蒼天！蒼天！”（知道是平等的意思。）
　　說完，轉身便走。
　　這時，圓悟禪師在背後呼喚道：“萬如（通微禪師之字），我直下疑你者（這）兩喝，試道看。”
（我“下疑”，你再說說？呵呵，打人沒夠。）
　　通微禪師道：“歇歇，與和尚道。”（平等啊，和尚有點道德行不？）
　　說完便走出丈室。

一天，圓悟禪師在方丈寮裡經行。通微禪師看見有一位僧人 前來向圓悟禪師請問“佛法的大意”。
　　圓悟禪師道：“近前來。”（盡前來。指拋盡前面“佛法大意”疑問。）
　　那僧便走近前。
　　圓悟禪師忽然拈起拄杖就打。
　　那僧便道：“上根大器，直下承當。中下人來如何？”（我是大根，所以寧被打也要明白佛法大意。）
　　圓悟禪師道：“老僧從來不曾眼花。”（從來不掩話是反話，暗示“近前來”就是回答或開示。）
　　那僧一聽，茫然失措。
　　站在一旁的通微禪師卻豁然大悟，並當即得到了圓悟禪師的印可。
通微禪師曾有 上堂法語云：
“有一人在孤峰頂上，目視雲漢，把三世諸佛 一口吞盡，不見有眾生可度。好與三十拄杖。何故？事上不足。有一人在十字街頭，三頭六臂，合水和泥，隨機接引，亦好與三十拄杖。何故？理上不足。
有一人不離高峰頂上，目視雲漢，嘗在十字街頭，和泥合水；
有一人不離十字街頭，和泥合水，嘗在孤峰頂上，目視雲漢。
二人到龍池門下，正未有話語分在。且道龍池為人在甚麼處？還委悉（明白）麼？
時攜楖栗當門據，獅象狐狼一併敲。”
（楖栗其實是棘立、荊棘，亂七八糟的一堆話，就是引誘人琢磨的，只要上當琢磨，就得挨揍。）

近前來

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尺童


一天，寺院裡舉行普茶。
茶話間，圓悟禪師舉 洞山與泰首座吃果子之公案，令大眾下轉語。
［洞山與泰首座吃果子之公案的具體內容是：一天，洞山良價禪師與泰首座吃果子次，
洞山禪師問泰首座：“有一物上拄天，下拄地，黑似漆，常在動用中，動用中收不得（指無明，主要提示無“鳴”），且道過（說、接嘴就有過，就打。）在甚麼處？”
泰首座道：“過在動用中。（暗示你打我就是過，你就輸了）”
洞山禪師一聽，便果桌撤走。
（暗示不理睬整個提問話頭才對。雙關 你吃果（過）了，不應再吃。）］
這時，通奇禪師從大眾中走出，回答道：“食到口邊，被伊奪卻。”
（暗示“過”就是開口。果（過）是暗示。）
圓悟禪師一聽，便點頭稱是。
佛誕日，圓悟禪師上堂雲：“世尊才出母胎，便指天指地，汝等人，猶向山僧擬討甚麼碗？”
說完便拽拄杖下座，一時將大眾打散。
（提示“指（天）”、“指（地）”平等，“汝等人”也是平等提示。）
通奇禪師從此 便全身脫落。

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尺童

大威禪師修行非常精進，晝夜端坐，目不交睫，如一座泰山相似。他曾發願言：“如今生不明此大事因緣，誓不倒單（坐著不躺下睡覺）！”
　　圓悟禪師見大威禪師如此行履，想勘驗一下他的功夫到底如何。
　　一天，圓悟禪師問大威禪師：“汝在此多少時？”
　　大威禪師道：“三年。”（三世。）
　　圓悟禪師又問：“三年前在甚麼處？”
　　大威禪師一聽，便打了圓悟禪師一掌，說道：“在這裡。”（在無人處。打開“人”字是個“八（巴掌）”。）
　　圓悟禪師道：“這是三年後的事，如何是三年前的事？”
　　大威禪師於是又打了圓悟禪師一掌。（在平等一味裡）
　　圓悟禪師仍不放過，繼續追問道：“一掌不作一掌用時如何？”（指平等相，一掌又一掌。）
　　大威禪師道：“今日被和尚一問，只得嘴掛壁上。”
（“掛”、“壁”中都有相同的字，“口”還合於“壁”中。）
　　圓悟禪師道：“如何是日用中事？”（“日、用”兩字中間那個都是“一”。）
　　大威禪師道：“飢則吃飯（含平等義），寒則添衣（一）。”
說完，便呈偈云：
　　“一拶通身冷汗流，全然放下任悠悠。
　　　西來祖意何須問，魔佛從來一筆鉤。”（提示“一 ”。）
　　圓悟禪師覽其偈，遂點頭稱可。

後來又有一天，大威禪師準備好了水，請圓悟禪師沐浴。
　　大威禪師問道：“清淨法身，作么生浴（怎么生育）？”
　　圓悟禪師一聽，擎拳便打。（打你個不著調。）
　　大威禪師道：“本來無一物（衣物，光著呢），又（肉）打個甚麼？”
（誰不是從那個事中來，這個打什麼？）
　　圓悟禪師接連又痛打幾拳，說道：“這漢若不打，三十年後罵老僧去在！”
（你挖苦老僧，不打你，後人會以為老僧是傻逼。）！
大威禪師臨終前，曾吩咐徒眾告訴檀信們說：“老僧某日去矣！”
　　侍者聽了，便問大威禪師：“和尚往甚麼處去？”
　　大威禪師抬手指著西方，怡然而逝。（其實是去向平等一味。）

[寂照世間]

瑯琊覺禪師據文而問，學人如是回答，瑯琊評曰：“你識得藥，卻未識得藥中忌。”
所謂藥中之忌者，譬如久病虛脫之人，不可使用人參等大補之物。學人知道不能用人參，卻不知道為什麼不能用人參，知其然而不知其所以然也。很多禪學者，亦復如是，都知道要隨順，卻不知道如何隨順，為什麼要隨順。
本來不二,於凡不二,於聖不二,名隨順.

這的確很重要，但許多人還不知。
久病虛脫之人，還不適合吃藥
又飢餓很久的人，很虛弱，導致多病，也不能吃藥，只適合吃食物，
先恢復元氣之後，才能用藥。

這就如同，末法時期眾生，飢餓很久而生病
先需修學世界悉檀、為人悉檀，先得歡喜益、生善益，先吃食物，
讓自己恢復元氣，而還不適合修學對治悉檀，還不適合用苦集滅道法
治療自己，還不能得破惡益，因為身體會無法負擔。

因此，對治法門苦集滅道，並不適合飢餓很久而得病之人。
而先需修學十善法，先吃食物，而等恢復元氣之後，才能修學聲聞苦集
滅道對治法。
此為藥中之忌。

因此，佛傳四悉檀，是很有道理的。
而修學法門的順序也是很重要的。

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一切諸法的真實相

經過我們大家十多天的打七，我們介紹了從輪迴的世界，顛倒的凡夫，六根追逐六塵，產生種種憂悲苦惱；如今想返本歸源，必須從什麼地方摔倒，就在什麼地方爬起來。看到根塵勾結的源頭，乃是強烈的我執。透過對我執的破碎，粉碎我們根深蒂固的我執，就能展現真如的本體。所以，前面幾天來，給大家反復強調的，是講修減法，舍要捨到底。一絲不掛，一塵不染，才能真正歸家安坐。
但實際上我們的心性 是微妙不可思議。心的本體，即是真如，不可動搖，沒有變化；
但是心的作用，奧妙無窮。
在十方法界，無論是諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，這四聖諦，四聖的理，還是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這六道當中，十法界大總相門，就是一真法界。
這十法界的所有理事，因果，善惡，染淨，有相、無相，有形、無形，有色、無色，心法，色法，全部都是真心的展現。

真心自己 並無展現的內容，它不包括展現在內；因為展現是我們在凡夫，是有相的虛妄顛倒，妄想心所導致；在佛菩薩，特別是二乘和權乘的菩薩，有相、有為的菩薩，就是上求佛道、下化眾生，有所作為的菩薩，都是以願力 展現各種形形色色；
而唯獨佛，常寂光淨土，展現與不展現，完全等同。所以是寂而常照，照而常寂。心的本來面目，是如如不動的本體，無相，無所作。
但是，從作用上講，就是諸法的實相。體、相、用，這三個，涵蓋了一切諸法的真實相。
體，就是無我的本體。一切萬物，諸行無常，諸法皆為無我。

為什麼我們打七 需要證得無我的見地，或者無我的覺受？無我的見地，是通過一念相應的智慧，用自己的心的智慧 能夠觀察身心世界，一切萬物皆是無我，從此確定，即可改變我們對生命認識的方向。是向內求，而非向外求；是捨棄重擔，而不是增加負擔。這是一條解脫道的道路，直契真心 本來面目。放下一切重擔，證得如如不動。

證體以後，要能啟用，必須是在相上啟用。無相，則無用可言。沒有相的事物，沒有表示的東西，不能稱為用。
真心是無知、無覺、無得，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無受、想、行、識，一切皆無，是諸法空相。
所以，從用上必須 以相作為前提。如果離開相談用，這是無從談起的。
在相上，能見到諸法的本體，體相不二，這就是所謂的真心妙用，也就是佛性的妙用。

所以一般的人 很難分清楚真心與佛性的區別。真如佛性，佛講不一不異。由於都是我們凡夫不可思議的，所以常常有人說 它就是一個；假如它真的只是一個，佛又何必再說佛性呢？佛不會犯這種囉嗦的毛病。那麼，必定有它不同的成份。
也就是說，從體上講，一切法萬法唯心。體，就是不動的本體；
從用上講，一定是佛性在相上 生起的作用。

明天，是打七最後一天。那麼我們要認識到，怎麼用功下手，從六塵當中，把自己這顆放羊的心，拉回來，拉到自己能所脫開，能看、能聽、能見、能想，明明了了。注意力不在所上，而在能上，這就知道 怎麼在心地上用功了。能所全部破掉，全部捨棄，就契入了真如的本體。

證本體以後，你還要生起妙用；不生妙用，即非大乘禪法，最多是落得一個二乘的結果。
但是我們在知見上，你首先要見到無我。如果你沒有見到無我，你就別吹牛，說自己不屑二乘。二乘也是聖人，生死從此了斷。
但因為二乘思想簡單，一看到我們這個世界，要么就是生死，要么就是涅槃。
我現在在生死受苦不堪，我捨棄了，就是涅槃。
還想到是生死已了，所做已辦，不受後有，慶快平生。覺得已經可以 安心地休息了，所以他是不受後有。

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過濾斷常之見

“何期自性本無生滅。”
大家一聽到本無生滅，不要誤以為 有一個自性，那個自性是一個東西，是一個不生不滅的東西。你這樣理解就錯了。
所以我們要過濾兩種邪見。
第一種，大部分人一聽到眾生都有佛性，我們都有真心，所以呢，在腦子裡就想，我現在沒有看到這個佛性，有一天我看到它了，那我生死就了了。在你的腦子裡面，那佛性就像是你的一個窩，或者是你的一個家，或者是一個東西，一個果子，你拿到它就能吃了。你把腦子裡面想像了一個佛性和真如，想像有一個東西放在那裡。但是那個在哪裡呢？不在我們現在理解的這個世界裡，可能在另外的世界裡，是一個東西。這叫 常見外道。
是不是大部分人 都變成常見外道了？曾經我也是這樣想的，因為這樣理解起來好理解。
你看我們大家都有佛性，現在沒看到，看到了我們就開悟了，看不到嗎，那個佛性還放在那裡。是不是這樣？佛性是不是還放在什麼地方？寄託在什麼地方？如果這樣看，這叫常見外道，因為你認為那個東西 永遠都在那裡擺著，就是等著你看，等著你看見它。這是錯誤的。

另外一種呢，你看到緣起無自性，諸法空無我。一想到是諸法空相，一想到空啊，哦，原來自性並不是一個東西在那裡的，那可見自性是沒有，沒有這個東西在那裡；認為自性沒有東西。好了，認為自性是沒有的，這叫作 斷見外道。

所以永嘉大師說，“不是山僧逞人我，修行恐落斷常坑”。
不是我這個和尚 在這裡逞能，說是、說非、說人、說我，修行就是怕大家 會落入在常見或者斷見這個陷井裡面，掉到這個陷井裡面出不來，那問題就嚴重了。
對一般普通的凡夫來說，覺得有一個佛性 在那里永遠不滅，心裡說不定 還美滋滋的，覺得反正我死了 佛性也不會死，我下地獄 佛性也沒關係，我上天堂 佛性也沒關係，總有一天我會見到它……這實際上是常見外道。他心裡可能比較安慰的。

另外一種人呢，一想，什麼都沒有，於是，他可以把執著也扔掉了，也覺得，哦，原來什麼都沒有，都不要了，空掉了，什麼都沒有了。他認為 什麼都沒有就是佛性。這落入了斷見。
身心雖然也空蕩一下，但是，是落入了外道的知見、陷井。
落下去以後，你的智慧生長不起來。
所以，何期自性本無生滅啊，是在我們生滅的萬法上面 給我們講的。
我們在萬法上，就見到了一切萬法的沒有生滅。
不是我現在看到它，分析了解了以後，它才不生滅，而是從本以來，根本就沒有一個生滅法。


而是從本以來，根本就沒有一個生滅法。
修行恐落斷常坑

[寂照世間]

由 新老怪 » 週一 3月 13, 2023 10:54 am
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一切諸法的真實相

經過我們大家十多天的打七，我們介紹了從輪迴的世界，顛倒的凡夫，六根追逐六塵，產生種種憂悲苦惱；如今想返本歸源，必須從什麼地方摔倒，就在什麼地方爬起來。看到根塵勾結的源頭，乃是強烈的我執。透過對我執的破碎，粉碎我們根深蒂固的我執，就能展現真如的本體。所以，前面幾天來，給大家反復強調的，是講修減法，舍要捨到底。一絲不掛，一塵不染，才能真正歸家安坐。
但實際上我們的心性 是微妙不可思議。心的本體，即是真如，不可動搖，沒有變化；
但是心的作用，奧妙無窮。
在十方法界，無論是諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，這四聖諦，四聖的理，還是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這六道當中，十法界大總相門，就是一真法界。
這十法界的所有理事，因果，善惡，染淨，有相、無相，有形、無形，有色、無色，心法，色法，全部都是真心的展現。

這對初學者來說，是相當困難的。
因為，許多初學者，只相信無明，不相信自己有所謂的真如。

次草與周善為，就是這樣
他們不關心真如，不尋找真如
不尋求真如本體，不尋求從體起相用
只認無明，不認如意寶珠
拒絕真如藏在無明塵中，拒絕背覺合塵

所以，藥中之忌，是很重要的。
末法時期的眾生，猶如飢餓很久而得重病之人，是不可以立刻
用見性成佛之藥的，也不能馬上讓他們服苦集滅道之藥，他們
的身體是受不了的。

只能先教他們十善法，先讓他們吃食物，而等他們恢復一些元
氣之後，才能讓他們吃苦集滅道對治法門的藥，前因後果解開
心結的藥。
最後，才能讓他們吃見性成佛的藥。

所以，我常說
多數人都學錯佛法了。

[寂照世間]

由 新老怪 » 週一 3月 13, 2023 11:10 am
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過濾斷常之見

“何期自性本無生滅。”
大家一聽到本無生滅，不要誤以為 有一個自性，那個自性是一個東西，是一個不生不滅的東西。你這樣理解就錯了。
所以我們要過濾兩種邪見。
第一種，大部分人一聽到眾生都有佛性，我們都有真心，所以呢，在腦子裡就想，我現在沒有看到這個佛性，有一天我看到它了，那我生死就了了。在你的腦子裡面，那佛性就像是你的一個窩，或者是你的一個家，或者是一個東西，一個果子，你拿到它就能吃了。你把腦子裡面想像了一個佛性和真如，想像有一個東西放在那裡。但是那個在哪裡呢？不在我們現在理解的這個世界裡，可能在另外的世界裡，是一個東西。這叫 常見外道。
是不是大部分人 都變成常見外道了？曾經我也是這樣想的，因為這樣理解起來好理解。
你看我們大家都有佛性，現在沒看到，看到了我們就開悟了，看不到嗎，那個佛性還放在那裡。是不是這樣？佛性是不是還放在什麼地方？寄託在什麼地方？如果這樣看，這叫常見外道，因為你認為那個東西 永遠都在那裡擺著，就是等著你看，等著你看見它。這是錯誤的。

另外一種呢，你看到緣起無自性，諸法空無我。一想到是諸法空相，一想到空啊，哦，原來自性並不是一個東西在那裡的，那可見自性是沒有，沒有這個東西在那裡；認為自性沒有東西。好了，認為自性是沒有的，這叫作 斷見外道。

其實還沒有了悟般若波羅蜜的人，都還是外道。
還沒有悟法解義，還不是中乘之人
更不是依法修行的大乘之人
認為世界是實有的人，不認世間是夢幻泡影的人，都是外道。

你們以為外道很難嗎？
是成為中乘之人很難
是成為大乘之人很難

迷失在夢幻泡影的地球世間，其實是很容易的
大多數人都在其中，都是迷失的外道

換成心外求法，就是外道也行
夢幻泡影的地球世間，其實是心所演化出來的夢境，
虛假不實如夢幻泡影，所以五蘊皆空。
於是，迷失之人在其中求種種東西，甚至求佛法

因此，在自己心外的地球世間求法，都是外道。
還不知道其實沒有地球外境，只是唯識所現，唯識所變
心外求法，即是外道。