逍遙:如何轉識成智
不管是不是《壇經》說的,這句話沒錯!
六七因中轉,五八果上圓。
七識為能染,六識為所染,六識既染,一染而眾染。七識若淨,六識即淨,六識既淨,一淨而眾淨。故欲對治眾染,先當對治六識,欲對治六識,必先對治七識。六七二識既轉染成淨,則五識八識果上自然清淨,不勞你費力。
六識為染因,七識為因因;八識為染果,五識為果果。
因因及因若轉,豈有果及果果不轉之理?
悄然 發表於 2012-3-2 11:52
不管是不是《壇經》說的,這句話沒錯!
六七因中轉,五八果上圓。
問:古有轉八識成四智之說,今此只雲轉六七二識,不雲轉五八二識,是何意耶?
答:五六同轉,七八同轉,言六七則五八在其中,故不另言也。
問:法相云:六七因中轉,五八果上轉,何言之不同也?
答:佛法不離因果,要明識轉處,先明識生處,以因驗果,決定無訛。考一切經論,凡言心法者,不外心意識,未見有何經 將識分為兩節也?如唯識三十頌,亦止言三,謂之三能變也。識既不分兩節生,可知不分兩節轉矣。
又如楞嚴經云:“一根既返源,六根成解脫”。
又金剛經釋須陀洹云:“不入色聲香味觸法,是名須陀洹”。須陀洹,是小乘初果也。如是諸經所明六識,同起同轉,而亦不在果上轉也。
依法相云:五八果上轉,其過有二:一者佛智不圓滿 而先成佛過,二者佛果淨業不得成辦過。淨業不得成辦者,五識轉名成所作智,謂能成辦出世道業也。五識不轉,咸作生死染業;五識轉故,捨生死之染業,作涅磐之淨業也。若雲五識因中不轉,不知果上之淨業,何識所作也?再不知成佛後,家成業就時,轉五識成成所作智,作何事業耶?夫識之與智,無二體也;貪著五塵,不了性空,名之為識;遠離五塵,了其性空,即名為智;非待身如枯木,眼如木孔,然後謂之識轉也。若凡夫不轉五識,離五塵,終無成佛之日,五塵是造眾生業之因故。
是以若欲成佛,必先離五塵,若欲離五塵,必先轉五識,此自然之理也。
若謂五識果上轉,有似過大海已 而後造舟航,豈不顛倒甚矣乎!
問:五識六識既同時轉,雲何而分成所作、妙觀察耶?
答:妙觀察智與成所作智,體本是一,作用不同,故分二耳。所謂作用者,領納性空境,造成佛之因,故名成所作智;觀察性空境,不留朕兆,故名妙觀察智。然非成所作不成妙觀察,如因領納境空,故不留法影也;非妙觀察亦不成成所作,如因不留法影,故不作生死因也。是故五識六識,性若交蘆,不能單立,必定同轉也。平等性與大圓鏡,亦互相成立,准上可知。
五識不與六識同轉之根由,即由法相云:五識無分別、六識有分別而起。五識無分別者,如眼識對色塵,不能分別青黃赤白,長短方圓,必待六識分別也。如此者,然則意識能緣外五塵耶?青黃赤白,長短方圓,皆外境故。經云:六根六塵六識,各有專境。意識緣法塵,眼識緣色塵,如何會通?又意既能緣外塵,眼等亦應能緣內塵,互相通故。經云:五陰破盡,方能六根互用,如何會通?五識果無分別性,與五根有何差別耶?佛經如此,法相如彼,余不敢判別是非,各序於此,一任學佛者自取可爾。
問:五六同起,姑作同轉;心意各別,雲何同轉歟?
答:八識真妄和合而成,本非轉識;七識轉故,真無所合,但真無侶,賴耶性空,故名為轉。
七識是妄,八識是真,妄窮時即真現時,真現時即妄窮時,真妄雖二,相待而成,故雲七八同轉也。
法相雲五八果上轉者,或是五識轉於小乘果上,八識轉於大乘果上,六識轉於小乘因中,七識轉於大乘因中,故曰六七因中轉,五八果上轉,其庶幾乎可也。
若依法相,但以大乘論之,絕無是處也。-------守培《佛教本來面目》
守培批的是五八果上轉,這裡說的是五八果上圓。
一字之差,天地懸隔。
a空不尋 發表於 2012-3-2 18:21
你看看契嵩本壇經就行了:【通再啟曰:‘四智之義,可得聞乎?’
b要好好想想五八六七果因轉這事,什麼是因?什麼是果?
因轉豈有果不轉之理?既然如此,轉因即得,不必轉果而果自轉。
a宇空不尋 發表於 2012-3-3 09:52
看來您總算明白了“六七因中轉,五八果上轉”是什麼玩意兒了!簡直是窩窩頭踩一腳,不是好餅!
b我前面說的 一直就是這個意思啊!看來是你沒明白我前面的話。
俺一直在強調 果上圓的問題。所謂果上圓者,若能轉因,果不待轉 而自然圓滿,雖口說果轉,其實不待轉而轉。因此,不能說五八果上轉,這個說法 有問題。
5678識
公案很難懂
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- 文章: 5292
- 註冊時間: 週三 3月 24, 2021 4:25 pm
Re: 公案很難懂
莊生曉夢迷蝴蝶作者:長清僧
莊子做了一個夢,夢見自己變成了一隻美麗的蝴蝶,在草地上飛來飛去。夢醒後,看見自己的肉身,儼然莊子也。於是,他困惑起來,是莊子變成了蝴蝶呢,還是蝴蝶變成了現在的莊子呢?如果說蝴蝶是在莊子的夢中,你又怎麼知道莊子 不是在那隻蝴蝶的夢中呢?
人們的問題 正在於非要找出這只蝴蝶 究竟是不是莊子變的,或者莊子 是不是那隻蝴蝶變的,這是人類的迷思。
其實,莊子自莊子,他不是蝴蝶;蝴蝶也自蝴蝶,它不是莊子。
為什麼從他變化而來 就非要是他呢?如同水由冰融化而來,水何必非要是冰?
抓住一物,總想看透它的前世今生,直至宇宙的起源。
卻不知,宇宙並無起源,也無終了。
你所謂起源者,已是經歷過 無數阿僧只劫之後的景象了。
莊子做了一個夢,夢見自己變成了一隻美麗的蝴蝶,在草地上飛來飛去。夢醒後,看見自己的肉身,儼然莊子也。於是,他困惑起來,是莊子變成了蝴蝶呢,還是蝴蝶變成了現在的莊子呢?如果說蝴蝶是在莊子的夢中,你又怎麼知道莊子 不是在那隻蝴蝶的夢中呢?
人們的問題 正在於非要找出這只蝴蝶 究竟是不是莊子變的,或者莊子 是不是那隻蝴蝶變的,這是人類的迷思。
其實,莊子自莊子,他不是蝴蝶;蝴蝶也自蝴蝶,它不是莊子。
為什麼從他變化而來 就非要是他呢?如同水由冰融化而來,水何必非要是冰?
抓住一物,總想看透它的前世今生,直至宇宙的起源。
卻不知,宇宙並無起源,也無終了。
你所謂起源者,已是經歷過 無數阿僧只劫之後的景象了。
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Re: 公案很難懂
月藏
道長:欲破五蘊,先破色心——智證之九十九
1
《破色心論》曰:彼一非可見,多亦不可見,和合不可見,是故無塵法。”
此偈明何義?汝向說言“色等諸入,皆是實有,何以故?以識能取外境界”者,此義不然。何以故?有三義故無色等入。何等為三?
一者,為實有一微塵,如彼外道衛世師等,虛妄分別,離於頭目、身分等外,實有神我。微塵亦爾,離色、香等,實有否耶?
二者,為實有多微塵差別可見否耶?
三者,為多微塵和合可見否耶?此明何義?若實有彼一微塵者,則不可見。如彼外道衛世師等,虛妄分別,離於頭目身分等,外有一神我不可得見。微塵亦爾,離色、香等不可得見。是故無一實塵可見。是故偈言:“彼一非可見故。”
若實有多微塵差別者,應一一微塵歷然可見,而不可見。以是義故,多塵差別,亦不可見。是故偈言:“多亦不可見故。”
多微塵和合不可見者,此亦不然,何以故?以一微塵實無有物,云何和合?是故不成,是故偈言“和合不可見,是故無塵法”故。
問曰:“云何不成?”
答曰:“偈言:'六塵同時合,塵則有六相。若六唯一處,諸大是一塵。'此偈明何義?若諸微塵從六方來,六塵和合,若如是者,塵有六方。若有六方,則有六相。又若微塵有處所者,不容餘塵。是故偈曰'六塵同時合,塵則有六相'故。若六微塵唯一處者,一微塵處有六微塵。若如是相者,六塵一處。若一處者,則六塵不可得見。何以故?彼此微塵無差別故。若如是者,一切粗物山河等事,亦不可見。是故言'若六唯一處,諸大是一塵'故。一塵者無物如向前答,一多和合不可得見故。”
2
傳曰:衛世師等,起一種執,執離頭目身分之外 有一神我者。此神我 有而不可見,故論稱一微塵。若離色、聲、香、味等外,而有此一微塵,應如神我 有而不可見也耶?塵如果有六方之相,則曉然可識,不可雜,故曰不容餘塵。又若六塵和合 而不可見,則山河大地 亦不可見,以皆是和合。於塵和合則不可見,於山河大地 亦以和合,獨可見乎?無是理也。
但諸佛境綿密難見,非世喻可,況四量之中 有聖斷量,謂凡法不入現量、比、似之量者,則以聖斷量定之,如世尊言三界唯心。
3
《金剛經》雲:“觀自在菩薩行深般若波羅蜜時,照見五蘊皆空......。”五蘊者,即色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。色蘊為其首,其餘四蘊 皆是心法。故欲破五蘊,照見五蘊皆空,須先破色蘊,次破種種心心所法。如何破?故世親菩薩作《破色心論》,教你具體破蘊之法。此處所引之論文,即是破色之法。
如何破色?先須知什麼是經論中 說的色。色,即具體的物質名色也,如桌子、板凳、肉身、杯子、電腦,乃至山河大地 林林種種的物質名色。破色,即破其名色,而不是滅物以歸於空。滅物而歸於空者,是外道的斷滅見,不是佛法所說色空之義。
什麼是佛法的破色?即有此物,但此物非桌子;有此物,但此物非板凳;乃至山河大地林林種種之物皆有,但皆非 山河大地之種種名色。即色而非色,是為破色。
眾生無明,觀物取相,因相命名,即有種種色物生,把這個稱為桌子,把那個稱為板凳,非無這個與那個,只是這個實際不是桌子,那個實際 也不是板凳。不是桌子,即桌子空,不是板凳,即板凳空,而不是滅卻這個 與那個方稱為空。桌子或板凳,皆有成壞,這個或那個卻永不滅失。既然這個和那個 都不是無,為何要破此名色?
一切名色 不必破,只是一種假設的方便名稱,但眾生無明,執著此種種色物為實有,以為實有桌子、板凳種種色物,不能如實觀察,於不實有之色法 起種種貪嗔 起種種煩惱,故破之,使眾生洞達於事物的本質,而獲得解脫。
桌子板凳諸色法,不過是事物一種 暫時的緣起現象,眾生眼見取相,意識命名此相為桌,彼相為凳。並將此概念 貯藏於第八識中成為種子,以後凡見有類似此相之物,即知是桌子板凳。可見桌子板凳諸名色,皆是心意識 加工的結果,並非此物 實際是桌子板凳。它不是桌子板凳,它的本質 是不可名的,而且處於永恆的變化之中,今天現似桌子板凳之相,前天不知它是什麼相,明天更不知它 將要變化成什麼相。我們怎麼能不顧一個事物的本質 而執取其皮相,就以為是桌子板凳呢?
由此可知,種種色法,並非實際,唯是心意識所造。如實觀察,正在於獲得事物的本質,而不是它的皮相。
古代的先哲 破色法無自性,非實有,多從一與多的角度入手。說一中無色法,多中也無色法,諸多的一和合也不是色法,因此說色法 空無自性,所謂的色法 唯是心造,不是實際。
世間的任何事物,無一物 不是一與多對立而統一的矛盾體。任何一物,既是一,同時也是多。一與多是同一個事物 不同的兩個屬性。說一是它,說多也還是它。大到宇宙,小到不可分的微塵粒子。
譬如宇宙只是一個,構成宇宙的種種物質 時空現象卻是多,離開了種種物質的多,也就沒有了一個宇宙的一。又譬如微塵粒子,它是一,只是一個粒子,但它同時 又擁有前後左右上下六個面向的多。如果它不擁有這六個面向,即沒有一定的空間,沒有一定空間之物 即是純粹的空無,而不會再是一個粒子微塵了。所以,即使是再微小 至不可分的粒子,它仍然是由多構成的,除非它不是粒子。
凡夫眾生,不能如實觀察,以為自己 可以看到這台電腦,所以這台電腦 就是確實存在的,是一種不可否認的客觀事實。事實真的是這樣的嗎?你看見的確實不無,不是空無一物,但它真的就是電腦嗎?如實觀察,電腦是由顯示屏、鍵盤、主機以及連接的導線組成,你所說的電腦不離開這幾樣東西。
電腦是一,這幾樣東西是多。所謂電腦的一,即由這幾樣東西組合而成的一。除了這幾樣東西,哪裡還有你所看到的一,即一台電腦的存在呢?所以一不是電腦,一隻是幾樣東西。再如實審查組成一的多,即這幾樣東西,看看什麼是電腦,結果顯示屏、鍵盤、主機、導線,一一之物皆非電腦,可見多中 也無電腦。又有人說,一一之物自然不是電腦,但組合起來就是電腦了。真實是這樣的嗎?把這幾樣東西組合在一起,結果還是這幾樣東西的組合,除了顯示屏、鍵盤、主機、導線四物之外,並沒有因為組合 就產生了第五種 稱為電腦的事物。
如同龍樹菩薩所說,一一狗皆非獅子,把眾狗組合在一起,也不會有獅子。
,組合也沒有電腦。所以,《破色心論》說:“彼一非可見,多亦不可見,和合不可見,是故無塵法。”既然如此一一如實觀察,都不可見、不可得,為什麼我們又說這是電腦呢?電腦只是我們人類意識的產物,是為了稱謂方便而立的假名,並無實法。因此之故,方說萬法唯心造,實際無自性。
a凡夫向佛發表於2012-5-18 10:40
若離色、聲、香、味等外,而有此一微塵,應如神我有而不可見也耶?
----南山師,微塵自然不離色、聲、香...
b衛世外道說,離開這個肉體,確實有個神我存在,只是不可見,不是不存在。或者說,這個神我存在於此肉體之中,但這個神我 不是肉體,是離開肉體的另一個東西,它只是不可見,但不是不存在的。
佛法反對這種外道觀點,反對這種論證的方法。譬如電腦,不能如衛世外道那樣說,電腦不是顯示屏、鍵盤、主機、導線等,電腦雖然不可見,但電腦 確實是存在的。佛法認為,不能離開這四種東西 去抽像地觀察一個所謂的電腦,而肯定這種電腦存在。如果離開了這幾樣東西,電腦即不可論說 其存在與否。這才是如實的方法,而不是依靠想像 去談論一個事物的存在與否。能夠如實肯定事物目前的存在狀態,而不去作玄妙的抽像想象,即是佛法中說的 得法住智。若不得法住智的智慧,去空談一個抽象的事物,那是外道的方法,並不如實。
a散淡閒人發表於2012-5-18 10:59
“乃至山河大地林林種種之物皆有,但皆非山河大地之種種名色。即色而非色,是為破色。眾生無明,觀物取相...
b不是只破名,而是破錯認此物為某某色物,而執著此色物為實有。
即使此物你不命名它為任何色,而執著此無名之物實有,也還是一種執著,還是有成有壞。一切緣起的現象 並不空滅,但只是一種暫時的緣起現象,不是本質。
譬如水,有時顯現為靜相,有時顯現為波相。哪怕你不命名此為波,此為靜,但執著此靜、波二相以為實有,仍然是一種執著。而其實靜相波相 不過是一水之相,水才是本質,而不是緣起的某種相。相有生滅,為相對的臨時存在,但本質 卻是永遠不變的。欲把握本質,先須離卻假名,再則離卻幻相,離名離相,抓住本質,這是一切佛法 所努力的結果。
但離名相對容易,離相卻難,故臨濟大師有偈:“離名離相人不禀,吹毛用了急須磨。”為什麼說離名離相人不禀呢?因為難離也。雖有斷名縛者,不覺又被幻相所困,而難得其本。
a散淡閒人發表於2012-5-18 11:06
色,即具體的物質名色也,如桌子、板凳、肉身、杯子、電腦,乃至山河大地林林種種的物質名色。破色,即破...
b在凡夫眾生眼裡,名色與色物是混在一起的,如說杯子,既有名,又有實物體相,二者混而不分。其實有名色,有物色。名色者,即空假名;物色者,即虛幻相。說破色,既要破其名,也要破其相。
名與相,即色。
衛世師等,起一種執,執離頭目身分之外有一神我者。此神我有而不可見,故論稱一微塵。若離色、聲、香、味等外,而有此一微塵,應如神我有而不可見也耶?塵如果有六方之相,則曉然可識,不可雜,故曰不容餘塵。又若六塵和合而不可見,則山河大地亦不可見,以皆是和合。於塵和合則不可見,於山河大地亦以和合,獨可見乎?無是理也。
—————————————————————————
幫忙做點後勤,把這段話翻譯一下:
衛世外道,起一種執著,執著說“離開身體之外,還有一個神我。這個神我存在,卻不可見。猶如極細小的微塵。”
(接下來是破析者的話了。)
破析者說:
如果離開色聲香味(人的感覺)之外,真有這樣一個微塵,那麼以它來類比 不可見的神我,應該很合適吧?
這個小塵,如果有六方之相(有體積、並在空間中佔有一個確切的位置),那麼它一定是可以辨識的,不會與其它東西重疊,我把這種特性 稱為不容餘塵。
又如果,它由六塵(色聲香味觸法)組成,而不可見,那麼山河大地 也應該不可見。因為都是和合而成,這一塵不可見,而山河大地也是和合,卻唯獨可見?——沒有這種道理。
道長:欲破五蘊,先破色心——智證之九十九
1
《破色心論》曰:彼一非可見,多亦不可見,和合不可見,是故無塵法。”
此偈明何義?汝向說言“色等諸入,皆是實有,何以故?以識能取外境界”者,此義不然。何以故?有三義故無色等入。何等為三?
一者,為實有一微塵,如彼外道衛世師等,虛妄分別,離於頭目、身分等外,實有神我。微塵亦爾,離色、香等,實有否耶?
二者,為實有多微塵差別可見否耶?
三者,為多微塵和合可見否耶?此明何義?若實有彼一微塵者,則不可見。如彼外道衛世師等,虛妄分別,離於頭目身分等,外有一神我不可得見。微塵亦爾,離色、香等不可得見。是故無一實塵可見。是故偈言:“彼一非可見故。”
若實有多微塵差別者,應一一微塵歷然可見,而不可見。以是義故,多塵差別,亦不可見。是故偈言:“多亦不可見故。”
多微塵和合不可見者,此亦不然,何以故?以一微塵實無有物,云何和合?是故不成,是故偈言“和合不可見,是故無塵法”故。
問曰:“云何不成?”
答曰:“偈言:'六塵同時合,塵則有六相。若六唯一處,諸大是一塵。'此偈明何義?若諸微塵從六方來,六塵和合,若如是者,塵有六方。若有六方,則有六相。又若微塵有處所者,不容餘塵。是故偈曰'六塵同時合,塵則有六相'故。若六微塵唯一處者,一微塵處有六微塵。若如是相者,六塵一處。若一處者,則六塵不可得見。何以故?彼此微塵無差別故。若如是者,一切粗物山河等事,亦不可見。是故言'若六唯一處,諸大是一塵'故。一塵者無物如向前答,一多和合不可得見故。”
2
傳曰:衛世師等,起一種執,執離頭目身分之外 有一神我者。此神我 有而不可見,故論稱一微塵。若離色、聲、香、味等外,而有此一微塵,應如神我 有而不可見也耶?塵如果有六方之相,則曉然可識,不可雜,故曰不容餘塵。又若六塵和合 而不可見,則山河大地 亦不可見,以皆是和合。於塵和合則不可見,於山河大地 亦以和合,獨可見乎?無是理也。
但諸佛境綿密難見,非世喻可,況四量之中 有聖斷量,謂凡法不入現量、比、似之量者,則以聖斷量定之,如世尊言三界唯心。
3
《金剛經》雲:“觀自在菩薩行深般若波羅蜜時,照見五蘊皆空......。”五蘊者,即色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。色蘊為其首,其餘四蘊 皆是心法。故欲破五蘊,照見五蘊皆空,須先破色蘊,次破種種心心所法。如何破?故世親菩薩作《破色心論》,教你具體破蘊之法。此處所引之論文,即是破色之法。
如何破色?先須知什麼是經論中 說的色。色,即具體的物質名色也,如桌子、板凳、肉身、杯子、電腦,乃至山河大地 林林種種的物質名色。破色,即破其名色,而不是滅物以歸於空。滅物而歸於空者,是外道的斷滅見,不是佛法所說色空之義。
什麼是佛法的破色?即有此物,但此物非桌子;有此物,但此物非板凳;乃至山河大地林林種種之物皆有,但皆非 山河大地之種種名色。即色而非色,是為破色。
眾生無明,觀物取相,因相命名,即有種種色物生,把這個稱為桌子,把那個稱為板凳,非無這個與那個,只是這個實際不是桌子,那個實際 也不是板凳。不是桌子,即桌子空,不是板凳,即板凳空,而不是滅卻這個 與那個方稱為空。桌子或板凳,皆有成壞,這個或那個卻永不滅失。既然這個和那個 都不是無,為何要破此名色?
一切名色 不必破,只是一種假設的方便名稱,但眾生無明,執著此種種色物為實有,以為實有桌子、板凳種種色物,不能如實觀察,於不實有之色法 起種種貪嗔 起種種煩惱,故破之,使眾生洞達於事物的本質,而獲得解脫。
桌子板凳諸色法,不過是事物一種 暫時的緣起現象,眾生眼見取相,意識命名此相為桌,彼相為凳。並將此概念 貯藏於第八識中成為種子,以後凡見有類似此相之物,即知是桌子板凳。可見桌子板凳諸名色,皆是心意識 加工的結果,並非此物 實際是桌子板凳。它不是桌子板凳,它的本質 是不可名的,而且處於永恆的變化之中,今天現似桌子板凳之相,前天不知它是什麼相,明天更不知它 將要變化成什麼相。我們怎麼能不顧一個事物的本質 而執取其皮相,就以為是桌子板凳呢?
由此可知,種種色法,並非實際,唯是心意識所造。如實觀察,正在於獲得事物的本質,而不是它的皮相。
古代的先哲 破色法無自性,非實有,多從一與多的角度入手。說一中無色法,多中也無色法,諸多的一和合也不是色法,因此說色法 空無自性,所謂的色法 唯是心造,不是實際。
世間的任何事物,無一物 不是一與多對立而統一的矛盾體。任何一物,既是一,同時也是多。一與多是同一個事物 不同的兩個屬性。說一是它,說多也還是它。大到宇宙,小到不可分的微塵粒子。
譬如宇宙只是一個,構成宇宙的種種物質 時空現象卻是多,離開了種種物質的多,也就沒有了一個宇宙的一。又譬如微塵粒子,它是一,只是一個粒子,但它同時 又擁有前後左右上下六個面向的多。如果它不擁有這六個面向,即沒有一定的空間,沒有一定空間之物 即是純粹的空無,而不會再是一個粒子微塵了。所以,即使是再微小 至不可分的粒子,它仍然是由多構成的,除非它不是粒子。
凡夫眾生,不能如實觀察,以為自己 可以看到這台電腦,所以這台電腦 就是確實存在的,是一種不可否認的客觀事實。事實真的是這樣的嗎?你看見的確實不無,不是空無一物,但它真的就是電腦嗎?如實觀察,電腦是由顯示屏、鍵盤、主機以及連接的導線組成,你所說的電腦不離開這幾樣東西。
電腦是一,這幾樣東西是多。所謂電腦的一,即由這幾樣東西組合而成的一。除了這幾樣東西,哪裡還有你所看到的一,即一台電腦的存在呢?所以一不是電腦,一隻是幾樣東西。再如實審查組成一的多,即這幾樣東西,看看什麼是電腦,結果顯示屏、鍵盤、主機、導線,一一之物皆非電腦,可見多中 也無電腦。又有人說,一一之物自然不是電腦,但組合起來就是電腦了。真實是這樣的嗎?把這幾樣東西組合在一起,結果還是這幾樣東西的組合,除了顯示屏、鍵盤、主機、導線四物之外,並沒有因為組合 就產生了第五種 稱為電腦的事物。
如同龍樹菩薩所說,一一狗皆非獅子,把眾狗組合在一起,也不會有獅子。
,組合也沒有電腦。所以,《破色心論》說:“彼一非可見,多亦不可見,和合不可見,是故無塵法。”既然如此一一如實觀察,都不可見、不可得,為什麼我們又說這是電腦呢?電腦只是我們人類意識的產物,是為了稱謂方便而立的假名,並無實法。因此之故,方說萬法唯心造,實際無自性。
a凡夫向佛發表於2012-5-18 10:40
若離色、聲、香、味等外,而有此一微塵,應如神我有而不可見也耶?
----南山師,微塵自然不離色、聲、香...
b衛世外道說,離開這個肉體,確實有個神我存在,只是不可見,不是不存在。或者說,這個神我存在於此肉體之中,但這個神我 不是肉體,是離開肉體的另一個東西,它只是不可見,但不是不存在的。
佛法反對這種外道觀點,反對這種論證的方法。譬如電腦,不能如衛世外道那樣說,電腦不是顯示屏、鍵盤、主機、導線等,電腦雖然不可見,但電腦 確實是存在的。佛法認為,不能離開這四種東西 去抽像地觀察一個所謂的電腦,而肯定這種電腦存在。如果離開了這幾樣東西,電腦即不可論說 其存在與否。這才是如實的方法,而不是依靠想像 去談論一個事物的存在與否。能夠如實肯定事物目前的存在狀態,而不去作玄妙的抽像想象,即是佛法中說的 得法住智。若不得法住智的智慧,去空談一個抽象的事物,那是外道的方法,並不如實。
a散淡閒人發表於2012-5-18 10:59
“乃至山河大地林林種種之物皆有,但皆非山河大地之種種名色。即色而非色,是為破色。眾生無明,觀物取相...
b不是只破名,而是破錯認此物為某某色物,而執著此色物為實有。
即使此物你不命名它為任何色,而執著此無名之物實有,也還是一種執著,還是有成有壞。一切緣起的現象 並不空滅,但只是一種暫時的緣起現象,不是本質。
譬如水,有時顯現為靜相,有時顯現為波相。哪怕你不命名此為波,此為靜,但執著此靜、波二相以為實有,仍然是一種執著。而其實靜相波相 不過是一水之相,水才是本質,而不是緣起的某種相。相有生滅,為相對的臨時存在,但本質 卻是永遠不變的。欲把握本質,先須離卻假名,再則離卻幻相,離名離相,抓住本質,這是一切佛法 所努力的結果。
但離名相對容易,離相卻難,故臨濟大師有偈:“離名離相人不禀,吹毛用了急須磨。”為什麼說離名離相人不禀呢?因為難離也。雖有斷名縛者,不覺又被幻相所困,而難得其本。
a散淡閒人發表於2012-5-18 11:06
色,即具體的物質名色也,如桌子、板凳、肉身、杯子、電腦,乃至山河大地林林種種的物質名色。破色,即破...
b在凡夫眾生眼裡,名色與色物是混在一起的,如說杯子,既有名,又有實物體相,二者混而不分。其實有名色,有物色。名色者,即空假名;物色者,即虛幻相。說破色,既要破其名,也要破其相。
名與相,即色。
衛世師等,起一種執,執離頭目身分之外有一神我者。此神我有而不可見,故論稱一微塵。若離色、聲、香、味等外,而有此一微塵,應如神我有而不可見也耶?塵如果有六方之相,則曉然可識,不可雜,故曰不容餘塵。又若六塵和合而不可見,則山河大地亦不可見,以皆是和合。於塵和合則不可見,於山河大地亦以和合,獨可見乎?無是理也。
—————————————————————————
幫忙做點後勤,把這段話翻譯一下:
衛世外道,起一種執著,執著說“離開身體之外,還有一個神我。這個神我存在,卻不可見。猶如極細小的微塵。”
(接下來是破析者的話了。)
破析者說:
如果離開色聲香味(人的感覺)之外,真有這樣一個微塵,那麼以它來類比 不可見的神我,應該很合適吧?
這個小塵,如果有六方之相(有體積、並在空間中佔有一個確切的位置),那麼它一定是可以辨識的,不會與其它東西重疊,我把這種特性 稱為不容餘塵。
又如果,它由六塵(色聲香味觸法)組成,而不可見,那麼山河大地 也應該不可見。因為都是和合而成,這一塵不可見,而山河大地也是和合,卻唯獨可見?——沒有這種道理。
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Re: 公案很難懂
信堅
個體是一個全息小宇宙
西醫早就發現,人體的一個細胞裡面,都包含了整個人體的結構 及成長的信息,每個組織、器官,也有全身的信息 (反射區),但一直未以此為出發點,來發展醫理。中醫就不同了,要醫一個部位的症狀,須要多處著手,才有成效。這就是說,醫病有時候不能攻堅,要繞過馬奇諾防線,四面包圍,才能輕而易舉的治癒。
人體就是一個小宇宙。人體各個部位 從頭髮到牙齒、從內臟到血液 都是由細胞組成的,可以說組成人體各部位的器官 是千差萬別的。但是,人體任何部位 或器官的任何一個細胞,所帶有的染色體中的DNA都是一樣的,都全息了人體的全部信息密碼,都可以克隆出一個與母體完全一樣的人來。人體的微觀的細胞 全息了人體的全部信息密碼,人體的各個組織和部位 同樣也都全息了人體的全部信息密碼。
在中國醫學認為,人體器官既有不同的個別功能,又是互相聯繫互相構成的有機整體,並與大自然界信息相通,甚至息息相關。人體所有器官、組織,甚至最微小的細胞、經絡穴位,都有相關特性而成為相關系統,並且相互之間 又是全息交流的。中國的中醫學中的經絡學 和針灸學證明:人體中的任何一個獨立的器官,甚至人體任何一塊骨骼的 兩個關節之間,都可以找出代表人體 各個部位或內臟的位置。黃帝內經裡記載了人體的反射區圖。
個體是一個全息小宇宙
西醫早就發現,人體的一個細胞裡面,都包含了整個人體的結構 及成長的信息,每個組織、器官,也有全身的信息 (反射區),但一直未以此為出發點,來發展醫理。中醫就不同了,要醫一個部位的症狀,須要多處著手,才有成效。這就是說,醫病有時候不能攻堅,要繞過馬奇諾防線,四面包圍,才能輕而易舉的治癒。
人體就是一個小宇宙。人體各個部位 從頭髮到牙齒、從內臟到血液 都是由細胞組成的,可以說組成人體各部位的器官 是千差萬別的。但是,人體任何部位 或器官的任何一個細胞,所帶有的染色體中的DNA都是一樣的,都全息了人體的全部信息密碼,都可以克隆出一個與母體完全一樣的人來。人體的微觀的細胞 全息了人體的全部信息密碼,人體的各個組織和部位 同樣也都全息了人體的全部信息密碼。
在中國醫學認為,人體器官既有不同的個別功能,又是互相聯繫互相構成的有機整體,並與大自然界信息相通,甚至息息相關。人體所有器官、組織,甚至最微小的細胞、經絡穴位,都有相關特性而成為相關系統,並且相互之間 又是全息交流的。中國的中醫學中的經絡學 和針灸學證明:人體中的任何一個獨立的器官,甚至人體任何一塊骨骼的 兩個關節之間,都可以找出代表人體 各個部位或內臟的位置。黃帝內經裡記載了人體的反射區圖。
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Re: 公案很難懂
莊子在表達新老怪 寫: ↑週六 4月 15, 2023 11:25 am 莊生曉夢迷蝴蝶作者:長清僧
莊子做了一個夢,夢見自己變成了一隻美麗的蝴蝶,在草地上飛來飛去。夢醒後,看見自己的肉身,儼然莊子也。於是,他困惑起來,是莊子變成了蝴蝶呢,還是蝴蝶變成了現在的莊子呢?如果說蝴蝶是在莊子的夢中,你又怎麼知道莊子 不是在那隻蝴蝶的夢中呢?
人們的問題 正在於非要找出這只蝴蝶 究竟是不是莊子變的,或者莊子 是不是那隻蝴蝶變的,這是人類的迷思。
其實,莊子自莊子,他不是蝴蝶;蝴蝶也自蝴蝶,它不是莊子。
為什麼從他變化而來 就非要是他呢?如同水由冰融化而來,水何必非要是冰?
抓住一物,總想看透它的前世今生,直至宇宙的起源。
卻不知,宇宙並無起源,也無終了。
你所謂起源者,已是經歷過 無數阿僧只劫之後的景象了。
我是誰
蝴蝶代表莊子以外的萬物
物我關係如何
我是會變的
萬物也是
身體外貌,內心感受想法都在變
莊子假借蝴蝶來提醒世人自覺的我
論壇也正好如此
一個人怎麼想
又容易被自己所想綁住的人
何以難以自己被自己所想綁住
莊子哭說不知自己是蝴蝶夢到自己,還是自己自己夢到蝴蝶
主要是諷刺世人沒找到真正的自我
討論佛法,讀經論
迷過頭
那個我很容易被別人看出來
分別心重到亂七八糟
都無法自覺
這樣形式的我也有人要
莊子哭的再大聲
這些人還是不動於衷
還是會自認比別人更懂莊子
-
- 文章: 5292
- 註冊時間: 週三 3月 24, 2021 4:25 pm
Re: 公案很難懂
的確,我們迷失了自己莊子在表達
我是誰
蝴蝶代表莊子以外的萬物
物我關係如何
我是會變的
萬物也是
身體外貌,內心感受想法都在變
莊子假借蝴蝶來提醒世人自覺的我
論壇也正好如此
一個人怎麼想
又容易被自己所想綁住的人
何以難以自己被自己所想綁住
莊子哭說不知自己是蝴蝶夢到自己,還是自己自己夢到蝴蝶
主要是諷刺世人沒找到真正的自我
討論佛法,讀經論
迷過頭
那個我很容易被別人看出來
分別心重到亂七八糟
都無法自覺
這樣形式的我也有人要
莊子哭的再大聲
這些人還是不動於衷
還是會自認比別人更懂莊子
曾為蝶,曾為蟻,現在是莊生
南柯一夢
現在許多人想當總統
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Re: 公案很難懂
南山
道長:聽!大海的潮音——智證之一百
1
《大智度論》曰:問曰:“聞者云何?聞用耳根聞耶?用耳識聞耶?用意識聞耶?若耳根聞,耳根無覺識知故,不應聞。若耳識聞,耳識一念故,不能分別,不應聞。若意識聞,意識亦不能聞。何以故?先五識識五塵,然後意識識。意識不能識現在五塵,唯識過去、未來五塵。若意識能識現在五塵者,盲聾人亦應識聲色。何以故?意識不破故。”答曰:“非耳根能聞聲,非耳識,亦非意識。是聞聲事,從多因緣和合,故得聞聲,不得言一法能聞聲。何以故?耳根無覺故,不應聞聲。識無色、無對、無處故,亦不聞聲。聲無覺、無根,故不知聲。爾時耳根不破,聲至可聞處,意欲聞情,塵意和合,故耳識隨生。耳識即生意識,能分別種種因緣得聞聲。以是故,不應作難。雖聞聲,佛法中亦無有法能作、能見、能知。如偈說:'有業亦有果,無作業果者,此第一甚深。是佛法能見,雖空亦不斷,相續亦不常,罪福亦不失,如是佛法說。'”
2
傳曰:有僧嘗問荷澤會禪師:“見聞照聲色時,唯复抗行耶?唯有先後?”答曰:“抗行、先後即且止,汝畢竟將什麼作聲色?”僧曰:“如師所論,則無聲色可得也。”於是再拜,即日發去,後隱於蒙山。
3
《大智度論》裡的這段文章,分為兩個部分,一是問,一是答。問者,非他人問,是龍樹菩薩自問;答者,非他人答,是龍樹菩薩自答。菩薩自設問,自作答,只為解決一事:我們為什麼能聽到聲音?
問:當我們聽到聲音時,譬如聽到這大海的海潮音時,是耳朵聽到呢?還是耳識聽到,還是意識聽到呢?
一般人你問他,是什麼聽到聲音的?都會肯定說,是耳朵聽到的。如果真是耳朵聽到的,耳朵本沒有覺知的功能,如何能聽到呢?如果耳朵能聽,睡熟之人,耳根不壞,為什麼在他旁邊說話 他卻聽不到呢?如果說是耳識聽到的,耳識只是當前一念,不能分別,又怎麼能聽到這是大海的潮音呢?如果說是意識聽到的,意識不能聽到當下之聲,它只能緣取過去 或未來的聲音法塵而進行分別。為什麼這麼說呢?
只有眼耳鼻舌身五識,能當下識取外境五塵,然後意識方能緣其所緣。所以意識所緣之聲塵,其實已是耳識之後的事,當意識緣取它時,此耳識緣聲之時 已成過去。故意識只能緣過去之事或緣取未來想像之事,而不能緣取當下。
既不能緣取當下,又怎麼能說 是意識聽到的呢?另外,若意識能聽,耳根壞失之聾子,他的意根並不壞,為什麼他不能聽到這聲音呢?如此看來,似乎耳朵不能聽,耳識、意識都不能聽,那又是什麼能聽到 這大海的潮音呢?
答:我們能聽到大海的海潮音這事,並不是耳朵聽到的,也不是耳識、意識聽到的,也不是海潮音它自己聽到的,是 這幾種緣和合在一起,而有了聽到海潮音這麼一回事,不能說是其中的那一法聽到的。
離開了其中的任何一緣,你都不可能聽到海潮音。為什麼這樣說呢?耳根本身無覺知,不能聞聲。耳識、意識,是離色的,不是色,它們不像五根,也不像五塵 那樣彼此對待,有質有礙,而是無形質無對的,既是無質無對之物,它們怎麼能與聲音相對而聞聲呢?故耳識、意識都不能聞聲。一般人都把耳識、意識等當成一個實有物,似乎如同藏在耳朵中的 一個接收器一樣,當與外面的聲音相對時,就能聞聲。其實非也,
六識都不是有形質之物,不是色法,不能與外塵相對。
海潮音本身也無覺知,它不能自己聽到自己,分別自己是海潮音。所以,無論根、塵、識三者,其中的任何一法 都不能聞聲。人又是如何聽到這大海的潮音呢?當耳根不壞失時,有海潮音傳到 可以聽得到的地方,你又注意傾聽,幾個因緣一旦和合,就有耳識產生,即能聞聲。隨著耳識的產生,與耳識密不可分等無間依的意識也隨之而有,即能聽到這是大海的潮音。所以,聽到大海的潮音,並不是它們之中 誰的功勞,而是共同和合的結果,因此也不能說誰是聽到海潮音的根本主宰者、作者,這中間沒有作者。
海潮音是諸緣和合的結果,離開諸緣,也沒有海潮音,而諸緣之中 又誰都不是海潮音。有人說,即是沒有人傾聽,海潮音還是客觀存在的。其實不是這樣的,如果沒有人,那外境只是大海的波濤 拍打海岸,搖動著空氣,大海水、海岸、空氣之外,沒有任何所謂的海潮音存在。所以,佛法裡面說,緣起是很深的,一般人很難於理解。可以說有作者,有作業,有作業的果報,也可以說無作者,無作業,無業果。
“此第一甚深,唯佛法能見。雖空亦不斷,相續亦不常,罪福亦不失,如是佛法說。”
有僧問菏澤神會禪師:“當眼見色、耳聞聲時,眼識耳識是與色聲二塵 是同時而有呢?還是有先後?”神會禪師說:“是同時有,還是先後有,這個問題 你且先放在一邊,我問你,你把什麼叫聲色?”學僧說:“按你這個意思,豈不是無聲色可得?”於是禮拜,當天就走了,後隱居於蒙山。
學人的開始問的意思,聲色是可以離開眼識耳識而另外獨有的,他這種看法 是世間人通常的看法。而實際並非如此,神會禪師言外之意,聲色即耳眼二識,哪裡能獨立而有?此學人根機也很不簡單,能於此言下知歸。
明白徹了龍樹菩薩所說《大智度論》里關於聞聲的論說,即能徹底明了 這位禪僧與神會禪師的這一對話交流的要義。至此境界,誰又能說禪不是教呢?誰能說禪與教是割裂無關的呢?
有師兄欲修習觀音菩薩耳根圓通法門,這裡所說的就是!
a古典人發表於2012-5-19 12:00
老實說,熏習經教與參禪並不相違,理路清楚了,禪自在其中。寧可經年不悟,切莫日日張狂。
b好語!可治日日張狂之病!
a古典人發表於2012-5-19 12:00
老實說,熏習經教與參禪並不相違,理路清楚了,禪自在其中。寧可經年不悟,切莫日日張狂。
b
師兄說得好,經教為本,棄經教之說,就是口水禪.
法無,笑話,是無法可得.否則,學什麼佛法,睡大覺
不就得了.學習佛法,是為了明理了事.
a嘻嘻哈哈發表於2012-5-19 14:24
師兄說得好,經教為本,棄經教之說,就是口水禪.
法無,笑話,是無法可得.否則,學什麼佛法,睡大覺
不就得...
b
不管世間出世間,人還是人,總不能說理
也不要明,事也不要了吧.佛法在世間,不離
世間覺.離世覓菩提,恰如求兔角.
a嘻嘻哈哈發表於2012-5-19 14:32
不管世間出世間,人還是人,總不能說理
也不要明,事也不要了吧.佛法在世間,不離
世間覺.離世覓菩提,恰...
b例如祖師前輩,他們可說是無事自在人,
我們不是不可以說,但要在明理了事的
前提下,才能這麼說,亦可說無法也是法.
沒有前提,不是在玩"空手道"麼?不是在
瞎扯麼?當然,說說也是可以的,不可較真.
a古典人師兄:
南山師身邊多俊才,如拙無 的英姿天縱,密蹟的 俊朗飄逸,月藏的 雍容沉潛,等等不一而數,洋洋清流盡歸南山!
a國泰民安發表於2012-5-19 17:53
南山不阻流,畢竟送西去。
清清兩岸綠,滋滋慈母心。
斷涯翻激浪,沉潭飛鴻影。
南山多葳蕤,空谷少行人
清流接古道,惠風洗輕塵
青青翠竹樹,鬱鬱黃花林
祇園頻入夢,猶聞海潮音。
道長:聽!大海的潮音——智證之一百
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《大智度論》曰:問曰:“聞者云何?聞用耳根聞耶?用耳識聞耶?用意識聞耶?若耳根聞,耳根無覺識知故,不應聞。若耳識聞,耳識一念故,不能分別,不應聞。若意識聞,意識亦不能聞。何以故?先五識識五塵,然後意識識。意識不能識現在五塵,唯識過去、未來五塵。若意識能識現在五塵者,盲聾人亦應識聲色。何以故?意識不破故。”答曰:“非耳根能聞聲,非耳識,亦非意識。是聞聲事,從多因緣和合,故得聞聲,不得言一法能聞聲。何以故?耳根無覺故,不應聞聲。識無色、無對、無處故,亦不聞聲。聲無覺、無根,故不知聲。爾時耳根不破,聲至可聞處,意欲聞情,塵意和合,故耳識隨生。耳識即生意識,能分別種種因緣得聞聲。以是故,不應作難。雖聞聲,佛法中亦無有法能作、能見、能知。如偈說:'有業亦有果,無作業果者,此第一甚深。是佛法能見,雖空亦不斷,相續亦不常,罪福亦不失,如是佛法說。'”
2
傳曰:有僧嘗問荷澤會禪師:“見聞照聲色時,唯复抗行耶?唯有先後?”答曰:“抗行、先後即且止,汝畢竟將什麼作聲色?”僧曰:“如師所論,則無聲色可得也。”於是再拜,即日發去,後隱於蒙山。
3
《大智度論》裡的這段文章,分為兩個部分,一是問,一是答。問者,非他人問,是龍樹菩薩自問;答者,非他人答,是龍樹菩薩自答。菩薩自設問,自作答,只為解決一事:我們為什麼能聽到聲音?
問:當我們聽到聲音時,譬如聽到這大海的海潮音時,是耳朵聽到呢?還是耳識聽到,還是意識聽到呢?
一般人你問他,是什麼聽到聲音的?都會肯定說,是耳朵聽到的。如果真是耳朵聽到的,耳朵本沒有覺知的功能,如何能聽到呢?如果耳朵能聽,睡熟之人,耳根不壞,為什麼在他旁邊說話 他卻聽不到呢?如果說是耳識聽到的,耳識只是當前一念,不能分別,又怎麼能聽到這是大海的潮音呢?如果說是意識聽到的,意識不能聽到當下之聲,它只能緣取過去 或未來的聲音法塵而進行分別。為什麼這麼說呢?
只有眼耳鼻舌身五識,能當下識取外境五塵,然後意識方能緣其所緣。所以意識所緣之聲塵,其實已是耳識之後的事,當意識緣取它時,此耳識緣聲之時 已成過去。故意識只能緣過去之事或緣取未來想像之事,而不能緣取當下。
既不能緣取當下,又怎麼能說 是意識聽到的呢?另外,若意識能聽,耳根壞失之聾子,他的意根並不壞,為什麼他不能聽到這聲音呢?如此看來,似乎耳朵不能聽,耳識、意識都不能聽,那又是什麼能聽到 這大海的潮音呢?
答:我們能聽到大海的海潮音這事,並不是耳朵聽到的,也不是耳識、意識聽到的,也不是海潮音它自己聽到的,是 這幾種緣和合在一起,而有了聽到海潮音這麼一回事,不能說是其中的那一法聽到的。
離開了其中的任何一緣,你都不可能聽到海潮音。為什麼這樣說呢?耳根本身無覺知,不能聞聲。耳識、意識,是離色的,不是色,它們不像五根,也不像五塵 那樣彼此對待,有質有礙,而是無形質無對的,既是無質無對之物,它們怎麼能與聲音相對而聞聲呢?故耳識、意識都不能聞聲。一般人都把耳識、意識等當成一個實有物,似乎如同藏在耳朵中的 一個接收器一樣,當與外面的聲音相對時,就能聞聲。其實非也,
六識都不是有形質之物,不是色法,不能與外塵相對。
海潮音本身也無覺知,它不能自己聽到自己,分別自己是海潮音。所以,無論根、塵、識三者,其中的任何一法 都不能聞聲。人又是如何聽到這大海的潮音呢?當耳根不壞失時,有海潮音傳到 可以聽得到的地方,你又注意傾聽,幾個因緣一旦和合,就有耳識產生,即能聞聲。隨著耳識的產生,與耳識密不可分等無間依的意識也隨之而有,即能聽到這是大海的潮音。所以,聽到大海的潮音,並不是它們之中 誰的功勞,而是共同和合的結果,因此也不能說誰是聽到海潮音的根本主宰者、作者,這中間沒有作者。
海潮音是諸緣和合的結果,離開諸緣,也沒有海潮音,而諸緣之中 又誰都不是海潮音。有人說,即是沒有人傾聽,海潮音還是客觀存在的。其實不是這樣的,如果沒有人,那外境只是大海的波濤 拍打海岸,搖動著空氣,大海水、海岸、空氣之外,沒有任何所謂的海潮音存在。所以,佛法裡面說,緣起是很深的,一般人很難於理解。可以說有作者,有作業,有作業的果報,也可以說無作者,無作業,無業果。
“此第一甚深,唯佛法能見。雖空亦不斷,相續亦不常,罪福亦不失,如是佛法說。”
有僧問菏澤神會禪師:“當眼見色、耳聞聲時,眼識耳識是與色聲二塵 是同時而有呢?還是有先後?”神會禪師說:“是同時有,還是先後有,這個問題 你且先放在一邊,我問你,你把什麼叫聲色?”學僧說:“按你這個意思,豈不是無聲色可得?”於是禮拜,當天就走了,後隱居於蒙山。
學人的開始問的意思,聲色是可以離開眼識耳識而另外獨有的,他這種看法 是世間人通常的看法。而實際並非如此,神會禪師言外之意,聲色即耳眼二識,哪裡能獨立而有?此學人根機也很不簡單,能於此言下知歸。
明白徹了龍樹菩薩所說《大智度論》里關於聞聲的論說,即能徹底明了 這位禪僧與神會禪師的這一對話交流的要義。至此境界,誰又能說禪不是教呢?誰能說禪與教是割裂無關的呢?
有師兄欲修習觀音菩薩耳根圓通法門,這裡所說的就是!
a古典人發表於2012-5-19 12:00
老實說,熏習經教與參禪並不相違,理路清楚了,禪自在其中。寧可經年不悟,切莫日日張狂。
b好語!可治日日張狂之病!
a古典人發表於2012-5-19 12:00
老實說,熏習經教與參禪並不相違,理路清楚了,禪自在其中。寧可經年不悟,切莫日日張狂。
b
師兄說得好,經教為本,棄經教之說,就是口水禪.
法無,笑話,是無法可得.否則,學什麼佛法,睡大覺
不就得了.學習佛法,是為了明理了事.
a嘻嘻哈哈發表於2012-5-19 14:24
師兄說得好,經教為本,棄經教之說,就是口水禪.
法無,笑話,是無法可得.否則,學什麼佛法,睡大覺
不就得...
b
不管世間出世間,人還是人,總不能說理
也不要明,事也不要了吧.佛法在世間,不離
世間覺.離世覓菩提,恰如求兔角.
a嘻嘻哈哈發表於2012-5-19 14:32
不管世間出世間,人還是人,總不能說理
也不要明,事也不要了吧.佛法在世間,不離
世間覺.離世覓菩提,恰...
b例如祖師前輩,他們可說是無事自在人,
我們不是不可以說,但要在明理了事的
前提下,才能這麼說,亦可說無法也是法.
沒有前提,不是在玩"空手道"麼?不是在
瞎扯麼?當然,說說也是可以的,不可較真.
a古典人師兄:
南山師身邊多俊才,如拙無 的英姿天縱,密蹟的 俊朗飄逸,月藏的 雍容沉潛,等等不一而數,洋洋清流盡歸南山!
a國泰民安發表於2012-5-19 17:53
南山不阻流,畢竟送西去。
清清兩岸綠,滋滋慈母心。
斷涯翻激浪,沉潭飛鴻影。
南山多葳蕤,空谷少行人
清流接古道,惠風洗輕塵
青青翠竹樹,鬱鬱黃花林
祇園頻入夢,猶聞海潮音。