南山
道長:洞山五位君臣——智證之一百零七
1
洞山五位。
2
傳曰：天下後世學者，多疑達磨所傳之意，使可祖自求其心 且不可得，矧所謂洞上五位者耶？是不達先聖之遠略，所以防閒異道邪說之摩拂正法也，故特建法幢。意若曰：有能通達其旨趣，受用其法門，臨機無疑，遇緣不退者，即吾法流。不然，非其眷屬。故有五偈，皆精妙秘奧，非上智大根 莫能到其境。今叢林聞其偈，如人聞其父之名，可聞而不敢道，嗟乎異哉！
其偈曰：“正中偏，三更初夜月明前。莫怪相逢不相識，隱隱猶懷昔日嫌。”
既曰不相識而懷昔嫌，豈真然耶？
“偏中正，失曉老婆逢古鏡。分明覿面更無真，休更迷頭猶認影。”方認影耳，何謂覿面無真乎？
“正中來，無中有路出塵埃。但能莫觸當今諱，也勝前朝斷舌才。
偏中至，兩刃交鋒莫迴避。好手還同火裡蓮，宛然自有沖天氣。”
正中來，則獨倡而未和。中至，則賓主葉和也。
“兼中到，不落有無誰敢和。人人盡欲出常流，折合終歸炭裡坐。”
獨此一位，沒偏正之名，此其難和。蓋所謂出凡聖路學，離心意識參，及盡無功虛玄妙道者也。然其要，擬心動念，即迷宗失旨。故汾陽偈曰：
“五位參尋切要知，纖毫才動即差違。金剛透匣誰能會？唯有那吒第一機。舉目便令三界淨，振鈴還許九天歸。正中妙挾通回互，擬議鋒芒失卻威。”
3
臨濟的賓主，到了曹洞宗這裡，就成了君臣、偏正。我再囉嗦一句，所謂體用、性相、賓主、君臣、偏正、黑白、理事等，都是一個意思的不同說法。在臨濟說為賓主，在洞宗則曰君臣、偏正，如此之類，不勝枚舉。
洞山有《五位君臣頌》，其文曰：
“正中偏，三更初夜月明前。莫怪相逢不相識，隱隱猶懷舊日嫌。
偏中正，失曉老婆逢古鏡。分明覿面別無真，休更迷頭猶認影。
正中來，無中有路隔塵埃。但能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才。
兼中至，兩刃交鋒不須避。好手猶如火裡蓮，宛然自有沖天志。
兼中到，不落有無誰敢和？人人盡欲出常流，折合還歸炭裡坐。”
有學人請教洞山弟子曹山本寂禪師 洞山五位君臣之意，曹山本寂禪師解釋說：“正位即空界，本來無物。偏位即色界，有萬象形。
正中偏者，背理就事。
偏中正者，舍事入理。
兼帶者，冥應萬緣，不墮諸有，非染非淨，非正非偏，故曰虛玄妙道，無著真宗，從上先德，推此一位最妙最玄。”
現在所見曹洞宗二位宗師 對五位君臣的闡釋只如此，但由於流傳久遠的原因，這其中有錯訛的部分，並不准確。
首先，在洞山《五位頌》中第三偈的“兼中至”，其實是“偏中至”，與上一偈的“正中來”形成互文，因為在此境界，尚不屬於兼帶。應該是因為互相傳抄，錯了一個字，遂以訛傳訛直至如今。
另外，本寂禪師在解釋乃師《五位頌》時，先說偏正，然後說正中偏是背理就事，偏中正是捨事入理，並沒有解釋何為正中來，何為偏中至，緊接著就直接說兼帶，並且說“從上先德，推此一位最妙最玄”。可知兼帶一位，並不是正中來，也不是偏中至二位，而是五位中的最後一位，即兼中到。這究竟是何意呢？其實曹山本寂禪師 這裡說的背理就事 與舍事入理，正是洞山五位中 正中來與偏中至二位。要徹底弄清楚洞山五位之意，不僅要參看曹山的闡釋，還應該深入洞山的原頌。
洞山禪師先出正偏，曰：
“正中偏，三更初夜月明前。莫怪相逢不相識，隱隱猶懷舊日嫌。
偏中正，失曉老婆逢古鏡。分明覿面別無真，休更迷頭猶認影。”
為什麼這裡 不單說偏如何如何，正如何如何，而於說偏之上 要冠之以正中偏，說正之上要冠之以偏中正呢？因為偏不能離正，正不能離偏，所有偏 皆是正中之偏，所有正 也皆是偏中之正。但凡夫俗士 不能識此理，以為二者是分離的，說偏則是純粹的偏，說正即是純粹的正。
凡夫人不能識體，只能識取體中之相，唯執事而不見理，這一境界，即是正中偏。
譬如見杯子只是個杯子，更無其它。
二乘聖賢知杯子相空，又偏執空理，唯執理而廢事，即是偏中正。
這兩重境界，其實皆不得佛法要義，故洞山禪師斥 正中偏者（即俗人）曰：“莫怪相逢不相識，隱隱猶懷舊時嫌。”他只知道是個杯子，因為無始以來 無明障礙不能去除。
又斥二乘聖賢之執體不銷者（即執偏中正者）曰：“分明覿面別無真，休更迷頭猶認影。”
正不能離偏，體不可離相，撇開這個具體的杯子 去執取理體，其實是如人照鏡，錯認鏡中人為自己了。
無論正中偏 偏中正，其實都是把理事分為兩段，是二見人的見解。
大乘學人即正即偏，即事即理，不視體與相為二物，只是囫圇一個。
但尚處於學人位，並未真達究竟地，故有正中來與偏中至兩種境界。
“正中來，無中有路隔塵埃。但能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才。
偏中至，兩刃交鋒不須避。好手猶如火裡蓮，宛然自有沖天志。”
所謂正中來者，即認為萬事萬物 皆是理體的顯現，是真如法身的無邊功德妙用，但理體無相，不可見不可言說，故曰：“但能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才。”
正如南泉禪師所言：“不得道著，道著即頭角生。”
你若認無相的理體為一物，則這個理體 又變成了形而下的一物了。
所謂偏中至者，有一類學人 試圖從具體的事事物物上 去認取不可見之理，所謂法法上明，頭頭上識起。這兩重境界的學人 都試圖融合理事，雖不同於把理事 割裂為二物之俗人、二乘，比他們要高一個層次，但仍不算究竟。何以故？此二者，畢竟是意識心行，於無能所處強立能所，於本來融合之理事 又行人為之融合，故不是究竟。
五位中究竟者，唯兼中到一位，即兼帶，君臣協和，賓主一體，非有非空，非事非理，故歷代大德，皆推此一位，為最玄最妙。達此境界，已無如何若何，言語不可說，意識思維不可行。如雲門幹屎橛、趙州柏樹子，鳥窠吹布毛，唯默契而已。
故洞山禪師曰：“兼中到，不落有無誰敢和？人人盡欲出常流，折合還歸炭裡坐。”
有人認為，禪宗一脈，始於靈山之拈花，一機全提。達磨祖師來中土傳此法門，可大師覓一心尚不可得，更說什麼五重境界，君臣偏正？哪裡有這許多如何若何的道理層次？洞山禪師豈不是多此一舉？此可謂知其一而不知其二者，也可謂己眼不明 而欲令天下人之眼皆不許明也。
靈山拈花，一機全提不假，覓心了不可得也不假，但路途中人 難免有見地不真 種種險難之病。若不能識其病，對病下得藥，只一味顢頇於大機大用，抹殺宗旨，只怕是偽禪之掩護、無知之託詞也。宗師慈悲，如實見參禪行人 不同病根，故說五位君臣，示學人以路頭，告之以終極之地。後學禪客，得無慎乎！？
可以簡略辨示如下：
正中偏，俗，理事為二，唯認事；
偏中正，真，理事為二，唯執理。
正中來，即真即俗，理事為一而偏理；
偏中至，即俗即真，理事為一而偏事。
兼中到，非真非俗，君臣協和，賓主一體。
正中偏●●○物 苦 ●●○
偏中正○○●心 酸 ○○●
正中來○●○般 金剛杵 辣 ●○●
兼中至○○○空 甜 ○○○
兼中到●●●邈 咸 ●●●
公案很難懂
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新老怪
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Re: 公案很難懂
南山
人不知而不慍——智證之一百零八
1
《法華經》安樂行品曰：菩薩行處，住忍辱地，柔和善順，而不卒暴，心亦不驚。
2
傳曰：龍勝曰：“忍為最妙。行者當作是念：我若以嗔報彼，則為自害。又我先自有是罪，不得如意，要必當償，若於此人不受，餘亦害我，俱不得免，云何起嗔？又忍為磔磲，能瑩諸功德。若人加惡，如豬揩金山，益發其明，求佛道利眾生之利器也。”
永嘉作《證道歌》，敘六度而以忍為首，曰：“從他謗，任他非，把火燒天徒自疲。我聞恰似飲甘露，消融頓入不思議。”
揚州建隆慶禪師，有卓行，黃龍南公高弟也，為東坡、少游、孫莘老、鄒志完諸公所禮敬。有門弟子懷姦，少叢林，為慶呵辱，不勝其忿，走白莘老、少游，曰：“諸公以建隆為有道者，然無奈其好欲。嘗私一尼童，知之否？”諸公大驚，知其謗，因造其廬問之。慶笑曰：“實如所傳。”竟不復辨，人以為難。慶後歿，火化得五色舍利不勝數，其平生踐履之明驗如此。
3
《智證傳》最後兩個部分 都是談忍辱的。
永嘉《證道歌》談六度，也把忍辱放在首位，他說：“從他謗，任他非，把火燒天徒自疲。我聞恰似飲甘露，消融頓入不思議。”為什麼佛法中 這麼看重忍辱行呢？凡人受辱即生嗔，種種煩惱隨之而生，這只是一方面。另一方面，佛法難解，非言語道，非意識心所能知。無明眾生 聞聽佛法，不能正解，甚至邪解而興謗，對說法者種種侮辱毀難，不亦宜乎！故不說則已，若欲彰顯大法，則說法者 不能太計較，只能是“從他謗，任他非，把火燒天徒自疲。”
如人望空唾天，口水還落自臉。毀謗者 似乎是在辱人，但在智者眼裡，其實是在自辱其自家智慧。真理難明，非輕心慢心小智之人可知。哥白尼說地球不是宇宙的中心，布魯諾為捍衛此說 而被活活燒死，在當時教士和圍觀的群眾眼裡，都認為該燒，沒有什麼值得同情的。達爾文在倫敦皇家科學院 發表他的物種起源 及進化理論，有科學院院士 抱來一隻猴子，指著它對眾人說：“大家快來看，這就是達爾文的祖先！”
現在再回首看看，這位侮辱達爾文先生的院士，是真的侮辱了達爾文呢，還是自己向千百萬大眾 顯示了自己的弱智？並將自己的這種弱智 與達爾文的進化論 一起寫進了歷史。所以說他侮辱的 其實是自己的智慧。一千年前，我們還認為地球 是宇宙的中心，五百年前我們 還以為大地是方的，世間的真理 都這麼難以認識，更何況出世間法呢？
宋時揚州的建隆禪師，與東坡、秦觀等人友善。他有位弟子，曾被他呵斥過，此人憤憤不滿，跑到東坡、少游等處，到處散佈建隆禪師的壞話，說：“你們都以為建隆是有道者，怎知他是個色鬼。他曾經蓄養過一個小尼姑，你們知道嗎？”諸公聞說大驚，估計是誹謗，於是就到寺裡 去拜訪禪師，禪師聽後笑著說：“真的像他說的那樣！”竟不置一詞，略無辨白。
日本有位盤圭白隱禪師，寺廟所在的小鎮上 有位女子未婚先孕，家里人覺得是件丟人的事，逼迫女兒說出那個男方的名字，欲加斥責。女兒被逼無奈，為保護自己的情侶，隨便說了個“白隱”。家人跑到寺裡，對白隱禪師狠狠地羞辱了一番，禪師什麼話也不說，只說：“真的是這樣嗎？”孩子生出來後，家人把他抱來 扔給白隱禪師。禪師為了養活這個孩子，到處抱著去乞食，找人餵奶。這個時候，那些曾跟隨盤圭白隱學禪的人們 估計都跑光了。幾年過去後，孩子在寺廟裡 一天天長大，有一天女兒 終於向自己的父母 說出了實情，全家人都感到無比的悔恨。他們來到白隱禪師的寺裡，給他磕頭下跪，希望求得禪師的諒解，是他們使白隱禪師 在眾人面前無辜蒙羞。禪師還是什麼話也不說，只說了一句：“真的是這樣嗎？”然後讓他們 把孩子帶回去了。
我們凡夫俗子所看重的那些東西，真的就那麼重要嗎？
了事的，本無辱可忍，既無能忍之人，也無所忍之辱，但在未了事人眼裡，不妨是忍辱。
未了事的，辱事來臨時，不妨忍辱。
世尊在《阿含》中曾說過，如人中箭，有人皮肉痛，有人不僅皮肉痛還心痛。皮肉痛者，只中一箭；心也痛者，卻是中兩箭，一箭中身，一箭中心。
人不知而不慍——智證之一百零八
1
《法華經》安樂行品曰：菩薩行處，住忍辱地，柔和善順，而不卒暴，心亦不驚。
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傳曰：龍勝曰：“忍為最妙。行者當作是念：我若以嗔報彼，則為自害。又我先自有是罪，不得如意，要必當償，若於此人不受，餘亦害我，俱不得免，云何起嗔？又忍為磔磲，能瑩諸功德。若人加惡，如豬揩金山，益發其明，求佛道利眾生之利器也。”
永嘉作《證道歌》，敘六度而以忍為首，曰：“從他謗，任他非，把火燒天徒自疲。我聞恰似飲甘露，消融頓入不思議。”
揚州建隆慶禪師，有卓行，黃龍南公高弟也，為東坡、少游、孫莘老、鄒志完諸公所禮敬。有門弟子懷姦，少叢林，為慶呵辱，不勝其忿，走白莘老、少游，曰：“諸公以建隆為有道者，然無奈其好欲。嘗私一尼童，知之否？”諸公大驚，知其謗，因造其廬問之。慶笑曰：“實如所傳。”竟不復辨，人以為難。慶後歿，火化得五色舍利不勝數，其平生踐履之明驗如此。
3
《智證傳》最後兩個部分 都是談忍辱的。
永嘉《證道歌》談六度，也把忍辱放在首位，他說：“從他謗，任他非，把火燒天徒自疲。我聞恰似飲甘露，消融頓入不思議。”為什麼佛法中 這麼看重忍辱行呢？凡人受辱即生嗔，種種煩惱隨之而生，這只是一方面。另一方面，佛法難解，非言語道，非意識心所能知。無明眾生 聞聽佛法，不能正解，甚至邪解而興謗，對說法者種種侮辱毀難，不亦宜乎！故不說則已，若欲彰顯大法，則說法者 不能太計較，只能是“從他謗，任他非，把火燒天徒自疲。”
如人望空唾天，口水還落自臉。毀謗者 似乎是在辱人，但在智者眼裡，其實是在自辱其自家智慧。真理難明，非輕心慢心小智之人可知。哥白尼說地球不是宇宙的中心，布魯諾為捍衛此說 而被活活燒死，在當時教士和圍觀的群眾眼裡，都認為該燒，沒有什麼值得同情的。達爾文在倫敦皇家科學院 發表他的物種起源 及進化理論，有科學院院士 抱來一隻猴子，指著它對眾人說：“大家快來看，這就是達爾文的祖先！”
現在再回首看看，這位侮辱達爾文先生的院士，是真的侮辱了達爾文呢，還是自己向千百萬大眾 顯示了自己的弱智？並將自己的這種弱智 與達爾文的進化論 一起寫進了歷史。所以說他侮辱的 其實是自己的智慧。一千年前，我們還認為地球 是宇宙的中心，五百年前我們 還以為大地是方的，世間的真理 都這麼難以認識，更何況出世間法呢？
宋時揚州的建隆禪師，與東坡、秦觀等人友善。他有位弟子，曾被他呵斥過，此人憤憤不滿，跑到東坡、少游等處，到處散佈建隆禪師的壞話，說：“你們都以為建隆是有道者，怎知他是個色鬼。他曾經蓄養過一個小尼姑，你們知道嗎？”諸公聞說大驚，估計是誹謗，於是就到寺裡 去拜訪禪師，禪師聽後笑著說：“真的像他說的那樣！”竟不置一詞，略無辨白。
日本有位盤圭白隱禪師，寺廟所在的小鎮上 有位女子未婚先孕，家里人覺得是件丟人的事，逼迫女兒說出那個男方的名字，欲加斥責。女兒被逼無奈，為保護自己的情侶，隨便說了個“白隱”。家人跑到寺裡，對白隱禪師狠狠地羞辱了一番，禪師什麼話也不說，只說：“真的是這樣嗎？”孩子生出來後，家人把他抱來 扔給白隱禪師。禪師為了養活這個孩子，到處抱著去乞食，找人餵奶。這個時候，那些曾跟隨盤圭白隱學禪的人們 估計都跑光了。幾年過去後，孩子在寺廟裡 一天天長大，有一天女兒 終於向自己的父母 說出了實情，全家人都感到無比的悔恨。他們來到白隱禪師的寺裡，給他磕頭下跪，希望求得禪師的諒解，是他們使白隱禪師 在眾人面前無辜蒙羞。禪師還是什麼話也不說，只說了一句：“真的是這樣嗎？”然後讓他們 把孩子帶回去了。
我們凡夫俗子所看重的那些東西，真的就那麼重要嗎？
了事的，本無辱可忍，既無能忍之人，也無所忍之辱，但在未了事人眼裡，不妨是忍辱。
未了事的，辱事來臨時，不妨忍辱。
世尊在《阿含》中曾說過，如人中箭，有人皮肉痛，有人不僅皮肉痛還心痛。皮肉痛者，只中一箭；心也痛者，卻是中兩箭，一箭中身，一箭中心。
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南山
寶鏡三昧——智證之一百一十
1
雲巖《寶鏡三昧》合古轍上
2
傳曰：《華嚴論》曰：唯寂唯默，心造如來之樣。不著不戀，入道合法之轍(一云是路入法界之轍)。
3
如是之法，佛祖密付。汝今得之，其善保護。
首標敘語，而為結語丁寧之詞。何也？是古轍全提時節。
《法華》曰：“如是妙法，諸佛如來時乃說之，如優曇華時一現耳。舍利弗，汝等當信佛之所說，言不虛妄。”舍利弗殷勤三請，而世尊方許說之。及其渴聞，便為結語。
昔雲巖深得此意，洞山辭去時，問曰：“百年後，或有人問：還邈得師真否？如何只對？”岩雲：“但向伊道：只這是。”洞山沉吟。巖曰：“價阇黎，承當這個大事，直鬚子細。”洞山初無所言，後因過水睹影，方始頓悟。
銀盤盛雪，明月藏鷺，類之弗齊，混則知處。意不在言，來機亦赴。
雲門問僧：“佛法還有長短也無？”自代云：“這個師僧與麼肥，那個師僧與麼瘦。”
蓮華峰問僧：“佛法還有彼此也無？”自代云：“那裡搗藥，這裡向火。”
風穴問念法華：“如何是世尊不說說？”念曰：“動容揚古路，不墮悄然機。”
所以同安曰“枯木岩前蹉路多，行人到此盡蹉跎”者，以智眼多濁，不見古人不傳之妙。巴陵以三轉語酬雲門法乳之恩，非徒語也。
動成窠臼，差落顧佇。背觸俱非，如大火聚。
巖頭曰：“不用思，搭著昏昏地。才有所動，便成窠臼。古人喚作貼體衣病，最難治也。”
洞山雲：“擬心蚤差，況復有言耶？般若如火聚，觸即被燒，背即非火。”
百丈雲：“但兩頭捉汝不著，免苦樂相形，明闇相酬。譬如卦兆，便被五行所管也。”
但形文彩，即屬染污。夜正半明，天曉不露。
百丈曰：“從來是個物，不要知渠、解渠、是渠、非渠。但刈斷兩頭句，刈斷有無句、不無不有句，兩頭跡不現，兩頭捉汝不著，不是欠少，不是具足，非凡非聖，不明不暗，不是有知，不是無知，不是系縛，不是解脫，不是一切名目。何以問不以實語答？若為雕琢得虛空為佛相貌，若為道虛空是青黃赤白？所以維摩云：法無有比，不可喻故。法身無為，不墮諸數故。本無名目，謂之佛是染污，謂之法是染污。所以讓公雲：說似一物即不中。”
為物作則，用拔諸苦。雖非有為，不是無語。
溈山雲：“實際理中，本無是法，所以不欣取著。為物作則之時，要用便用。若於餘時，無一塵繫念。”
《涅槃經》雲：“有所說者，名有為法，如來世尊非是有為，是故無說。”
而藥山又曰：“第一不得絕卻言語。他說個語，顯個無語底。”
如臨寶鏡，形影相睹。汝不是渠，渠正是汝。
但言汝，是染污，故言汝不是渠。便爾休去，則成兩句，故又言渠正是汝，故成三句也。
如世嬰兒，五相完具，不去不來，不起不住。婆婆和和，有句無句，終未得物，語未正故。
《涅槃經》曰：“云何名嬰兒行？善男子，不能起住、去來、語言，是名嬰兒行。如來亦爾。不能起者，如來終不起諸法相；不能住者，如來不著一切諸法。不能來者，如來身行無有動搖；不能去者，如來已到大般涅槃。不能語者，如來雖為一切眾生演說諸法，實無所說。何以故？有所說者，名有為法。如來世尊非是有為，是故無說。又無語者，猶如嬰兒言語未了，雖復有語，實亦無語。如來亦爾，語未了者，即是秘密。諸佛之言，雖有所說，眾生不解，故名無語。又嬰兒者，名物不一，未知正語。雖名物不一未知正語，非不因此而得識物。如來亦爾，一切眾生方類各異，所言不同，如來方便隨而說之，亦令一切因而得解。”
如離六爻，偏正回互，疊而為三，變盡成五。
離，南方之卦，火也，心之譬也。其爻六劃，回互成五卦，重疊成三卦。如離卦第二爻、三爻、四爻又成一卦，巽也；離卦第三爻、四爻、五爻又成一卦，兌也。此之謂疊為三也。下巽上兌，又成一卦，大過也。下兌上巽，又成一卦，中孚也。此之謂變成五也。
正中來偏中至正中偏偏中正兼中到。
大過中孚巽兌重離。
如荎草味，如金剛杵。
荎，五味子也，一草而具五味。金剛杵，首尾俱闊而中狹，又首尾俱虛而中實。原先聖之意，以重離五變三疊，世間法也，例嬰兒不去不來、不起不住，不能正語，出世間法也。於是方便建立五路三位，學者思之。
正中妙挾，敲唱雙舉；通宗通塗，挾帶挾路。
妙挾，語忌十成。雙舉，語有清濁。通宗，自受用三昧機，不昧終始。通塗，他受用三昧。賓主音信相通，血脈不斷。
錯然則吉，不可犯忤。
此《易》離卦初爻之詞。以火性上炎，當錯然敬之。臨濟雲：“如金剛王寶劍，其鋒不可觸也。”
同塵相下
《楞伽經》曰：“如楔出楔。本欲其離語，然必假語也。”
天真而妙，不屬迷悟。因緣時節，寂默昭著。
南台偈曰：“妙哉三下板，知識盡來參。既善知時節，吾今不再三。”
細入無間，大絕方所。毫忽之差，不應律呂。
如樂黃鐘之管九寸，差一忽則音不應宮。故三祖曰：毫釐有差，天地懸隔。
趙州曰：“一切但仍舊，方合古轍。”
蓮華峰亦曰：“但能隨處安閒，自然合他古轍。”
今有頓漸，緣立宗趣。宗趣分矣，即是規矩。宗通趣極，真常流注。
《圓覺經》曰：“一切眾生，皆證圓覺。逢善知識，依彼所作因地法行，爾時修習，便有頓漸。若遇如來無上菩提正修行路，根無大小，皆成佛果。”將知天真而妙，不屬迷悟，日用皆證。特以依師尋求修習，便成頓漸，至其宗趣妙極，猶為理障，礙正知見，故名真常流注。
玄沙云：“第一句綱宗，且自承當，現成具足，盡十方世界更無他故，只是仁者，更教誰見誰聞？都來只是汝心王所為，全成不動佛。只欠自承當，喚作開方便門。且要汝諸人信有一分真常流注，亙古亙今，未有不是者，未有不非者。如此一句，成平等法。何以故？以言逐言，以理遣理，平常性相，說法度人，然猶明前不明後，未有出格之句，死在句中。”
外寂中搖，系駒伏鼠。
駒係不忘馳，鼠伏偷心在耳。
先聖悲之，為法檀度。隨其顛倒，以緇為素。顛倒想滅，肯心自許。
只此肯心，金鎖玄路。
要合古轍，請觀前古。佛道垂成，十劫觀樹。如虎之缺，如馬之馵。
《法華經》曰：佛告諸比丘：“大通智勝佛，壽五百四十萬億那由他劫。其佛本坐道場，破魔軍已，垂得阿耨多羅三藐三菩提，而諸佛法不現在前。如是一小劫，乃至十小劫，結加趺坐，身心不動，而諸佛法猶不在前。爾時忉利諸天，先為彼佛於菩提樹下敷師子座，高一由旬，佛於此座當得阿耨多羅三藐三菩提。適坐此座。時諸梵天王雨眾天花面百由旬，香風時來吹去萎花，更雨新者。如是不絕，滿十小劫供養於佛，乃至滅度，常雨此花。四王諸天為供養佛，常擊天鼓。其餘諸天，作天伎樂。滿十小劫，至於滅度，亦復如是。諸比丘，大通智勝佛過十小劫，諸佛之法乃現在前，成阿耨多羅三藐三菩提。”宴坐十小劫，謂之垂成，過十小劫，佛法方現前，如來世尊之意深妙而著。
曹山曰：“劫者，滯也。只為未忘大果耳。”虎，一名李耳，凡虎食畜產不至耳，諱其名也。然每食一人，耳輒一缺。馵者，馬後左腳裡有白點處。如虎之缺，言不敢觸諱也；如馬之馵，言語忌十成也。
以有下劣，寶幾珍禦。以有驚異，黧奴白牯。
下劣，凡情也。驚異，聖情也。
羿以巧力，射中百步，箭鋒相直，巧力何預？
射至百步，力也。射中百步，巧也。至箭鋒相直，則非巧力所及。
木人方歌，石兒起舞。非情識到，寧容思慮。
同安曰：“萬古碧潭空界月，再三撈摝始應知。”
臣奉於君，子順於父。不順非孝，不奉非輔。
香嚴曰：“於此門，成孝義，賢子孫，密安置。”洞山曰：“此事如節度使符印，一路不通，即是不奉於君。”
潛行密用，如愚若魯。但能相續，名主中主。
僧問洞山：“如何是主中主？”洞山雲：“汝自道取。”僧云：“某道得，只是客中主。請和尚道。”山雲：“不辭向汝道，相續也大難。”
《智證傳》最後一題，是慧洪覺範禪師 對雲巖曇晟禪師所作，並秘傳洞山護持的《寶鏡三昧》的釋文。覺範師釋得通暢明白，也無我置喙處，我就不多說什麼了，諸位認真研讀原文。
只附帶說一下 前幾天大家爭論的一個問題，即“三世諸佛不知有，狸奴白牯卻知有。”
密跡頭陀、拙無、山風都各有自己的想法和解釋，從你們所說的那個角度 來看都不錯，但個人認為，都未真正契合 祖師說這話的本意。倒不是你們不聰穎，也不是你們於佛法毫無契入，而是由於這句話的歧義 使你們誤解了。自世尊始至歷代宗師，為什麼要說個“三世諸佛”？又要說個無明眾生如“狸奴白牯”等？
實際理地，佛與眾生，皆是假名，並無實法，總不可說，不可得，無三世諸佛之尊，也無狸奴白牯之卑。不可說而說者，《寶鏡三昧》說得清楚，“以有下劣，寶幾珍禦；以有驚異，狸奴白牯。”
實相法身，本來非尊非賤，但恐學人 輕心慢心於此，故說其為寶幾珍禦，又恐學人 以為別有奇特驚異，故說其為狸奴白牯。此不過是除病之方，非真寶真劣。欲開啟眾生之敬信，故推之曰“三世諸佛”；欲規避眾生 驚怪奇特之念，故抑之曰“狸奴白牯。”雲門說乾屎橛，莊子云道在屎尿，皆此意也。
古人說話方式 與今人不盡相同，說“三世諸佛不知有，狸奴白牯卻知有。”用今人的說話方式和習慣，只從字面來理解，就是說三世諸佛 與狸奴白牯二者，是知與不知的主體，即能知者，一個不知有，一個知有。這其實是錯誤的。古人說這話的意思是，即使在三世諸佛的身上 也看不見有佛性、法身，即使是下賤如狸奴白牯佛性法身 也不是沒有。三世諸佛與狸奴白牯是所知，是知的客體。這個能知的主體是誰，沒有明說，其實就是學道證道者。你若能有此見地，方是真正悟入道體，即道不可見，哪怕在三世諸佛身上 也不可見；道又遍一切處，即使如狸奴白牯身也不能離道。大道平等，一以貫之，不捨一法。這樣去證悟道體 才是正確的。但是否這樣說，就是證道了呢？沒有！道的特性雖然如此，你知道如此，但並未真正見道，仍是知解，你須真正證悟 其道體本身方可。這樣說，是否就是意解公案了呢？非也！語言可以描述道的特徵，但沒有一字 能說得著道，不過指示個大概的方向而已。在描述道時，是把道設定為一個未知數X,不過是把這個未知數 帶進語言中來描述罷了。
狸奴，就是小貓咪；白牯，就是小白牛。
本是古文中 常用的倒裝句格式，再倒裝一下，改成今天習慣的方式說，就是：“不知三世諸佛有，卻知狸奴白牯有。”但切忌注意，這裡不是說的三世諸佛、狸奴白牯這兩個事物 有沒有的問題，而是於三世諸佛、狸奴白牯二者 本身論道之有無。至於為什麼說三世諸佛不知有，狸奴白牯卻知有？你契入之後自知此語不虛。
一法若有，毘盧墮在凡夫；一法若無，普賢失其境界。
a國泰民安發表於2012-5-31 13:58
其實那個公案之所以迷人，我到覺得不是幾位
學人不知此法義，反到是古文古句傳習至今，表達方式發生了變化...
b不敢奢望人人能得其意、得其體，好歹學一場佛法，至少至少要能正確得其句。
觀今天下學人，連得句者都寥寥可數，能不悲乎？！
a國泰民安發表於2012-5-31 14:09
南山師，有時我對古德有恨意，明明是很簡單直白的法義，非要說的隱晦委曲，讓學人似無頭蒼蠅般亂竄。
似...
b於今人晦澀，於當時人未必晦澀；於不識者難解，於所接引者未必真難解。
但即使解得，明白如話，於要說的那個道 何嘗又有什麼交涉？指路語！指路語！
如大火聚
謂諸有情，為煩惱所苦，有若寒病所逼。菩薩以智慧力，種種開示，令其離苦得樂；如
大火聚，人若向之，即得脫於寒逼之苦，而獲溫暖之樂也。
FROM:【三藏法數(明·一如等撰)】
檀度
（術語）六度之一。檀波羅蜜也。檀為施與之義，波羅蜜為度之義，謂度生死之行法也。
施與為可度生死而到涅槃之一行法。
FROM:【佛學大辭典(丁福保編)】
寶鏡三昧——智證之一百一十
1
雲巖《寶鏡三昧》合古轍上
2
傳曰：《華嚴論》曰：唯寂唯默，心造如來之樣。不著不戀，入道合法之轍(一云是路入法界之轍)。
3
如是之法，佛祖密付。汝今得之，其善保護。
首標敘語，而為結語丁寧之詞。何也？是古轍全提時節。
《法華》曰：“如是妙法，諸佛如來時乃說之，如優曇華時一現耳。舍利弗，汝等當信佛之所說，言不虛妄。”舍利弗殷勤三請，而世尊方許說之。及其渴聞，便為結語。
昔雲巖深得此意，洞山辭去時，問曰：“百年後，或有人問：還邈得師真否？如何只對？”岩雲：“但向伊道：只這是。”洞山沉吟。巖曰：“價阇黎，承當這個大事，直鬚子細。”洞山初無所言，後因過水睹影，方始頓悟。
銀盤盛雪，明月藏鷺，類之弗齊，混則知處。意不在言，來機亦赴。
雲門問僧：“佛法還有長短也無？”自代云：“這個師僧與麼肥，那個師僧與麼瘦。”
蓮華峰問僧：“佛法還有彼此也無？”自代云：“那裡搗藥，這裡向火。”
風穴問念法華：“如何是世尊不說說？”念曰：“動容揚古路，不墮悄然機。”
所以同安曰“枯木岩前蹉路多，行人到此盡蹉跎”者，以智眼多濁，不見古人不傳之妙。巴陵以三轉語酬雲門法乳之恩，非徒語也。
動成窠臼，差落顧佇。背觸俱非，如大火聚。
巖頭曰：“不用思，搭著昏昏地。才有所動，便成窠臼。古人喚作貼體衣病，最難治也。”
洞山雲：“擬心蚤差，況復有言耶？般若如火聚，觸即被燒，背即非火。”
百丈雲：“但兩頭捉汝不著，免苦樂相形，明闇相酬。譬如卦兆，便被五行所管也。”
但形文彩，即屬染污。夜正半明，天曉不露。
百丈曰：“從來是個物，不要知渠、解渠、是渠、非渠。但刈斷兩頭句，刈斷有無句、不無不有句，兩頭跡不現，兩頭捉汝不著，不是欠少，不是具足，非凡非聖，不明不暗，不是有知，不是無知，不是系縛，不是解脫，不是一切名目。何以問不以實語答？若為雕琢得虛空為佛相貌，若為道虛空是青黃赤白？所以維摩云：法無有比，不可喻故。法身無為，不墮諸數故。本無名目，謂之佛是染污，謂之法是染污。所以讓公雲：說似一物即不中。”
為物作則，用拔諸苦。雖非有為，不是無語。
溈山雲：“實際理中，本無是法，所以不欣取著。為物作則之時，要用便用。若於餘時，無一塵繫念。”
《涅槃經》雲：“有所說者，名有為法，如來世尊非是有為，是故無說。”
而藥山又曰：“第一不得絕卻言語。他說個語，顯個無語底。”
如臨寶鏡，形影相睹。汝不是渠，渠正是汝。
但言汝，是染污，故言汝不是渠。便爾休去，則成兩句，故又言渠正是汝，故成三句也。
如世嬰兒，五相完具，不去不來，不起不住。婆婆和和，有句無句，終未得物，語未正故。
《涅槃經》曰：“云何名嬰兒行？善男子，不能起住、去來、語言，是名嬰兒行。如來亦爾。不能起者，如來終不起諸法相；不能住者，如來不著一切諸法。不能來者，如來身行無有動搖；不能去者，如來已到大般涅槃。不能語者，如來雖為一切眾生演說諸法，實無所說。何以故？有所說者，名有為法。如來世尊非是有為，是故無說。又無語者，猶如嬰兒言語未了，雖復有語，實亦無語。如來亦爾，語未了者，即是秘密。諸佛之言，雖有所說，眾生不解，故名無語。又嬰兒者，名物不一，未知正語。雖名物不一未知正語，非不因此而得識物。如來亦爾，一切眾生方類各異，所言不同，如來方便隨而說之，亦令一切因而得解。”
如離六爻，偏正回互，疊而為三，變盡成五。
離，南方之卦，火也，心之譬也。其爻六劃，回互成五卦，重疊成三卦。如離卦第二爻、三爻、四爻又成一卦，巽也；離卦第三爻、四爻、五爻又成一卦，兌也。此之謂疊為三也。下巽上兌，又成一卦，大過也。下兌上巽，又成一卦，中孚也。此之謂變成五也。
正中來偏中至正中偏偏中正兼中到。
大過中孚巽兌重離。
如荎草味，如金剛杵。
荎，五味子也，一草而具五味。金剛杵，首尾俱闊而中狹，又首尾俱虛而中實。原先聖之意，以重離五變三疊，世間法也，例嬰兒不去不來、不起不住，不能正語，出世間法也。於是方便建立五路三位，學者思之。
正中妙挾，敲唱雙舉；通宗通塗，挾帶挾路。
妙挾，語忌十成。雙舉，語有清濁。通宗，自受用三昧機，不昧終始。通塗，他受用三昧。賓主音信相通，血脈不斷。
錯然則吉，不可犯忤。
此《易》離卦初爻之詞。以火性上炎，當錯然敬之。臨濟雲：“如金剛王寶劍，其鋒不可觸也。”
同塵相下
《楞伽經》曰：“如楔出楔。本欲其離語，然必假語也。”
天真而妙，不屬迷悟。因緣時節，寂默昭著。
南台偈曰：“妙哉三下板，知識盡來參。既善知時節，吾今不再三。”
細入無間，大絕方所。毫忽之差，不應律呂。
如樂黃鐘之管九寸，差一忽則音不應宮。故三祖曰：毫釐有差，天地懸隔。
趙州曰：“一切但仍舊，方合古轍。”
蓮華峰亦曰：“但能隨處安閒，自然合他古轍。”
今有頓漸，緣立宗趣。宗趣分矣，即是規矩。宗通趣極，真常流注。
《圓覺經》曰：“一切眾生，皆證圓覺。逢善知識，依彼所作因地法行，爾時修習，便有頓漸。若遇如來無上菩提正修行路，根無大小，皆成佛果。”將知天真而妙，不屬迷悟，日用皆證。特以依師尋求修習，便成頓漸，至其宗趣妙極，猶為理障，礙正知見，故名真常流注。
玄沙云：“第一句綱宗，且自承當，現成具足，盡十方世界更無他故，只是仁者，更教誰見誰聞？都來只是汝心王所為，全成不動佛。只欠自承當，喚作開方便門。且要汝諸人信有一分真常流注，亙古亙今，未有不是者，未有不非者。如此一句，成平等法。何以故？以言逐言，以理遣理，平常性相，說法度人，然猶明前不明後，未有出格之句，死在句中。”
外寂中搖，系駒伏鼠。
駒係不忘馳，鼠伏偷心在耳。
先聖悲之，為法檀度。隨其顛倒，以緇為素。顛倒想滅，肯心自許。
只此肯心，金鎖玄路。
要合古轍，請觀前古。佛道垂成，十劫觀樹。如虎之缺，如馬之馵。
《法華經》曰：佛告諸比丘：“大通智勝佛，壽五百四十萬億那由他劫。其佛本坐道場，破魔軍已，垂得阿耨多羅三藐三菩提，而諸佛法不現在前。如是一小劫，乃至十小劫，結加趺坐，身心不動，而諸佛法猶不在前。爾時忉利諸天，先為彼佛於菩提樹下敷師子座，高一由旬，佛於此座當得阿耨多羅三藐三菩提。適坐此座。時諸梵天王雨眾天花面百由旬，香風時來吹去萎花，更雨新者。如是不絕，滿十小劫供養於佛，乃至滅度，常雨此花。四王諸天為供養佛，常擊天鼓。其餘諸天，作天伎樂。滿十小劫，至於滅度，亦復如是。諸比丘，大通智勝佛過十小劫，諸佛之法乃現在前，成阿耨多羅三藐三菩提。”宴坐十小劫，謂之垂成，過十小劫，佛法方現前，如來世尊之意深妙而著。
曹山曰：“劫者，滯也。只為未忘大果耳。”虎，一名李耳，凡虎食畜產不至耳，諱其名也。然每食一人，耳輒一缺。馵者，馬後左腳裡有白點處。如虎之缺，言不敢觸諱也；如馬之馵，言語忌十成也。
以有下劣，寶幾珍禦。以有驚異，黧奴白牯。
下劣，凡情也。驚異，聖情也。
羿以巧力，射中百步，箭鋒相直，巧力何預？
射至百步，力也。射中百步，巧也。至箭鋒相直，則非巧力所及。
木人方歌，石兒起舞。非情識到，寧容思慮。
同安曰：“萬古碧潭空界月，再三撈摝始應知。”
臣奉於君，子順於父。不順非孝，不奉非輔。
香嚴曰：“於此門，成孝義，賢子孫，密安置。”洞山曰：“此事如節度使符印，一路不通，即是不奉於君。”
潛行密用，如愚若魯。但能相續，名主中主。
僧問洞山：“如何是主中主？”洞山雲：“汝自道取。”僧云：“某道得，只是客中主。請和尚道。”山雲：“不辭向汝道，相續也大難。”
《智證傳》最後一題，是慧洪覺範禪師 對雲巖曇晟禪師所作，並秘傳洞山護持的《寶鏡三昧》的釋文。覺範師釋得通暢明白，也無我置喙處，我就不多說什麼了，諸位認真研讀原文。
只附帶說一下 前幾天大家爭論的一個問題，即“三世諸佛不知有，狸奴白牯卻知有。”
密跡頭陀、拙無、山風都各有自己的想法和解釋，從你們所說的那個角度 來看都不錯，但個人認為，都未真正契合 祖師說這話的本意。倒不是你們不聰穎，也不是你們於佛法毫無契入，而是由於這句話的歧義 使你們誤解了。自世尊始至歷代宗師，為什麼要說個“三世諸佛”？又要說個無明眾生如“狸奴白牯”等？
實際理地，佛與眾生，皆是假名，並無實法，總不可說，不可得，無三世諸佛之尊，也無狸奴白牯之卑。不可說而說者，《寶鏡三昧》說得清楚，“以有下劣，寶幾珍禦；以有驚異，狸奴白牯。”
實相法身，本來非尊非賤，但恐學人 輕心慢心於此，故說其為寶幾珍禦，又恐學人 以為別有奇特驚異，故說其為狸奴白牯。此不過是除病之方，非真寶真劣。欲開啟眾生之敬信，故推之曰“三世諸佛”；欲規避眾生 驚怪奇特之念，故抑之曰“狸奴白牯。”雲門說乾屎橛，莊子云道在屎尿，皆此意也。
古人說話方式 與今人不盡相同，說“三世諸佛不知有，狸奴白牯卻知有。”用今人的說話方式和習慣，只從字面來理解，就是說三世諸佛 與狸奴白牯二者，是知與不知的主體，即能知者，一個不知有，一個知有。這其實是錯誤的。古人說這話的意思是，即使在三世諸佛的身上 也看不見有佛性、法身，即使是下賤如狸奴白牯佛性法身 也不是沒有。三世諸佛與狸奴白牯是所知，是知的客體。這個能知的主體是誰，沒有明說，其實就是學道證道者。你若能有此見地，方是真正悟入道體，即道不可見，哪怕在三世諸佛身上 也不可見；道又遍一切處，即使如狸奴白牯身也不能離道。大道平等，一以貫之，不捨一法。這樣去證悟道體 才是正確的。但是否這樣說，就是證道了呢？沒有！道的特性雖然如此，你知道如此，但並未真正見道，仍是知解，你須真正證悟 其道體本身方可。這樣說，是否就是意解公案了呢？非也！語言可以描述道的特徵，但沒有一字 能說得著道，不過指示個大概的方向而已。在描述道時，是把道設定為一個未知數X,不過是把這個未知數 帶進語言中來描述罷了。
狸奴，就是小貓咪；白牯，就是小白牛。
本是古文中 常用的倒裝句格式，再倒裝一下，改成今天習慣的方式說，就是：“不知三世諸佛有，卻知狸奴白牯有。”但切忌注意，這裡不是說的三世諸佛、狸奴白牯這兩個事物 有沒有的問題，而是於三世諸佛、狸奴白牯二者 本身論道之有無。至於為什麼說三世諸佛不知有，狸奴白牯卻知有？你契入之後自知此語不虛。
一法若有，毘盧墮在凡夫；一法若無，普賢失其境界。
a國泰民安發表於2012-5-31 13:58
其實那個公案之所以迷人，我到覺得不是幾位
學人不知此法義，反到是古文古句傳習至今，表達方式發生了變化...
b不敢奢望人人能得其意、得其體，好歹學一場佛法，至少至少要能正確得其句。
觀今天下學人，連得句者都寥寥可數，能不悲乎？！
a國泰民安發表於2012-5-31 14:09
南山師，有時我對古德有恨意，明明是很簡單直白的法義，非要說的隱晦委曲，讓學人似無頭蒼蠅般亂竄。
似...
b於今人晦澀，於當時人未必晦澀；於不識者難解，於所接引者未必真難解。
但即使解得，明白如話，於要說的那個道 何嘗又有什麼交涉？指路語！指路語！
如大火聚
謂諸有情，為煩惱所苦，有若寒病所逼。菩薩以智慧力，種種開示，令其離苦得樂；如
大火聚，人若向之，即得脫於寒逼之苦，而獲溫暖之樂也。
FROM:【三藏法數(明·一如等撰)】
檀度
（術語）六度之一。檀波羅蜜也。檀為施與之義，波羅蜜為度之義，謂度生死之行法也。
施與為可度生死而到涅槃之一行法。
FROM:【佛學大辭典(丁福保編)】
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新老怪
- 文章: 5271
- 註冊時間: 週三 3月 24, 2021 4:25 pm
Re: 公案很難懂
善淨:論諍
只有大智慧人，才真懂得隨順方便，不執鼠兔之機，不守私我之見。何以故？隨順法身故，法身無不隨緣時，故隨緣則方便。
宜說教者，為其說教；宜說禪者，為其直指；宜修淨土者，為其說淨土。不得以禪難教，不得以教非禪，不得以淨土雙非禪教，也不得以禪教而非淨土。論壇諸人，常犯此病，為其不識我佛設教之苦心，未破我執，故常據教言而難禪意，守禪機而非教理，見道不真，波浪不闊，佛法盡成世諦。你來我往，諍竟不休，夾槍帶棒，指桑罵槐，類同世俗之罵街，豈見其佛子之修為？
佛法教與理並重，見與行齊修。若論教門，則禪、淨、密、律，三藏、大乘，皆教化門中攝，無能逃其外，各隨方便，教化十方；若論法理，則言語道斷，心行處滅，又豈可以言語說、以棒喝宣？任你千般作略，無非落二落三，又豈可相較高下，角逐是非？
教不可謗，禪不可毀，淨不可譏。
謗者，謗亂教之邪見也，非謗教也；
毀者，毀偽禪之野狐作略也，非毀禪也；
譏者，譏謬執之毀我淨宗也。亂教之邪見熄，偽禪之作略滅，毀我淨宗之謬執不起，則正法得以興隆。正法興隆，則具正見、行真禪淨宗者，皆當頂禮讚嘆！
只有大智慧人，才真懂得隨順方便，不執鼠兔之機，不守私我之見。何以故？隨順法身故，法身無不隨緣時，故隨緣則方便。
宜說教者，為其說教；宜說禪者，為其直指；宜修淨土者，為其說淨土。不得以禪難教，不得以教非禪，不得以淨土雙非禪教，也不得以禪教而非淨土。論壇諸人，常犯此病，為其不識我佛設教之苦心，未破我執，故常據教言而難禪意，守禪機而非教理，見道不真，波浪不闊，佛法盡成世諦。你來我往，諍竟不休，夾槍帶棒，指桑罵槐，類同世俗之罵街，豈見其佛子之修為？
佛法教與理並重，見與行齊修。若論教門，則禪、淨、密、律，三藏、大乘，皆教化門中攝，無能逃其外，各隨方便，教化十方；若論法理，則言語道斷，心行處滅，又豈可以言語說、以棒喝宣？任你千般作略，無非落二落三，又豈可相較高下，角逐是非？
教不可謗，禪不可毀，淨不可譏。
謗者，謗亂教之邪見也，非謗教也；
毀者，毀偽禪之野狐作略也，非毀禪也；
譏者，譏謬執之毀我淨宗也。亂教之邪見熄，偽禪之作略滅，毀我淨宗之謬執不起，則正法得以興隆。正法興隆，則具正見、行真禪淨宗者，皆當頂禮讚嘆！
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新老怪
- 文章: 5271
- 註冊時間: 週三 3月 24, 2021 4:25 pm
Re: 公案很難懂
古典人：明瞻居士
憨山大師在一篇文章中 讚揚了一位大師非常器重的 名叫陳明瞻的居士，大師甚至說，因為明瞻的重，大師都不需要 向他說什麼禪了。
明瞻則精敏沉潛、循循雅飭、溶溶漠漠、澹然了無世俗態，餘器重之。每見默無一語，且於予言無不悅。...明瞻生於重，而長於重，且習於重，不獨知所重，而固有所重也。...不屑屑以輕於浮俗也。子曰: “君子不重則不威，學則不固。”是知君子之學 固以重為本也。
嘗試論之。人生之性也，本直質而無偽，第以前識導情、浮華誘志，故本喪而質渝，明消而暗長。是則不惟 托根失地，抑為所附匪親，故日流於窪下，渟滀其污濁，致使不磷之體漸磨，不淄之質暗垢，顛瞑而不寤，火馳而不返者，眾矣。此聖人所以貴親仁、釋老所以重離欲也。餘目睹明瞻 於此十年如一日，始終如一念，毀譽如一心，不以離合異情，不以去就貳志。即其攻苦茹淡，孝弟篤誠，此固天性良然，而實以親習有本。傳曰：“重為輕根，靜為躁君。” 故聖人之學，得其重 而輕則隨之，專其靜 而噪則化之。此仲尼輕不義之富貴如浮雲，老薄萬鍾如敝屣也。苟能得其重 則窮達一致、死生同條、古今一貫。以此足征方外之學非妄談，西來之宗非迂怪也。餘與明瞻遊一紀，未嚐一言及於禪，以明瞻早以重自珍，又何禪之有！
得重 即不顛倒也
憨山大師在一篇文章中 讚揚了一位大師非常器重的 名叫陳明瞻的居士，大師甚至說，因為明瞻的重，大師都不需要 向他說什麼禪了。
明瞻則精敏沉潛、循循雅飭、溶溶漠漠、澹然了無世俗態，餘器重之。每見默無一語，且於予言無不悅。...明瞻生於重，而長於重，且習於重，不獨知所重，而固有所重也。...不屑屑以輕於浮俗也。子曰: “君子不重則不威，學則不固。”是知君子之學 固以重為本也。
嘗試論之。人生之性也，本直質而無偽，第以前識導情、浮華誘志，故本喪而質渝，明消而暗長。是則不惟 托根失地，抑為所附匪親，故日流於窪下，渟滀其污濁，致使不磷之體漸磨，不淄之質暗垢，顛瞑而不寤，火馳而不返者，眾矣。此聖人所以貴親仁、釋老所以重離欲也。餘目睹明瞻 於此十年如一日，始終如一念，毀譽如一心，不以離合異情，不以去就貳志。即其攻苦茹淡，孝弟篤誠，此固天性良然，而實以親習有本。傳曰：“重為輕根，靜為躁君。” 故聖人之學，得其重 而輕則隨之，專其靜 而噪則化之。此仲尼輕不義之富貴如浮雲，老薄萬鍾如敝屣也。苟能得其重 則窮達一致、死生同條、古今一貫。以此足征方外之學非妄談，西來之宗非迂怪也。餘與明瞻遊一紀，未嚐一言及於禪，以明瞻早以重自珍，又何禪之有！
得重 即不顛倒也
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新老怪
- 文章: 5271
- 註冊時間: 週三 3月 24, 2021 4:25 pm
Re: 公案很難懂
南山道長:《智證傳》後序
《智證傳》後序
昔人有言：切忌說破。而此書挑刮示人，無復遺意。籲，可怪也！罷參禪伯，以此書為文字教禪而見詆；新學後進，以此書漏洩己解而見憎。孔子作《春秋》曰：知我者其唯春秋乎？罪我者其唯春秋乎？嗟哉，猶未若此書有罪之者，而無知之者也。頃辛丑歲，余在長沙，與覺范相從彌年。其人品問學，道業知識，皆超妙卓絕，過人遠甚。喜與賢士大夫文人遊，橫口所言，橫心所念，風駛雲騰，泉湧河決，不足喻其快也。以此屢縈禍譴，略不介意，視一死不足以驚懼之者。守此以歿，不少變節，大抵高者忌其異己，下者恥其不逮，阽於死亡，不足以償人意。暗黷百出，而覺范無纖毫之失，奉戒清淨，世無知者。今此書復出於歿後，竊度此意，蓋慈心仁勇，憫後生之無知，邪說之害道，犯昔人之所切忌，而詳言之者也。寧使我得罪於先達，獲謗於後來，而必欲使汝曹聞之。於佛法中，與救鴿飼虎等；於世法中，程嬰、公孫杵臼、貫高、田光之用心也。烏乎，賢哉！
紹興四年九月晦日闡提居士 許顗彥周後序
本書出版之時，在宋遷都杭州（臨安）之後，此時慧洪覺范師已逝。這是他在長沙時的好友 為他作的一篇序。在此序文中，作者再次點出 覺范師作此《智證傳》的目的“憫後學之無知，邪說之害道”，而不奈何“犯昔人之所忌，而詳言之者也。”孔子作春秋，而亂臣賊子懼，故孔子曾說：“知我者，其唯《春秋》乎？罪我者，其唯《春秋》乎？”同樣可以說，覺范師作《智證傳》，則偽禪竊印者懼，欲抹殺宗旨 混濫宗風者驚，恨不得將此手碎之，足踏之，投之於水火而後快，然後偽禪得行於世，顢頇得獨邀其譽。哎！覺范師真可謂不合時宜者也。雖有知之者，將他比之為救鴿飼虎，譽之為程嬰、公孫杵臼，其奈無知者何！
《智證》之一百一十篇，至此全部結束。該說的我都說了，我也該歇歇啦！
a凡夫向佛 發表於 2012-6-1 10:16
師父辛苦了。頂禮師父。
感覺，是為我講的一樣。感恩。
b就是特意為你講的
感謝諸位師兄這一百多天來的陪同護持！
程嬰（？—約前583）春秋時晉國義士，千百年來為世人稱頌。相傳他是古少梁邑（今陝西韓城西少梁附近程莊）人，為晉卿趙盾及其子趙朔的友人。晉景公三年大夫屠岸賈殺趙，滅其族，朔客公孫杵臼與之謀，嬰抱趙氏真孤匿養山中，而故意告發令諸將殺死杵臼及冒充孩兒，後景公聽韓厥言，立趙氏後，誅屠岸賈，嬰則自殺以報杵臼。
貫高被捕後，`官吏鞭笞了貫高數千，渾身也用鐵器刺了一遍，身上已經沒有可打的地方了，仍然堅持說趙王張敖並沒有參加謀反。漢高祖知道後，認為貫高是個壯士，讓中大夫洩公 以私交去問貫高（趙王是否謀反）。貫高說：“誰有不愛自己父母妻兒的？現在我被滅三族了，難道會為了保趙王而犧牲親人的命嗎！只是因為趙王 真的沒造反，造反的事就是我們自己幹的。”漢高祖得知後，並釋放了趙王和貫高。
貫高說：“我之所以被打得體無完膚還不自殺，是為了告訴皇帝 趙王沒有造反。現在趙王已經出來了，我的使命就完成了。而且人臣有弒君的罪名，有什麼臉面去見皇帝！縱然皇帝不殺我，我心裡難道就不慚愧嗎？”於是就自殺了。此時，名聞天下。
燕王喜二十七年(公元前228)，秦滅趙，兵屯燕界，燕太子丹震懼，邀田光謀刺秦王(始皇)，田光自辭衰老，遂薦摯友荊軻(衛國人，時寓居今徐水赤魯村)，太子允，告誡道：“所言國之大事，願先生勿洩也!” 田光急見荊軻，言舉薦之事，荊軻應之。田光嘆道：“吾聞長者之行不使人疑之，今太子告光勿洩，是太子疑光也。夫為行，而使人疑之，非節俠也。願足下急見太子，言光已死，明不言也。”毅然拔劍自刎，太子丹聞之跪拜哀
《智證傳》後序
昔人有言：切忌說破。而此書挑刮示人，無復遺意。籲，可怪也！罷參禪伯，以此書為文字教禪而見詆；新學後進，以此書漏洩己解而見憎。孔子作《春秋》曰：知我者其唯春秋乎？罪我者其唯春秋乎？嗟哉，猶未若此書有罪之者，而無知之者也。頃辛丑歲，余在長沙，與覺范相從彌年。其人品問學，道業知識，皆超妙卓絕，過人遠甚。喜與賢士大夫文人遊，橫口所言，橫心所念，風駛雲騰，泉湧河決，不足喻其快也。以此屢縈禍譴，略不介意，視一死不足以驚懼之者。守此以歿，不少變節，大抵高者忌其異己，下者恥其不逮，阽於死亡，不足以償人意。暗黷百出，而覺范無纖毫之失，奉戒清淨，世無知者。今此書復出於歿後，竊度此意，蓋慈心仁勇，憫後生之無知，邪說之害道，犯昔人之所切忌，而詳言之者也。寧使我得罪於先達，獲謗於後來，而必欲使汝曹聞之。於佛法中，與救鴿飼虎等；於世法中，程嬰、公孫杵臼、貫高、田光之用心也。烏乎，賢哉！
紹興四年九月晦日闡提居士 許顗彥周後序
本書出版之時，在宋遷都杭州（臨安）之後，此時慧洪覺范師已逝。這是他在長沙時的好友 為他作的一篇序。在此序文中，作者再次點出 覺范師作此《智證傳》的目的“憫後學之無知，邪說之害道”，而不奈何“犯昔人之所忌，而詳言之者也。”孔子作春秋，而亂臣賊子懼，故孔子曾說：“知我者，其唯《春秋》乎？罪我者，其唯《春秋》乎？”同樣可以說，覺范師作《智證傳》，則偽禪竊印者懼，欲抹殺宗旨 混濫宗風者驚，恨不得將此手碎之，足踏之，投之於水火而後快，然後偽禪得行於世，顢頇得獨邀其譽。哎！覺范師真可謂不合時宜者也。雖有知之者，將他比之為救鴿飼虎，譽之為程嬰、公孫杵臼，其奈無知者何！
《智證》之一百一十篇，至此全部結束。該說的我都說了，我也該歇歇啦！
a凡夫向佛 發表於 2012-6-1 10:16
師父辛苦了。頂禮師父。
感覺，是為我講的一樣。感恩。
b就是特意為你講的
感謝諸位師兄這一百多天來的陪同護持！
程嬰（？—約前583）春秋時晉國義士，千百年來為世人稱頌。相傳他是古少梁邑（今陝西韓城西少梁附近程莊）人，為晉卿趙盾及其子趙朔的友人。晉景公三年大夫屠岸賈殺趙，滅其族，朔客公孫杵臼與之謀，嬰抱趙氏真孤匿養山中，而故意告發令諸將殺死杵臼及冒充孩兒，後景公聽韓厥言，立趙氏後，誅屠岸賈，嬰則自殺以報杵臼。
貫高被捕後，`官吏鞭笞了貫高數千，渾身也用鐵器刺了一遍，身上已經沒有可打的地方了，仍然堅持說趙王張敖並沒有參加謀反。漢高祖知道後，認為貫高是個壯士，讓中大夫洩公 以私交去問貫高（趙王是否謀反）。貫高說：“誰有不愛自己父母妻兒的？現在我被滅三族了，難道會為了保趙王而犧牲親人的命嗎！只是因為趙王 真的沒造反，造反的事就是我們自己幹的。”漢高祖得知後，並釋放了趙王和貫高。
貫高說：“我之所以被打得體無完膚還不自殺，是為了告訴皇帝 趙王沒有造反。現在趙王已經出來了，我的使命就完成了。而且人臣有弒君的罪名，有什麼臉面去見皇帝！縱然皇帝不殺我，我心裡難道就不慚愧嗎？”於是就自殺了。此時，名聞天下。
燕王喜二十七年(公元前228)，秦滅趙，兵屯燕界，燕太子丹震懼，邀田光謀刺秦王(始皇)，田光自辭衰老，遂薦摯友荊軻(衛國人，時寓居今徐水赤魯村)，太子允，告誡道：“所言國之大事，願先生勿洩也!” 田光急見荊軻，言舉薦之事，荊軻應之。田光嘆道：“吾聞長者之行不使人疑之，今太子告光勿洩，是太子疑光也。夫為行，而使人疑之，非節俠也。願足下急見太子，言光已死，明不言也。”毅然拔劍自刎，太子丹聞之跪拜哀
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新老怪
- 文章: 5271
- 註冊時間: 週三 3月 24, 2021 4:25 pm
Re: 公案很難懂
南山道長
a拜師學佛：楞嚴提問2
《首楞嚴經》卷三：汝元不知 如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界。隨眾生心，應所知量，循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性。皆是識心，分別計度。但有言說。都無實義。
末學未解其中真意，祈請道長及師兄們解釋一下。
b
汝元不知如來藏中，性色真空，性空真色：無自性故，色即是空 空即是色。
清淨本然，周遍法界：一切無自性，萬法皆空。
隨眾生心，應所知量，循業發現：唯識故，循業而識，自證聖智。
世間無知，惑為因緣，及自然性：本空故，非因緣，非自然。
皆是識心，分別計度。但有言說。都無實義：因緣，自然都是識，識即是空空即是識。
a嘻嘻哈哈 發表於 2012-4-30 11:16
師兄說的很好,末學問題來了,究其世間,識,到底是個什麼東東?
b師兄好！
識 是無明對於現象緣起的顛倒見。
a嘻嘻哈哈 發表於 2012-4-30 12:00
有句話,說受想行識,亦復如是.亦就是
五蘊如同一家,就是一色.色是什麼?光也.光有強弱
明暗,可見和不可 ...
b
從物理而言，就是光，或者更準確說，是電磁場。
從哲學而言，就是現象。
《經》中說，有空如來藏，有不空如來藏。
性色真空，即是說如來藏之空性；性空真色，即是說如來藏的不空性。
但如來藏只有一個，不是兩個，並不是說有一個空如來藏，有一個不空的如來藏。
空與不空，只是一個事物 不同的兩面，如手心與手背，只是一手，並無二手。
為什麼要說如來藏 是空的呢？因為如來藏 不似一切世間之種種法，可緣可對，可見可聞，如來藏無一切相，不可見，不可以智知，也不可以識識，不可以心緣，也不可以言語議論。
如果說世間法是有，那如來藏只能說是空，因為它不能像世間法那樣去有。
為什麼又要說 如來藏是不空的呢？世間人所認為的空，無非是空滅無所有，一物也無，但如來藏 又不是如世間所認為的那樣的空，如來藏只是無相、不可見而已，並非是空滅無所有之法。
如來藏 具種種功德，能隨順萬緣 而起種種變化，成種種相，只是自己無相。
所以又不能說 如來藏就是空，故說不空如來藏。
簡單地表達，如來藏可以說空，也可以說不空，其實非空 非不空。
阿難不知如來藏此種特性，所以《經》文中說：“汝元不知 如來藏中，性色真空，性空真色。”
說白了，就是不能徹悟和了知如來藏，故於種種色相起執著，卻不知真實的色 其實是無相的，無相的色 其實才是真實的，而妄執所見之種種色相 以為真實。
至於後面的循業發現，是說的眾生所見色相 唯識之意，不同的眾生 見同一色 卻看成是不同之物。
這個意思 寒潭清水師兄 已經說清楚了，此不贅言。
a拜師學佛：楞嚴提問2
《首楞嚴經》卷三：汝元不知 如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界。隨眾生心，應所知量，循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性。皆是識心，分別計度。但有言說。都無實義。
末學未解其中真意，祈請道長及師兄們解釋一下。
b
汝元不知如來藏中，性色真空，性空真色：無自性故，色即是空 空即是色。
清淨本然，周遍法界：一切無自性，萬法皆空。
隨眾生心，應所知量，循業發現：唯識故，循業而識，自證聖智。
世間無知，惑為因緣，及自然性：本空故，非因緣，非自然。
皆是識心，分別計度。但有言說。都無實義：因緣，自然都是識，識即是空空即是識。
a嘻嘻哈哈 發表於 2012-4-30 11:16
師兄說的很好,末學問題來了,究其世間,識,到底是個什麼東東?
b師兄好！
識 是無明對於現象緣起的顛倒見。
a嘻嘻哈哈 發表於 2012-4-30 12:00
有句話,說受想行識,亦復如是.亦就是
五蘊如同一家,就是一色.色是什麼?光也.光有強弱
明暗,可見和不可 ...
b
從物理而言，就是光，或者更準確說，是電磁場。
從哲學而言，就是現象。
《經》中說，有空如來藏，有不空如來藏。
性色真空，即是說如來藏之空性；性空真色，即是說如來藏的不空性。
但如來藏只有一個，不是兩個，並不是說有一個空如來藏，有一個不空的如來藏。
空與不空，只是一個事物 不同的兩面，如手心與手背，只是一手，並無二手。
為什麼要說如來藏 是空的呢？因為如來藏 不似一切世間之種種法，可緣可對，可見可聞，如來藏無一切相，不可見，不可以智知，也不可以識識，不可以心緣，也不可以言語議論。
如果說世間法是有，那如來藏只能說是空，因為它不能像世間法那樣去有。
為什麼又要說 如來藏是不空的呢？世間人所認為的空，無非是空滅無所有，一物也無，但如來藏 又不是如世間所認為的那樣的空，如來藏只是無相、不可見而已，並非是空滅無所有之法。
如來藏 具種種功德，能隨順萬緣 而起種種變化，成種種相，只是自己無相。
所以又不能說 如來藏就是空，故說不空如來藏。
簡單地表達，如來藏可以說空，也可以說不空，其實非空 非不空。
阿難不知如來藏此種特性，所以《經》文中說：“汝元不知 如來藏中，性色真空，性空真色。”
說白了，就是不能徹悟和了知如來藏，故於種種色相起執著，卻不知真實的色 其實是無相的，無相的色 其實才是真實的，而妄執所見之種種色相 以為真實。
至於後面的循業發現，是說的眾生所見色相 唯識之意，不同的眾生 見同一色 卻看成是不同之物。
這個意思 寒潭清水師兄 已經說清楚了，此不贅言。