“父母未生時，試道一句看？”如此話頭，簡直如銅墻鐵壁，橫於香嚴面前，使他無法透脫過去，亦無法繞過去。
透又透不過，繞又繞不過，如此制心於這“無理路話”上，正是參禪。
無我無口，誰來道？公案很難懂
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新老怪
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Re: 公案很難懂
蘇樹華
●圓相屬於手段，不可執之為本也。所以，仰山接得耽源 九十七圓相，一覽之後，舉而焚之，說：“慧寂一覽，已知其意。但用得，不可執本也。” 亦即種種圓相，只為一時之用，非禪宗之本也。
九十七圓相，可謂令人眼花繚亂。然而，九十七圓相，豈有九十七種義？
若有九十七種義，豈不是落二落三？若落二落三，何以言不二法門？
●九十七圓相，意不在別處。若人會得當下，一切圓相，盡同虛設，“但用得，不可執本也”。
溈山示眾云：一切眾生，皆無佛性。
鹽官示眾云：一切眾生，皆有佛性。
鹽官有二僧往探問。既到溈山，聞溈山舉揚，莫測其涯，若生輕慢。
因一日與師（仰山）言話次，
乃勸云：師兄須是勤學，佛法不得容易。
師乃作此○相，以手拓呈了卻，拋向背後，遂展兩手，就二僧索。
二僧罔措。
師云：吾兄直須勤學，佛法不得容易。便起去。
時二僧卻回鹽官，行三十里，一僧忽然有省，
乃云：當知溈山道，一切眾生皆無佛性，信之不錯。便回溈山。
一僧更前行數裡，因過水，忽然有省，
自嘆云：溈山道，一切眾生，皆無佛性，灼然有他恁麼道。亦回溈山，久依法席。
仰山作圓相，又拋卻圓相，然後向二僧索取。二僧見此，只是叵測。
何以二僧意解不得？
答曰：虛妄境上，更生奇特之想，豈不叵測？
●仰山運用圓相與奇特動作，只為堵斷人胡思亂想。學人不辨是境，著在境上，左思右想，豈不成個叵測之狀？
問：如何是祖師意？
師（仰山）以手於空作圓相，相中書“佛”字。
僧無語。
●圓相屬於手段，不可執之為本也。所以，仰山接得耽源 九十七圓相，一覽之後，舉而焚之，說：“慧寂一覽，已知其意。但用得，不可執本也。” 亦即種種圓相，只為一時之用，非禪宗之本也。
九十七圓相，可謂令人眼花繚亂。然而，九十七圓相，豈有九十七種義？
若有九十七種義，豈不是落二落三？若落二落三，何以言不二法門？
●九十七圓相，意不在別處。若人會得當下，一切圓相，盡同虛設，“但用得，不可執本也”。
溈山示眾云：一切眾生，皆無佛性。
鹽官示眾云：一切眾生，皆有佛性。
鹽官有二僧往探問。既到溈山，聞溈山舉揚，莫測其涯，若生輕慢。
因一日與師（仰山）言話次，
乃勸云：師兄須是勤學，佛法不得容易。
師乃作此○相，以手拓呈了卻，拋向背後，遂展兩手，就二僧索。
二僧罔措。
師云：吾兄直須勤學，佛法不得容易。便起去。
時二僧卻回鹽官，行三十里，一僧忽然有省，
乃云：當知溈山道，一切眾生皆無佛性，信之不錯。便回溈山。
一僧更前行數裡，因過水，忽然有省，
自嘆云：溈山道，一切眾生，皆無佛性，灼然有他恁麼道。亦回溈山，久依法席。
仰山作圓相，又拋卻圓相，然後向二僧索取。二僧見此，只是叵測。
何以二僧意解不得？
答曰：虛妄境上，更生奇特之想，豈不叵測？
●仰山運用圓相與奇特動作，只為堵斷人胡思亂想。學人不辨是境，著在境上，左思右想，豈不成個叵測之狀？
問：如何是祖師意？
師（仰山）以手於空作圓相，相中書“佛”字。
僧無語。
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Re: 公案很難懂
道家由 路人 » 週二 5月 09, 2023 2:05 pm
大德提及
父母未生前，無我無口，誰來道？根本就是無法道的問題。
“父母未生時，試道一句看？”如此話頭，簡直如銅墻鐵壁，橫於香嚴面前，使他無法透脫過去，亦無法繞過去。
透又透不過，繞又繞不過，如此制心於這“無理路話”上，正是參禪。
無我無口，誰來道？
路人回答
誰來道，如果領悟了真正的道，您就明白無論生前後，您都會道，不然，道而非道。
老師晚見。
道，可道，非常道
借金剛經三段法
佛說道，非道，名道
儒家
無極，太極，皇極
父母未生前，是說沒有陰陽前的狀況時
陰陽未生前，太極還沒動也
絕對狀況時，古陽，古陰，混沌耳
誰知
誰能離開相對法，一念無生前
相對法是二，緣生，妙有
一念無生前是空無，性空，真空
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Re: 公案很難懂
信堅
5. 流水下山非有意，片雲歸洞本無心；人生若得如雲水，鐵樹開花遍界春。
日出日落本乎自然，花開花謝本是常理。
陰陽消長，成住壞空，是天道之循環，自然之法則，不是你我可以改變矣！
正如流水無意往何方，只隨因緣任漂流；浮雲無心飛何處，只順因緣去飄蕩。
無情如此，有情亦是，萬物如此，人事亦同。
故云：「流水下山非有意，片雲歸洞本無心。」人過著灑脫的自然生活，就是禪者的生活，就有「遍界春」的風光。
「流水下山非有意」，山峰上，潺潺有聲的流水往山下流著，並非特意安排，只是自然流布，一如雲無心以出岫。
「片雲歸洞本無心」，山頂上片片白雲飄浮，並非有心來去，實是不假分別。
「人生若得如雲水」，人生在世，如果像雲朵自由自在飄浮，像流水隨來隨去流動，是多麼地灑脫自然！
如果我們的生活 也能像雲水一樣逍遙自在，沒有名枷利鎖的束縛，不自我設限封閉，能隨遇而安，隨緣生活，隨心自在，隨喜而作，該多美、多灑脫。
所以熱愛人生的人，要找尋快樂的人生，自在的人生，自性的人生，包容的人生，把自己放大包容、慈悲待人，心中就富有了。
那時候「鐵樹開花遍界春」，自有非凡氣象，真個是大地回春，既稀有又難能可貴了！
[鐵樹開花: 比喻事物罕見或極難實現。作事難成，及事難須待曰鐵樹開花。]
若能觀雲水之道，悟緣起之理，則有意 歸於無意，有心 契入無心，就可隨緣而過，處處自在，故言：「人生若得如雲水，鐵樹開花遍界春。」
5. 流水下山非有意，片雲歸洞本無心；人生若得如雲水，鐵樹開花遍界春。
日出日落本乎自然，花開花謝本是常理。
陰陽消長，成住壞空，是天道之循環，自然之法則，不是你我可以改變矣！
正如流水無意往何方，只隨因緣任漂流；浮雲無心飛何處，只順因緣去飄蕩。
無情如此，有情亦是，萬物如此，人事亦同。
故云：「流水下山非有意，片雲歸洞本無心。」人過著灑脫的自然生活，就是禪者的生活，就有「遍界春」的風光。
「流水下山非有意」，山峰上，潺潺有聲的流水往山下流著，並非特意安排，只是自然流布，一如雲無心以出岫。
「片雲歸洞本無心」，山頂上片片白雲飄浮，並非有心來去，實是不假分別。
「人生若得如雲水」，人生在世，如果像雲朵自由自在飄浮，像流水隨來隨去流動，是多麼地灑脫自然！
如果我們的生活 也能像雲水一樣逍遙自在，沒有名枷利鎖的束縛，不自我設限封閉，能隨遇而安，隨緣生活，隨心自在，隨喜而作，該多美、多灑脫。
所以熱愛人生的人，要找尋快樂的人生，自在的人生，自性的人生，包容的人生，把自己放大包容、慈悲待人，心中就富有了。
那時候「鐵樹開花遍界春」，自有非凡氣象，真個是大地回春，既稀有又難能可貴了！
[鐵樹開花: 比喻事物罕見或極難實現。作事難成，及事難須待曰鐵樹開花。]
若能觀雲水之道，悟緣起之理，則有意 歸於無意，有心 契入無心，就可隨緣而過，處處自在，故言：「人生若得如雲水，鐵樹開花遍界春。」
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Re: 公案很難懂
信堅
手把青秧插滿田，低頭便見水中天；
六根清靜方為道，退步原來是向前。-
布袋和尚
這首偈語，是布袋和尚在耕種時見道所作，道本自然，道在一切生活之中，農夫的生活最近道。他們識天時，敬天、畏天，春耕、夏作、秋收、冬藏，生活素樸，知福、惜福。在這首偈語中，暗含著無上天機。
「手把青秧插滿田，低頭便見水中天」，
是形容一個農夫插秧時，一把把青秧插滿田，低頭看到水面漂漾的藍天，也看到自己！一般人的通病是：只看到別人的短處，看不到自己的過失。水中天如鏡，人要自覺自悟，使本性清澈顯見，
才能夠「六根清淨方為道」，使自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，不被外面的色、聲、香、味、觸、法六塵污染，時時保持自性的清淨，就是道，就是修行了。
「退步原來是向前」，頗有哲理意味。試想，農夫插秧，一面插青秧，一面往後步步退，返到田邊，一畦田的秧苗才插好，其是似退而實進。有時候，退讓不是完全的消極，反而是積極的轉進。與人相處，斤斤計較爭執，互相排擠詆毀，又能成就什麼？倒不如退一步，尋求更大的成功。
手把青秧插滿田：
「手」 乃是下手、入手、首要。
「田」是我們心田，性地。我們人有八識──眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識及阿賴耶識。佛家又將這八識比做田地，人心稱為七識田，就如同種田。人生在世，所種的善惡，就是來世的富貴、貧賤，二十八宿為人的藏田，稱為八識田，是善惡的倉庫，古語說：耕田不下種，枉費耕田力。但是第八識田所種的善惡，即成為輪迴的種子。
「青秧」：青（清）也是一種顏色。看到青色，就感清涼、舒暢、無憂無慮。青秧，即青苗、幼苗，乃赤子之心，懷赤子之心，離道不遠，赤子之心，貴在天真未鑿，一片圓明，後有善惡。人身中也有一個樸，就是上天所賦予我們的本性，它的本體 也是清靜無為，光明如日月，是靜定之心，未動心以前的心。簡單的說，即是「道心」。
天下蒼生，生性都是極其良善，就是原來的善，原來的初，也就是完完全全純潔不染的 赤子之心。但人因落了凡身，物欲蒙蔽太深，氣稟薰染太重，自性迷昧，有而不知有。同時受累世因果業力的影響，七情六慾攻其中，十色五光擾其外，靈性日喪， 心中無主。永遠也不能超脫七情六慾的束縛了。
低頭便見水中天：
水中天，便是性天，莊嚴之天。
反過來說，明心見性，須低頭。人最不容易做到的，就是低心下氣，把一切心放低下來，把一切火氣意識、念頭放下。
我們平常不願低頭，乃是我執、我見、我慢的障礙。
六根清靜方為道：
人剛生時，一塵不染，天性喜愛清靜。長大後，涉世一深，接觸一廣，慾望也就跟著多了。
長春子曰：人生本靜是其性也，感物而動是其欲也。
人為什麼有「慾」呢？那是因為生而有六門，由六門生六塵，再生六欲之故。
六門：眼、耳、鼻、舌、身、意的作用，都是向外發展，所以具有六塵。
六塵：視、聽、嗅、嚐、覺、知的功能。
六門配合六塵就有六慾：色、聲、香、味、觸、法的需求。
三者聯合作業，便有眼喜視色、耳喜聽聲、鼻喜嗅香、舌喜嚐味、身喜接觸、意喜知情，人心也就被慾牽著走。
退步原來是向前：
退步即是不爭，道家一味守柔，居後不居先，謙退而不爭，
道德經上說：天下之至柔，馳騁天下之至堅。聖人之道，為而不有，有而不爭，夫唯不爭，天下莫能與之 爭。又說不爭之德 可以配天。
因為二人爭，一勝一敗，三人爭一勝二敗，十人爭一勝九敗，損九敗而益一勝，豈是天地之初心。
天道成人之善，不成人之惡。退步乃是知止。
知止、知足才能不危、不辱。
退步並不是放棄、消極，而是要效法彌勒祖師的大肚能容，慈心佈滿，善利萬物而無形，人己兩忘，無以為爭，所謂滿招損，謙受益，不爭才是道用之無窮。
手把青秧插滿田，低頭便見水中天；
六根清靜方為道，退步原來是向前。-
布袋和尚
這首偈語，是布袋和尚在耕種時見道所作，道本自然，道在一切生活之中，農夫的生活最近道。他們識天時，敬天、畏天，春耕、夏作、秋收、冬藏，生活素樸，知福、惜福。在這首偈語中，暗含著無上天機。
「手把青秧插滿田，低頭便見水中天」，
是形容一個農夫插秧時，一把把青秧插滿田，低頭看到水面漂漾的藍天，也看到自己！一般人的通病是：只看到別人的短處，看不到自己的過失。水中天如鏡，人要自覺自悟，使本性清澈顯見，
才能夠「六根清淨方為道」，使自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，不被外面的色、聲、香、味、觸、法六塵污染，時時保持自性的清淨，就是道，就是修行了。
「退步原來是向前」，頗有哲理意味。試想，農夫插秧，一面插青秧，一面往後步步退，返到田邊，一畦田的秧苗才插好，其是似退而實進。有時候，退讓不是完全的消極，反而是積極的轉進。與人相處，斤斤計較爭執，互相排擠詆毀，又能成就什麼？倒不如退一步，尋求更大的成功。
手把青秧插滿田：
「手」 乃是下手、入手、首要。
「田」是我們心田，性地。我們人有八識──眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識及阿賴耶識。佛家又將這八識比做田地，人心稱為七識田，就如同種田。人生在世，所種的善惡，就是來世的富貴、貧賤，二十八宿為人的藏田，稱為八識田，是善惡的倉庫，古語說：耕田不下種，枉費耕田力。但是第八識田所種的善惡，即成為輪迴的種子。
「青秧」：青（清）也是一種顏色。看到青色，就感清涼、舒暢、無憂無慮。青秧，即青苗、幼苗，乃赤子之心，懷赤子之心，離道不遠，赤子之心，貴在天真未鑿，一片圓明，後有善惡。人身中也有一個樸，就是上天所賦予我們的本性，它的本體 也是清靜無為，光明如日月，是靜定之心，未動心以前的心。簡單的說，即是「道心」。
天下蒼生，生性都是極其良善，就是原來的善，原來的初，也就是完完全全純潔不染的 赤子之心。但人因落了凡身，物欲蒙蔽太深，氣稟薰染太重，自性迷昧，有而不知有。同時受累世因果業力的影響，七情六慾攻其中，十色五光擾其外，靈性日喪， 心中無主。永遠也不能超脫七情六慾的束縛了。
低頭便見水中天：
水中天，便是性天，莊嚴之天。
反過來說，明心見性，須低頭。人最不容易做到的，就是低心下氣，把一切心放低下來，把一切火氣意識、念頭放下。
我們平常不願低頭，乃是我執、我見、我慢的障礙。
六根清靜方為道：
人剛生時，一塵不染，天性喜愛清靜。長大後，涉世一深，接觸一廣，慾望也就跟著多了。
長春子曰：人生本靜是其性也，感物而動是其欲也。
人為什麼有「慾」呢？那是因為生而有六門，由六門生六塵，再生六欲之故。
六門：眼、耳、鼻、舌、身、意的作用，都是向外發展，所以具有六塵。
六塵：視、聽、嗅、嚐、覺、知的功能。
六門配合六塵就有六慾：色、聲、香、味、觸、法的需求。
三者聯合作業，便有眼喜視色、耳喜聽聲、鼻喜嗅香、舌喜嚐味、身喜接觸、意喜知情，人心也就被慾牽著走。
退步原來是向前：
退步即是不爭，道家一味守柔，居後不居先，謙退而不爭，
道德經上說：天下之至柔，馳騁天下之至堅。聖人之道，為而不有，有而不爭，夫唯不爭，天下莫能與之 爭。又說不爭之德 可以配天。
因為二人爭，一勝一敗，三人爭一勝二敗，十人爭一勝九敗，損九敗而益一勝，豈是天地之初心。
天道成人之善，不成人之惡。退步乃是知止。
知止、知足才能不危、不辱。
退步並不是放棄、消極，而是要效法彌勒祖師的大肚能容，慈心佈滿，善利萬物而無形，人己兩忘，無以為爭，所謂滿招損，謙受益，不爭才是道用之無窮。
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Re: 公案很難懂
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溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；
夜來八萬四千偈，他日如何舉示人。蘇東坡
無情說法。子曰：『予欲無言！』子貢曰：『子如不言，則小子何述焉？』子曰：『天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？』莊子說：『天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說，聖人者，原天地之美而達萬物之理。』
既然無情能夠說法，那麼山巒秀色 皆是佛的清淨法身的顯現，山間小溪潺潺的流水聲 也意味著是佛在說法，可是對昨夜山川宣說的無量佛法，以後如何向別人轉述呢？ 詩中以「廣長舌」比喻暗夜溪聲如同說法；既以「八萬四千偈」表示溪聲滔滔不絕，又以「如何舉示人」說明當下似有所感、若有所悟的心理狀態。「夜來八萬四千偈，他日如何舉似人」，佛陀與我們這麼接近，又時時刻刻對我們說法，有八萬四千偈 那麼多的妙諦，那麼多的宇宙真理，我們應好好的領會，再傳播給別人。
佛法遍在虛空之中，橫遍十方、豎窮三際，無處不在，無處不有。這首詩偈說「溪聲盡是廣長舌」，你要聽佛陀說法的音聲嗎？聽呀！佛陀音聲在大自然中，生滅潺潺的流水聲 就是佛陀廣長舌的音聲。你要看佛陀的樣子嗎？「山色無非清淨身」，青青山嵐 就是佛陀清淨的法身！徹悟佛陀真理的人，可以從一切事相上 洞見人生，無論什麼聲音，只要你能用心觀照，有所覺悟，那就是佛陀的說法聲。
如果我們懂得這首偈語，生生世世活在佛法裡，時時刻刻把佛法弘傳人間。萬事萬物無時無刻都在放光說法，因為一切現象存在的本身 顯示著「一即一切、一切即一」，「無説而說」，都是佛的廣長舌。
良介禪師說：「也大奇，也大奇，無情說法不思議，若將耳聽終難會，眼處聞聲方可知。」世界現象的本質，不是語言文字 所可以描繪的，光用耳朵聽不能體會，必須要用靈心 仔細的去傾聽，用慧眼深深的去觀照。
蘇東坡對於禪的修持很有心得，他有幾首詩說得很好，把禪的境界分成三階段：第一階段，是未參禪之前的境界：「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；到得原來無別事，廬山煙雨浙江潮。」(見山是山)
真正參禪，是另一番境界：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。」(見山不是山)
開悟以後，他又做了一首詩：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？」(見山還是山) 。
一天，證悟禪師前往謁見庵元禪師。他倆夜裡閒談，證悟就舉出東坡的東林詩偈，並讚歎地說：「這也是不易到達的境地哦！」庵元不以為然，批評說：「這種說法還沒有看到路徑，哪裡說到了目的地呢？」
證悟：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身，若不是已到了那種境界，如何有這個消息？」
庵元：「是門外漢而已。」
證悟：「和尚慈悲，可為指破？」
庵元：「且從這裡用心參破，即可以知道本命元辰落在何處？」
證悟聽了茫然一片。整夜深思，無法入睡。不知不覺中，天已亮了，忽聞鐘聲，恍然大悟，去其疑雲，說道：「東坡居士太饒舌，聲色關中欲透身；溪若是聲山是色，無山無水好愁人？」拿此偈語奔告庵元禪師，庵元說：「向你說是門外漢嘛！」
禪，不是用語言能說的，也不是用文字能寫的，更不是用心思能想的；禪，完全是透過悟才能體認的。證悟禪師的一夜深思，那鐘聲 終於敲開了心扉。禪不是知識，是靠自己實證體悟的。花開花落，緣起緣滅，空有不二，自然之道 乃無常生滅之法。東坡欲從溪聲山色了悟真性，而不知聲色與見聞 等如虛空華，本無所有，原是妙明真心，正如《金剛經》所說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”
溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；
夜來八萬四千偈，他日如何舉示人。蘇東坡
無情說法。子曰：『予欲無言！』子貢曰：『子如不言，則小子何述焉？』子曰：『天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？』莊子說：『天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說，聖人者，原天地之美而達萬物之理。』
既然無情能夠說法，那麼山巒秀色 皆是佛的清淨法身的顯現，山間小溪潺潺的流水聲 也意味著是佛在說法，可是對昨夜山川宣說的無量佛法，以後如何向別人轉述呢？ 詩中以「廣長舌」比喻暗夜溪聲如同說法；既以「八萬四千偈」表示溪聲滔滔不絕，又以「如何舉示人」說明當下似有所感、若有所悟的心理狀態。「夜來八萬四千偈，他日如何舉似人」，佛陀與我們這麼接近，又時時刻刻對我們說法，有八萬四千偈 那麼多的妙諦，那麼多的宇宙真理，我們應好好的領會，再傳播給別人。
佛法遍在虛空之中，橫遍十方、豎窮三際，無處不在，無處不有。這首詩偈說「溪聲盡是廣長舌」，你要聽佛陀說法的音聲嗎？聽呀！佛陀音聲在大自然中，生滅潺潺的流水聲 就是佛陀廣長舌的音聲。你要看佛陀的樣子嗎？「山色無非清淨身」，青青山嵐 就是佛陀清淨的法身！徹悟佛陀真理的人，可以從一切事相上 洞見人生，無論什麼聲音，只要你能用心觀照，有所覺悟，那就是佛陀的說法聲。
如果我們懂得這首偈語，生生世世活在佛法裡，時時刻刻把佛法弘傳人間。萬事萬物無時無刻都在放光說法，因為一切現象存在的本身 顯示著「一即一切、一切即一」，「無説而說」，都是佛的廣長舌。
良介禪師說：「也大奇，也大奇，無情說法不思議，若將耳聽終難會，眼處聞聲方可知。」世界現象的本質，不是語言文字 所可以描繪的，光用耳朵聽不能體會，必須要用靈心 仔細的去傾聽，用慧眼深深的去觀照。
蘇東坡對於禪的修持很有心得，他有幾首詩說得很好，把禪的境界分成三階段：第一階段，是未參禪之前的境界：「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；到得原來無別事，廬山煙雨浙江潮。」(見山是山)
真正參禪，是另一番境界：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。」(見山不是山)
開悟以後，他又做了一首詩：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？」(見山還是山) 。
一天，證悟禪師前往謁見庵元禪師。他倆夜裡閒談，證悟就舉出東坡的東林詩偈，並讚歎地說：「這也是不易到達的境地哦！」庵元不以為然，批評說：「這種說法還沒有看到路徑，哪裡說到了目的地呢？」
證悟：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身，若不是已到了那種境界，如何有這個消息？」
庵元：「是門外漢而已。」
證悟：「和尚慈悲，可為指破？」
庵元：「且從這裡用心參破，即可以知道本命元辰落在何處？」
證悟聽了茫然一片。整夜深思，無法入睡。不知不覺中，天已亮了，忽聞鐘聲，恍然大悟，去其疑雲，說道：「東坡居士太饒舌，聲色關中欲透身；溪若是聲山是色，無山無水好愁人？」拿此偈語奔告庵元禪師，庵元說：「向你說是門外漢嘛！」
禪，不是用語言能說的，也不是用文字能寫的，更不是用心思能想的；禪，完全是透過悟才能體認的。證悟禪師的一夜深思，那鐘聲 終於敲開了心扉。禪不是知識，是靠自己實證體悟的。花開花落，緣起緣滅，空有不二，自然之道 乃無常生滅之法。東坡欲從溪聲山色了悟真性，而不知聲色與見聞 等如虛空華，本無所有，原是妙明真心，正如《金剛經》所說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”