清淨本然。云何 忽生山河大地(迷時三界 有)
覺云
清淨本然 云何忽生山河大地(悟後十方 空)
有，無，空
佛說眾生，即非眾生，是名眾生。
是諸法空相，不生滅，不垢淨，不增減。
公案很難懂
-
新老怪
- 文章: 5274
- 註冊時間: 週三 3月 24, 2021 4:25 pm
Re: 公案很難懂
小 魚 與 大 海
佛乘宗 佛乘道場
有一次，在海洋裡面，
有一隻小魚問一隻大魚說：
「我聽過很多闗於海洋的故事，
有很多闗於海洋的談論，
但是這個海洋到底在那裡？」
那隻大魚笑著說：
「你就是生在那個海洋裡，
你就是從那個海洋生出來的，
你就是生活在那個海洋裡。
現在你就是在它裡面，
而它就在你裡面。
有一天，你將會再度消失在海洋。」
但那個問題似乎是切題的，因為那條魚怎麼會知道？
從來海洋一直就在那裡，一個片刻都不曾被錯過。
它一直都是：
那麼明顯地在那裡，
那麼自然地在那裡，
那麼透明地在那裡。
有一件事是確定的：
那隻魚或一隻魚的頭腦，
是最晚知道海洋的，
因為它是那麼接近，所以是最遠的；
因為它是那麼明顯，所以是最隱藏的；
因為它是那麼地垂手可得，
因此一個人並不會去覺知到它。
人也是生活在一個能量的大海裡 ─
內在跟外在是同樣的能量。
你是由它生出來的，你生活在它裡面，
將來你也會溶在它裡面。
如果你錯過了它：
那麼並不是因為它離得非常遠，
你之所以錯過它，是因為它非常近。
如果你錯過了它：
是因為你從來 沒有錯過它。
它一直都在那裡，
只要你變得更靈敏一些，就可以了。
佛乘宗 佛乘道場
有一次，在海洋裡面，
有一隻小魚問一隻大魚說：
「我聽過很多闗於海洋的故事，
有很多闗於海洋的談論，
但是這個海洋到底在那裡？」
那隻大魚笑著說：
「你就是生在那個海洋裡，
你就是從那個海洋生出來的，
你就是生活在那個海洋裡。
現在你就是在它裡面，
而它就在你裡面。
有一天，你將會再度消失在海洋。」
但那個問題似乎是切題的，因為那條魚怎麼會知道？
從來海洋一直就在那裡，一個片刻都不曾被錯過。
它一直都是：
那麼明顯地在那裡，
那麼自然地在那裡，
那麼透明地在那裡。
有一件事是確定的：
那隻魚或一隻魚的頭腦，
是最晚知道海洋的，
因為它是那麼接近，所以是最遠的；
因為它是那麼明顯，所以是最隱藏的；
因為它是那麼地垂手可得，
因此一個人並不會去覺知到它。
人也是生活在一個能量的大海裡 ─
內在跟外在是同樣的能量。
你是由它生出來的，你生活在它裡面，
將來你也會溶在它裡面。
如果你錯過了它：
那麼並不是因為它離得非常遠，
你之所以錯過它，是因為它非常近。
如果你錯過了它：
是因為你從來 沒有錯過它。
它一直都在那裡，
只要你變得更靈敏一些，就可以了。
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新老怪
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Re: 公案很難懂
明心見性的禪宗內涵
佛乘宗 佛乘道場
有過佛學常識的人皆知：
「明心見性」是禪宗修行一個具有特色的術語。
它與「開悟」一樣，是所有修禪者未證宗旨以前，
被視之「神秘」的禪修成就之一。
可有關它的書籍中，都好像沒有對它在佛教教義上進行定位。
因為是「祖師禪」修行法要求中的一環，它來源於禪師們
以心印心的傳承，故而被人玄乎地誤解為是與佛教普遍教義
有所對立的「新法」，是除掉教義「垃圾」的「鐵掃帚」，
有如此現象就不難明白了。
這個現象，在初學者和居士層的「禪客」中，很為普遍。
錯誤的認識，導致了修行路途的無謂曲折和對佛教整體的誤解。
什麼是「明心見性」？
從這個問題本身的邏輯格式上來看，
會讓人暗暗有這樣的一個習慣化推想：
若知道了這「明心見性」，還問什麼！
若「心」都沒有，問有何用。
於是，以為這是一個「自證」題式，
只要「放下」不管它，就算是「明心」了，
且對人們大言不慚地講：我就是這「性」！
注意：以上的觀念是錯誤的！
「自覺、覺他」不是「邏輯的自證」；
「我」也不是明心見性中的「性」。
以放任自流的「我態」來做為「性」，是危險的放縱！
因為，「明心見性」是禪宗初入門的 基本關，
踏入這關口，即是正式地入宗門了。
它不是與世俗平階的，而是「向上」的一路。
莫以為，「向上」是否定了基礎
(要注意古語『向上』的正確解讀，莫見文解義)，
向上乃是「更紮實」之意。放縱，是輕浮根底不紮實，
因此不是「見性」。
所以那些以「我」來強調「無我」的主張—「放下、不管它」，
是非理性的， 這決不是「明心見性」後的態度！
入了宗門，才是真正的禪宗行人，他的行為是自然規範的，
謂之「真會修禪者」。因為他與佛心相印了，
定然是與佛行相證的了， 這並不難理解。
「性」明確地說，只是指為「佛性」，
而不是言獸性、物性。更不是「任性」的放縱，
這是禪門規範。
為什麼要強調「明心見性」的重要？
這是有佛教的基本教理做基礎的，佛教有「佛性論」，
又名「真如學說」。之所以有大量初階禪客，
和遠在邊地的修行者會走錯了路，把放任做「性」解？
乃是因為沒有了教理的深厚底氣在支護修行，
故而誤將「世俗解」做了「聖解」。
真如學說，因為其論述元素的基礎是建在「有論」之上的，
所以把它稱之「空論」(註：空不是『無』，要注意古語概念)。
空論與有論，在普及型的教理教學中它 們是分別論述的。
因此，好學而偏持一論的學者們常會把「空」與「有」對立來看，
將「空」誤讀為「無」，將「有」誤讀為了「常」。
所以我們看到許多禪客會落 入這個泥潭中大談「無論」，
把個禪宗門下搞得是烏煙瘴氣。
禪宗，是講「空有不二」的，
所以六祖說這是「不二法門」。
大家卻多是沒有加以關注。
什麼是「明心」？明白「心」是什麼，
它是怎樣的狀態和變化。
「心」，是「有論」內容中重要的議論對象。
它與「見性」的「性」，組成了佛陀曾經分述的
兩個相對獨立的教學方法。
但，由於它們都是佛陀善巧方便的教學法，
都是為了一個議論主題而做的分列表達。
所以，有論也好空論也好，根本都是相通的。
禪宗，要大家不要固持於「偏空偏有」的淺見，
於是強調了「明心見性」的宗旨。
也即用「明心見性」的宗旨來批判了偏持之「空」。
偏持「空」不是空論，偏持之「有」也不是有論，
只是「無」和 「常」的對立而已，是「是非」態度。
所以說，禪宗宗旨的「明心見性」，講的是「心性不二論」，
是否定「佛法無常說」。有關「明心見性」與否，
是可以自己用佛教勘驗「三法印」來做自己驗證的。
「三法印」將「無我」、「無常」、「寂滅」
這三個重要的概念做了簡要明確的定位，
除卻了定義內涵外，即非證得佛法。
我們否定了行為上的「任心無我」，
強調的是觀照上的「諸法無我」；
並否定了行為上的「任行無常」，
強調的是觀照上的「諸行無常」；
更強調了「究竟寂滅」，
否定了行為上的「任意寂滅」。
這是「三法印」的運用原則，放縱於「鐵掃帚」的「無之空」，
顯然不能被「三法印」印證得入「明心見性」的。
從上看，「明心見性」是佛教空有二論的「歸納法則」，
而空有二論則是佛心宗旨的「演繹法則」，
歸納與演繹構成了佛陀宏大的教學邏輯。
禪宗所以叫做「佛心宗」，
正是它的歸納法則，把佛陀諸多教論統一地加以歸納、消化。
實證了此事，就是「見性」。
從學習和修持實踐上，
真切如實地把握佛陀諸教義的「演繹法則」，
從言、行上不違背諸教理教義的指導，
這正是「佛心宗」的另一方面 ─
「演繹法則」的「明心」精髓所在！眾所周知：
演繹 ─ 歸納邏輯，是思維認知與行為實踐之間 的「實證法則」，
又名「全邏輯」。
由於佛法的「演繹與歸納」是「明心見性」的實證，
那麼，明心見性者必然有對佛教諸教理教義的「同與別」，
有深切的理解和表達，他的智慧也必能與一切佛的教理、
教義不矛盾，他的行動應是如法、如律。
他能做到一個普通佛弟子應做到已做到的「戒」，
「定」、「慧」三學，並正在實行。
由此，人們用「開悟」來說「明心見性」這回事，
因為它是要用思維來把握的，所以「悟」是心字旁的。
又由於「明心見性」的「全邏輯」結構式，
它是行為與思維的結合體，故而對把它的成果叫做「證道」。
道，是「行為之路」的意思。
唐．圭峰宗密禪師在《禪源諸詮》一文中說：
「教也者，諸佛菩薩所留經論也。
禪也者，諸善知識所述句偈也。
但佛經開張，羅大千八部之眾。
禪偈撮略就此，方一類之機。
羅眾，則莽蕩難依，就機，則指的易用。」
可見，禪與教的教學關係是唇齒相依的。
「明心見性」正是將此昇華為「心與行的不二」。
(註：「心行不二」不可以做為『怎想就怎做』來理解，
應以「思想與行為同不違背於佛教」詮解)
心性合一，完成了「明心見性」的全過程。
所以這「諸佛之性」，乃是從綜合歸納上來談論「諸佛心」的。
而「諸佛之心」是從分別解析來談論「諸佛性」。
歸納的目的是為了實踐行動中的「信心」。
解析演繹則是為了思想推證上的「達性」。
所以「明心見性」在佛教教育和禪宗修行中，
有著重要的法理價值。為此，佛陀傳禪宗初祖有偈：
「法本法無法，無法法亦法。
今付無法時，法法何曾法。」
佛乘宗 佛乘道場
有過佛學常識的人皆知：
「明心見性」是禪宗修行一個具有特色的術語。
它與「開悟」一樣，是所有修禪者未證宗旨以前，
被視之「神秘」的禪修成就之一。
可有關它的書籍中，都好像沒有對它在佛教教義上進行定位。
因為是「祖師禪」修行法要求中的一環，它來源於禪師們
以心印心的傳承，故而被人玄乎地誤解為是與佛教普遍教義
有所對立的「新法」，是除掉教義「垃圾」的「鐵掃帚」，
有如此現象就不難明白了。
這個現象，在初學者和居士層的「禪客」中，很為普遍。
錯誤的認識，導致了修行路途的無謂曲折和對佛教整體的誤解。
什麼是「明心見性」？
從這個問題本身的邏輯格式上來看，
會讓人暗暗有這樣的一個習慣化推想：
若知道了這「明心見性」，還問什麼！
若「心」都沒有，問有何用。
於是，以為這是一個「自證」題式，
只要「放下」不管它，就算是「明心」了，
且對人們大言不慚地講：我就是這「性」！
注意：以上的觀念是錯誤的！
「自覺、覺他」不是「邏輯的自證」；
「我」也不是明心見性中的「性」。
以放任自流的「我態」來做為「性」，是危險的放縱！
因為，「明心見性」是禪宗初入門的 基本關，
踏入這關口，即是正式地入宗門了。
它不是與世俗平階的，而是「向上」的一路。
莫以為，「向上」是否定了基礎
(要注意古語『向上』的正確解讀，莫見文解義)，
向上乃是「更紮實」之意。放縱，是輕浮根底不紮實，
因此不是「見性」。
所以那些以「我」來強調「無我」的主張—「放下、不管它」，
是非理性的， 這決不是「明心見性」後的態度！
入了宗門，才是真正的禪宗行人，他的行為是自然規範的，
謂之「真會修禪者」。因為他與佛心相印了，
定然是與佛行相證的了， 這並不難理解。
「性」明確地說，只是指為「佛性」，
而不是言獸性、物性。更不是「任性」的放縱，
這是禪門規範。
為什麼要強調「明心見性」的重要？
這是有佛教的基本教理做基礎的，佛教有「佛性論」，
又名「真如學說」。之所以有大量初階禪客，
和遠在邊地的修行者會走錯了路，把放任做「性」解？
乃是因為沒有了教理的深厚底氣在支護修行，
故而誤將「世俗解」做了「聖解」。
真如學說，因為其論述元素的基礎是建在「有論」之上的，
所以把它稱之「空論」(註：空不是『無』，要注意古語概念)。
空論與有論，在普及型的教理教學中它 們是分別論述的。
因此，好學而偏持一論的學者們常會把「空」與「有」對立來看，
將「空」誤讀為「無」，將「有」誤讀為了「常」。
所以我們看到許多禪客會落 入這個泥潭中大談「無論」，
把個禪宗門下搞得是烏煙瘴氣。
禪宗，是講「空有不二」的，
所以六祖說這是「不二法門」。
大家卻多是沒有加以關注。
什麼是「明心」？明白「心」是什麼，
它是怎樣的狀態和變化。
「心」，是「有論」內容中重要的議論對象。
它與「見性」的「性」，組成了佛陀曾經分述的
兩個相對獨立的教學方法。
但，由於它們都是佛陀善巧方便的教學法，
都是為了一個議論主題而做的分列表達。
所以，有論也好空論也好，根本都是相通的。
禪宗，要大家不要固持於「偏空偏有」的淺見，
於是強調了「明心見性」的宗旨。
也即用「明心見性」的宗旨來批判了偏持之「空」。
偏持「空」不是空論，偏持之「有」也不是有論，
只是「無」和 「常」的對立而已，是「是非」態度。
所以說，禪宗宗旨的「明心見性」，講的是「心性不二論」，
是否定「佛法無常說」。有關「明心見性」與否，
是可以自己用佛教勘驗「三法印」來做自己驗證的。
「三法印」將「無我」、「無常」、「寂滅」
這三個重要的概念做了簡要明確的定位，
除卻了定義內涵外，即非證得佛法。
我們否定了行為上的「任心無我」，
強調的是觀照上的「諸法無我」；
並否定了行為上的「任行無常」，
強調的是觀照上的「諸行無常」；
更強調了「究竟寂滅」，
否定了行為上的「任意寂滅」。
這是「三法印」的運用原則，放縱於「鐵掃帚」的「無之空」，
顯然不能被「三法印」印證得入「明心見性」的。
從上看，「明心見性」是佛教空有二論的「歸納法則」，
而空有二論則是佛心宗旨的「演繹法則」，
歸納與演繹構成了佛陀宏大的教學邏輯。
禪宗所以叫做「佛心宗」，
正是它的歸納法則，把佛陀諸多教論統一地加以歸納、消化。
實證了此事，就是「見性」。
從學習和修持實踐上，
真切如實地把握佛陀諸教義的「演繹法則」，
從言、行上不違背諸教理教義的指導，
這正是「佛心宗」的另一方面 ─
「演繹法則」的「明心」精髓所在！眾所周知：
演繹 ─ 歸納邏輯，是思維認知與行為實踐之間 的「實證法則」，
又名「全邏輯」。
由於佛法的「演繹與歸納」是「明心見性」的實證，
那麼，明心見性者必然有對佛教諸教理教義的「同與別」，
有深切的理解和表達，他的智慧也必能與一切佛的教理、
教義不矛盾，他的行動應是如法、如律。
他能做到一個普通佛弟子應做到已做到的「戒」，
「定」、「慧」三學，並正在實行。
由此，人們用「開悟」來說「明心見性」這回事，
因為它是要用思維來把握的，所以「悟」是心字旁的。
又由於「明心見性」的「全邏輯」結構式，
它是行為與思維的結合體，故而對把它的成果叫做「證道」。
道，是「行為之路」的意思。
唐．圭峰宗密禪師在《禪源諸詮》一文中說：
「教也者，諸佛菩薩所留經論也。
禪也者，諸善知識所述句偈也。
但佛經開張，羅大千八部之眾。
禪偈撮略就此，方一類之機。
羅眾，則莽蕩難依，就機，則指的易用。」
可見，禪與教的教學關係是唇齒相依的。
「明心見性」正是將此昇華為「心與行的不二」。
(註：「心行不二」不可以做為『怎想就怎做』來理解，
應以「思想與行為同不違背於佛教」詮解)
心性合一，完成了「明心見性」的全過程。
所以這「諸佛之性」，乃是從綜合歸納上來談論「諸佛心」的。
而「諸佛之心」是從分別解析來談論「諸佛性」。
歸納的目的是為了實踐行動中的「信心」。
解析演繹則是為了思想推證上的「達性」。
所以「明心見性」在佛教教育和禪宗修行中，
有著重要的法理價值。為此，佛陀傳禪宗初祖有偈：
「法本法無法，無法法亦法。
今付無法時，法法何曾法。」
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Re: 公案很難懂
何 為 見 性 ？
【觀心工夫】 元音老人
所謂 “ 見性 ” 者，明白也。
明白妄心不可得，明白妄心是真心的妙用。
見性是見無所見，沒有一點東西的。
譬如現在你們大家把念頭一斷，什麼也不想，
一切的現象都在你們的視線之內，但是你們沒有著哪樣東西哪個人，
雖然有許多人很多東西，但見無所見，不知道誰是張三，誰是李四，
這是什麼，那是什麼，這無念的靈知，能起見聞覺知的功能，
即當人的本性。
如果我分辨出是張三、李四、茶杯、陽傘等等，
那就糟糕了，那是著相了。
經云：“ 見見之時，見非是見。”假如你有所見，那就不是真見，
所以 “ 見不能及 ”，“ 見要離見 ”，要離開自己的見，才是真見。
無所見，那就是你們的佛性。
什麼時候能夠了悟這赤裸裸的智慧性，就在什麼時候“得其自性智之見宗”。
得其自性智之見宗，即識取了自性，契入了大圓鏡智，見到了宗旨，
也就是明心見性了。
我們當下念一斷，而了了分明，這是什麼？！
捨此，再去別求佛性，就沒有了。不要以為沒有三明六通，
沒有同諸佛力用，就不是開悟、不是佛，
並非這一生修行就能有諸佛一樣的大神大用。
第一須開悟見性，就是明白我們一念斷處，了了分明的是佛性。
不是念頭起處是佛性，更不是親見念頭起是佛性。
是看到念頭起，不跟他跑，一念斷處了了分明的是佛性，這點不要弄錯。
還有不著相的念頭是起妙用，著相的念頭是妄想造業，
這裡須分別清楚，不可含糊。
如何見性？
當前念已斷，後念未起時，冷眼瞥著就明白自己本來是佛了。
一念不生，就後際斷。前際者，前念；後際者，後念也。
前後際“啪”地斷了。照体，就是能照一切事物、能起一切妙用之體 ─ 本性。
朗然 ─ 即不著一切相，即如如佛 ─ 這就是佛啊！你看說得多清楚。
要見一真法界，就要把妄心歇下來，在一念不生時，迴光一照，
看到本性光明，這就是自己的本來面目，再不要去求其他什麼神奇玄妙的東西。
要在妄念斷處，認識真心，體驗真心。
若不能一把擒來，就是“ 當面錯過 ”，那就不能見性了。
所謂見者，不是用眼睛看見什麼，而是體會。
但怎麼見到這一真法界呢？就是當你不思善、不思惡，一切妄念不起時，
迴光一鑒，這個一念不生，了了分明而又非同木石的是誰？
我們無論修什麼宗，都要修至能所雙亡，心法雙泯時，“啪 …”地一聲，
“ 大地平沉，虛空粉碎 ”，一無所有而又了了分明的自性本元体才能顯現出來！
內而身心、外而世界一齊化空，虛空也粉碎。
但非斷滅，有個了了靈知在，那就是本性顯現。
我們打坐修行，能夠照見妄念，這是好事，不要起疑惑，應繼續精進修行，
待到功夫成熟，“啪…”一下子脫開，子光、母光合成一體，一大光明藏也！
抓攝六根，把妄想打斷、身心脫落，本來的佛性就顯現了。
所以，如法修持非常重要，不如法修持就不能見性。
境界好也罷，境界不好也罷；順我的心也好，逆我的意也好；
都不去管它，那就時時刻刻都見性。
人總是妄想紛飛，對什麼都去分別，這個好那個壞，這個是那個非，
這個真那個假……在那裡分別不休。你若能時時刻刻離開 “ 能所、是非 ”
等等分別，不住相、不粘境，一切都不可得，不可得也不可得，
那就是本性時時朗然現前，就是時時不離“ 本定法身見 ”啊！
通過相來見性
相不破，本性不能顯現。
著相就錯誤，千萬不要著相。
真空之性（真心）無形相，看不見、摸不著，要由事相（色）來反映、顯現，
如此講就比較徹底了，因此有“ 事以理成，理以事顯 ”之說。
事以理成即一切事物是由理體而成就的。
這理體 ─ 即我們無形無相的一真法界，在什麼地方可見呢？
在事相上見，由事上顯現，故云理以事顯。
不是在相之外去見性，也不是在性之外取相，相都是我們的妙性所顯現的。
你要知道一切境界都是法身的妙用，通過境界識得真心。
若從究竟說來，假就是真、真就是假，全假即真、全真即假。
若沒有法身，從何顯出報身、化身呢？報化身離開法身能顯現嗎？
就像離開水顯現不出波浪、離開鏡子顯現不出影子一樣，
離開法身也顯現不出報化身。
法身在哪裡呀？
法身就是眼前的森羅萬象啊！
森羅萬象離開了法身就無從顯現，我們透過相來見性，性就是相、相就是性。
分真分假都是我們自己的妄心分別，法身無相，無相而無不相，法身本來就如此。
開悟之後，妄想、妄念、妄心，都翻成我的佛性的妙用了。
今天再給大家下個注解：妄心、妄想、妄念，著相就是妄。
反過來不著相：
所有一切思想都是我們佛性的妙用，
所有一切思想都是成就一切事物的妙用，
都是我們佛性的妙用。
佛性要起妙用，不是坐著守住不動，那是黑山背後，坐在鬼窟裡面，
不能成佛，坐幾千萬年也不能成佛。因為死在那裡不動，不知道怎麼叫佛。
佛就是現在妙用無邊而不著相，能說、能講、能行、能做一切工作，無所住著，
活潑潑的，靈妙真心，這是真佛。
依 “ 妄念緣境、念之隨起 ” 而觀察自心本相。
妄念是從什麼地方來的？緣境而起。
妄念是隨著外境而起現的，這就是妄念的緣起。
依照妄念的緣起來觀察自心本相。
妄念是因境界而有的，假如光有境界，沒有真心，妄念也起不來。
比如，境界是風，真心是水，妄念是波浪。若沒有水，光有風，也起不了波浪。
緣境而起的妄念是因為有真心才能起，所以根据妄念的緣起能夠觀察到自心本相。
就像見波浪即是見到水一樣，從而 “ 認知法身自相 ”。
我們的真心 ─ 法身本來是無相的，但是，境界一來，真心緣境界就會起現妄念。
通過起妄念，可以反証真心，可以認知法身無相的自相。光有眼球，
是不能看見東西的。由於本性的妙用，借眼球這個工具生起視覺，才能看見東西。
如果這無相的法身不生起視覺，那就視而不見了。
生病了，腳很痛，哎呀！痛死人了！這也是真心的妙用，
無相的法身通過神經系統這個工具生起触覺，才能覺得疼痛。
若無真心，既不會感覺到痛，也不會喊痛。
通過妄念的緣起，從而認識真心的，這就叫“見”。
“有” 之當體就不可得，這才是真空。
執著偏空，而不認自性，就沒有力量，就透不過境界。
若認識自性，种种境界不過是自性的妙用。就像鏡中之影、水上之波。
認得鏡子識得水，就不會被影子和波浪所迷惑，一切境界自然很容易空掉。
其實，妄念本身是虛妄不可得的，也沒有什麼滅不滅，
不住著它，便視之為滅。妄念滅後，就 “ 隨妄本淨 ” 了，隨著妄念的消滅，
就是本來清淨的真如法身了。經云： “息下狂心，即是菩提”。
見性不難
這個佛性不在別處，就是現在一念斷處的離念靈知。
當妄念都放下，一點不起的時候，這時候也不是沒有知覺，還是了了分明。
這了了分明的靈知，就是我們的佛性。所以見性不難。
其實，見性一分鐘也不要，當下就能教大家明白見性了。
但是大家往往在這個地方不敢承當。
其實，明心見性不在別處，就在眼前，就在你能見、能聞、能行、能做處，
迴光一瞥，識得這個靈知就是自己的佛性，則一生修學事畢。
一切眾生都能見能聞，所以一切眾生都是佛。
只要在這能見、能聞等八大作用處，迴光一照，認識這能見者是誰，能聞者是誰，
在這上面一見而肯定，再不生疑，進而綿密保任，不要讓它沾染色境，時時空靈。
才有念起，便予覺破；剛將著境，隨即牽轉。
做到內不隨念轉、外不為境遷，何愁不能圓証菩提！
問：一切言談舉止，包括我現在提筆寫信，都是本性的妙用。
其本身“ 不生不滅、不增不減、不垢不淨 ”。
但非同土木草石，而是一種靈知覺性，人人本身具足，
悟此則為見性。對嗎？
答：不對，這只是理解，不是見性。這種理解，遇事不得力，無用。
見性悟道首先要將身心世界化空，悟理後還須在事上透得過，
如遇事透不過，亦不為見性。如果事上透得過，但住於空靈
而不開顯大悲妙用，仍不算真見性。
見性無定所
行也如此、坐也如此、睡也如此、吃飯也如此、做事情也如此，
久久功夫成熟，觸機遇緣，“啪！” 地一下子就斷掉了。
執著色相的妄習，是多生歷劫養成的，就是因為它才有了六道輪回，
它像繩子一樣捆住你，使你的佛性不能發顯。
你現在用功修法，就是要把這根繩子磨斷，越磨越細，越磨越細，
最後細如發絲，“啪” 地一下就斷開了，這就叫做“ 頓時得解脫 ”。
頓時解脫的一剎那，不一定在座上。我曾再三地對諸位講，
不一定是在座上打開本來，也可能是走路的時候，也可能是在睡覺做夢裡，
也可能是在做事的時候，突然內不見身心、外不見世界，
“ 啪 ” 地一下就打開了。
沒有一定的場所，不一定在什麼地方。一定在家裡面嗎？
一定在打坐的時間嗎？都不一定！有時候是在路上，有時候是在公共場所，
有時候是在睡夢當中，它都可能顯現。
功夫成熟了，時節因緣到了，它自然顯現，這叫做 “水到渠成”。
不可 “ 將心待悟 ” 啊！不能等待開悟，一有等待心就壞了，它就永遠不來，
永遠不得開悟了。最重要的是好好做功夫。做功夫，它自然會來；
不做功夫，它就不會來。
你期待它，等著它，有了這個等待心，它也不會來。
【觀心工夫】 元音老人
所謂 “ 見性 ” 者，明白也。
明白妄心不可得，明白妄心是真心的妙用。
見性是見無所見，沒有一點東西的。
譬如現在你們大家把念頭一斷，什麼也不想，
一切的現象都在你們的視線之內，但是你們沒有著哪樣東西哪個人，
雖然有許多人很多東西，但見無所見，不知道誰是張三，誰是李四，
這是什麼，那是什麼，這無念的靈知，能起見聞覺知的功能，
即當人的本性。
如果我分辨出是張三、李四、茶杯、陽傘等等，
那就糟糕了，那是著相了。
經云：“ 見見之時，見非是見。”假如你有所見，那就不是真見，
所以 “ 見不能及 ”，“ 見要離見 ”，要離開自己的見，才是真見。
無所見，那就是你們的佛性。
什麼時候能夠了悟這赤裸裸的智慧性，就在什麼時候“得其自性智之見宗”。
得其自性智之見宗，即識取了自性，契入了大圓鏡智，見到了宗旨，
也就是明心見性了。
我們當下念一斷，而了了分明，這是什麼？！
捨此，再去別求佛性，就沒有了。不要以為沒有三明六通，
沒有同諸佛力用，就不是開悟、不是佛，
並非這一生修行就能有諸佛一樣的大神大用。
第一須開悟見性，就是明白我們一念斷處，了了分明的是佛性。
不是念頭起處是佛性，更不是親見念頭起是佛性。
是看到念頭起，不跟他跑，一念斷處了了分明的是佛性，這點不要弄錯。
還有不著相的念頭是起妙用，著相的念頭是妄想造業，
這裡須分別清楚，不可含糊。
如何見性？
當前念已斷，後念未起時，冷眼瞥著就明白自己本來是佛了。
一念不生，就後際斷。前際者，前念；後際者，後念也。
前後際“啪”地斷了。照体，就是能照一切事物、能起一切妙用之體 ─ 本性。
朗然 ─ 即不著一切相，即如如佛 ─ 這就是佛啊！你看說得多清楚。
要見一真法界，就要把妄心歇下來，在一念不生時，迴光一照，
看到本性光明，這就是自己的本來面目，再不要去求其他什麼神奇玄妙的東西。
要在妄念斷處，認識真心，體驗真心。
若不能一把擒來，就是“ 當面錯過 ”，那就不能見性了。
所謂見者，不是用眼睛看見什麼，而是體會。
但怎麼見到這一真法界呢？就是當你不思善、不思惡，一切妄念不起時，
迴光一鑒，這個一念不生，了了分明而又非同木石的是誰？
我們無論修什麼宗，都要修至能所雙亡，心法雙泯時，“啪 …”地一聲，
“ 大地平沉，虛空粉碎 ”，一無所有而又了了分明的自性本元体才能顯現出來！
內而身心、外而世界一齊化空，虛空也粉碎。
但非斷滅，有個了了靈知在，那就是本性顯現。
我們打坐修行，能夠照見妄念，這是好事，不要起疑惑，應繼續精進修行，
待到功夫成熟，“啪…”一下子脫開，子光、母光合成一體，一大光明藏也！
抓攝六根，把妄想打斷、身心脫落，本來的佛性就顯現了。
所以，如法修持非常重要，不如法修持就不能見性。
境界好也罷，境界不好也罷；順我的心也好，逆我的意也好；
都不去管它，那就時時刻刻都見性。
人總是妄想紛飛，對什麼都去分別，這個好那個壞，這個是那個非，
這個真那個假……在那裡分別不休。你若能時時刻刻離開 “ 能所、是非 ”
等等分別，不住相、不粘境，一切都不可得，不可得也不可得，
那就是本性時時朗然現前，就是時時不離“ 本定法身見 ”啊！
通過相來見性
相不破，本性不能顯現。
著相就錯誤，千萬不要著相。
真空之性（真心）無形相，看不見、摸不著，要由事相（色）來反映、顯現，
如此講就比較徹底了，因此有“ 事以理成，理以事顯 ”之說。
事以理成即一切事物是由理體而成就的。
這理體 ─ 即我們無形無相的一真法界，在什麼地方可見呢？
在事相上見，由事上顯現，故云理以事顯。
不是在相之外去見性，也不是在性之外取相，相都是我們的妙性所顯現的。
你要知道一切境界都是法身的妙用，通過境界識得真心。
若從究竟說來，假就是真、真就是假，全假即真、全真即假。
若沒有法身，從何顯出報身、化身呢？報化身離開法身能顯現嗎？
就像離開水顯現不出波浪、離開鏡子顯現不出影子一樣，
離開法身也顯現不出報化身。
法身在哪裡呀？
法身就是眼前的森羅萬象啊！
森羅萬象離開了法身就無從顯現，我們透過相來見性，性就是相、相就是性。
分真分假都是我們自己的妄心分別，法身無相，無相而無不相，法身本來就如此。
開悟之後，妄想、妄念、妄心，都翻成我的佛性的妙用了。
今天再給大家下個注解：妄心、妄想、妄念，著相就是妄。
反過來不著相：
所有一切思想都是我們佛性的妙用，
所有一切思想都是成就一切事物的妙用，
都是我們佛性的妙用。
佛性要起妙用，不是坐著守住不動，那是黑山背後，坐在鬼窟裡面，
不能成佛，坐幾千萬年也不能成佛。因為死在那裡不動，不知道怎麼叫佛。
佛就是現在妙用無邊而不著相，能說、能講、能行、能做一切工作，無所住著，
活潑潑的，靈妙真心，這是真佛。
依 “ 妄念緣境、念之隨起 ” 而觀察自心本相。
妄念是從什麼地方來的？緣境而起。
妄念是隨著外境而起現的，這就是妄念的緣起。
依照妄念的緣起來觀察自心本相。
妄念是因境界而有的，假如光有境界，沒有真心，妄念也起不來。
比如，境界是風，真心是水，妄念是波浪。若沒有水，光有風，也起不了波浪。
緣境而起的妄念是因為有真心才能起，所以根据妄念的緣起能夠觀察到自心本相。
就像見波浪即是見到水一樣，從而 “ 認知法身自相 ”。
我們的真心 ─ 法身本來是無相的，但是，境界一來，真心緣境界就會起現妄念。
通過起妄念，可以反証真心，可以認知法身無相的自相。光有眼球，
是不能看見東西的。由於本性的妙用，借眼球這個工具生起視覺，才能看見東西。
如果這無相的法身不生起視覺，那就視而不見了。
生病了，腳很痛，哎呀！痛死人了！這也是真心的妙用，
無相的法身通過神經系統這個工具生起触覺，才能覺得疼痛。
若無真心，既不會感覺到痛，也不會喊痛。
通過妄念的緣起，從而認識真心的，這就叫“見”。
“有” 之當體就不可得，這才是真空。
執著偏空，而不認自性，就沒有力量，就透不過境界。
若認識自性，种种境界不過是自性的妙用。就像鏡中之影、水上之波。
認得鏡子識得水，就不會被影子和波浪所迷惑，一切境界自然很容易空掉。
其實，妄念本身是虛妄不可得的，也沒有什麼滅不滅，
不住著它，便視之為滅。妄念滅後，就 “ 隨妄本淨 ” 了，隨著妄念的消滅，
就是本來清淨的真如法身了。經云： “息下狂心，即是菩提”。
見性不難
這個佛性不在別處，就是現在一念斷處的離念靈知。
當妄念都放下，一點不起的時候，這時候也不是沒有知覺，還是了了分明。
這了了分明的靈知，就是我們的佛性。所以見性不難。
其實，見性一分鐘也不要，當下就能教大家明白見性了。
但是大家往往在這個地方不敢承當。
其實，明心見性不在別處，就在眼前，就在你能見、能聞、能行、能做處，
迴光一瞥，識得這個靈知就是自己的佛性，則一生修學事畢。
一切眾生都能見能聞，所以一切眾生都是佛。
只要在這能見、能聞等八大作用處，迴光一照，認識這能見者是誰，能聞者是誰，
在這上面一見而肯定，再不生疑，進而綿密保任，不要讓它沾染色境，時時空靈。
才有念起，便予覺破；剛將著境，隨即牽轉。
做到內不隨念轉、外不為境遷，何愁不能圓証菩提！
問：一切言談舉止，包括我現在提筆寫信，都是本性的妙用。
其本身“ 不生不滅、不增不減、不垢不淨 ”。
但非同土木草石，而是一種靈知覺性，人人本身具足，
悟此則為見性。對嗎？
答：不對，這只是理解，不是見性。這種理解，遇事不得力，無用。
見性悟道首先要將身心世界化空，悟理後還須在事上透得過，
如遇事透不過，亦不為見性。如果事上透得過，但住於空靈
而不開顯大悲妙用，仍不算真見性。
見性無定所
行也如此、坐也如此、睡也如此、吃飯也如此、做事情也如此，
久久功夫成熟，觸機遇緣，“啪！” 地一下子就斷掉了。
執著色相的妄習，是多生歷劫養成的，就是因為它才有了六道輪回，
它像繩子一樣捆住你，使你的佛性不能發顯。
你現在用功修法，就是要把這根繩子磨斷，越磨越細，越磨越細，
最後細如發絲，“啪” 地一下就斷開了，這就叫做“ 頓時得解脫 ”。
頓時解脫的一剎那，不一定在座上。我曾再三地對諸位講，
不一定是在座上打開本來，也可能是走路的時候，也可能是在睡覺做夢裡，
也可能是在做事的時候，突然內不見身心、外不見世界，
“ 啪 ” 地一下就打開了。
沒有一定的場所，不一定在什麼地方。一定在家裡面嗎？
一定在打坐的時間嗎？都不一定！有時候是在路上，有時候是在公共場所，
有時候是在睡夢當中，它都可能顯現。
功夫成熟了，時節因緣到了，它自然顯現，這叫做 “水到渠成”。
不可 “ 將心待悟 ” 啊！不能等待開悟，一有等待心就壞了，它就永遠不來，
永遠不得開悟了。最重要的是好好做功夫。做功夫，它自然會來；
不做功夫，它就不會來。
你期待它，等著它，有了這個等待心，它也不會來。
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新老怪
- 文章: 5274
- 註冊時間: 週三 3月 24, 2021 4:25 pm
Re: 公案很難懂
雲門內外
佛乘宗 佛乘道場
雲門禪師去參訪睦州禪師，到了睦州禪師的道場，
正是黃昏薄暮的時分。
雲門用力敲著兩扇緊閉的大門，久久以後，睦州才來應門，
雲門道明來意之後，正將一腳跨入門檻的時候，
睦州出其不意的用力把門關上，雲門大叫：
「哎喲！哎喲！好痛喲！」
禪師：「誰在喊痛呀！」
雲門：「老師！是我。」
禪師：「你在哪裡呢？」
雲門：「我在門外啦！」
禪師：「你人在外面，為什麼叫痛呢？」
雲門：「因你把我的腳 關在門裡面了。」
禪師：「腳在門裡，為什麼人在門外呢？」
雲門：「你確實把我分成裡外了。」
禪師：「愚痴！一個人還有裡外之分？」
雲門於此言下，好像一鎚擊在心上，
頓時粉碎虛妄的身心世界，終於大悟。
雲門禪師雖然腿被壓斷，但這一關一合 卻截斷了
虛妄紛紜的意識，證悟了內外一如，平等無二的道理。
世間，在禪者的眼中，都是虛妄對待的，
內外、你我、善惡、大小等，所以吾人給虛妄對待
緊緊束縛，無法超越，而今截斷眾流，
返歸本源，統一了內外，超脫了你我，不悟而何？
內外一如，平等無二的道理。
佛乘宗 佛乘道場
雲門禪師去參訪睦州禪師，到了睦州禪師的道場，
正是黃昏薄暮的時分。
雲門用力敲著兩扇緊閉的大門，久久以後，睦州才來應門，
雲門道明來意之後，正將一腳跨入門檻的時候，
睦州出其不意的用力把門關上，雲門大叫：
「哎喲！哎喲！好痛喲！」
禪師：「誰在喊痛呀！」
雲門：「老師！是我。」
禪師：「你在哪裡呢？」
雲門：「我在門外啦！」
禪師：「你人在外面，為什麼叫痛呢？」
雲門：「因你把我的腳 關在門裡面了。」
禪師：「腳在門裡，為什麼人在門外呢？」
雲門：「你確實把我分成裡外了。」
禪師：「愚痴！一個人還有裡外之分？」
雲門於此言下，好像一鎚擊在心上，
頓時粉碎虛妄的身心世界，終於大悟。
雲門禪師雖然腿被壓斷，但這一關一合 卻截斷了
虛妄紛紜的意識，證悟了內外一如，平等無二的道理。
世間，在禪者的眼中，都是虛妄對待的，
內外、你我、善惡、大小等，所以吾人給虛妄對待
緊緊束縛，無法超越，而今截斷眾流，
返歸本源，統一了內外，超脫了你我，不悟而何？
內外一如，平等無二的道理。-
新老怪
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- 註冊時間: 週三 3月 24, 2021 4:25 pm
Re: 公案很難懂
談錫永上師，
法號無畏金剛 (Dorje Jigdral)，廣東南海人， 1935年生於佛教家庭，童年時隨長輩習東密（唐代時由中國傳入日本的密宗）。談上師對佛典產生濃厚興趣，一直在長輩指導下研讀佛典，至十八歲時。已能寫出關於唯識與中觀的論文，在佛教刊物中發表。因此，深受長輩器重。長輩中，有曾習類烏齊密法者，教授四臂觀音的「六字大明」修法，但未授予灌頂。
六十年代，談上師在台灣 與謁見屈映光上師，他是類烏齊諾那甯波車、貢嘎甯波車的傳承弟子，曾任山東省督軍，退休後在台灣傳法。因此談上師便請求 屈映光上師授予灌頂，由此得學習類烏齊系統的密法多年。
其後屈上師因年紀已老，便建議談上師 可以接觸他在香港的弟子劉銳之上師，劉上師建議談上師加入他創立的金剛乘學會。及至1972年，敦珠法王到香港傳法，便親自給談上師灌頂，其後不斷予以傳授，從此談上師便有系統地 學習法王傳承的密法，其後並得授予金剛阿闍梨位。 至1984年4月，敦珠法王與鄔金甯波車 同至香港，法王於15-17日即予談上師秘密授記，此授記由鄔金甯波車 及香港唯識學家羅時憲居士證明，其後並曾有文件 寄致香港金剛乘學會說明授記一事，但談上師郤未得到轉交，所以1995年， UrgyenDongakCholing Monastery（Nepal）的Lama Norbu便補發函件給談上師。
敦珠法王囑咐談上師，離開香港到美國 或加拿大閉關靜修，然後傳法，所以談上師在1986年便移居夏威夷，1993年即移居加拿大多倫多。在此期間，談上師自學梵文與藏文，並得到夏威夷大學的藏文教授協助，於1992年即嘗試繙譯《四法寶鬘》。
在敦珠法王悉心指導下，談上師先後接受甯瑪派法系的傳承，其重大者有──
事業洲尊者之《寂忿密意自解脫》（karglingzhikhrodgongs pa rang grol – Peaceful and Wrathful Deities, the Natural Liberation of Intention by Karma Lingpa）；
《金剛薩埵意成就》（rDorsems thugs kyisgrub pa）；
《普巴金剛》（rdorjephurpa – Vajrakila）；
《吉尊心髓》（lcebtsunsnyingtig – The Heart Essence of Chetsun）；
《秘密藏續》（rgyudgsangbasnyingpo – Tantra of the Secret Nucleus, Guhyagarbhatantra）。
1993年起，談上師遵法王敕令在其指定地域──即北美與及中國大陸弘法。在多倫多、溫哥華、夏威夷、香港成立密乘佛學會。
2008年中國人民大學 國學院擬成立「漢藏佛學研究中心」，派人到多倫多 邀請談上師參加，從這時起，談上師便以人民大學為中心，至各地大學講學，弘揚甯瑪派佛法，在各地收了一些弟子，並指導了幾家大學的研究生 研究如來藏思想 與甯瑪派大圓滿道。
談上師對推動傳播 佛教如來藏思想不遺餘力，實由於此時如來藏思想受不少漢地及日本學者嚴厲攻擊、判作外道，所以談上師便依甯瑪派見地講授如來藏思想，他的著作及繙譯亦以甯瑪派如來藏思想為中心，對漢人影響甚大。
近年，談上師發起組織「北美漢藏佛學研究協會」，得二十餘位國際知名佛學家加入。談上師兼任中國人民大學國學院客座教授，得教育部許可設立一特別頻道，在加拿大多倫多用視像向來自人民大學、北京大學、清華大學、首都師範大學與及北京民族大學等研究生講授佛學課程。
談上師勤於著述，所撰寫、編輯和繙譯的佛學著作 凡八十餘種。其餘著述旁及易經、中國術數、風水、文學、書畫、廚藝、社會評論等，以筆名「王亭之」風行。他也是一位畫家，曾數度在中國大陸展覽，甚得好評。對於上述的種種雜學，他都是名家，敦珠法王亦囑咐他不可放棄，並且曾跟他一起研究易經（藏稱「八卦」）。
目前，北京清華大學國學院亦擬成立「國際漢藏佛學研究中心」，邀請談上師的弟子長江學者沈衞榮教授主持，談上師雖然年事已高，但仍答允擔任學術顧問，並通過視像 在加拿大向研究生授課。
談上師的重要繙譯著作有──
《決定寶燈》；《大圓滿心性休息導引》；《寶性論梵本新譯》；《入楞伽經梵本新譯》；《聖妙吉祥真實名經梵本校譯》，及解釋經典密意的《解深密經密意》、《無邊莊嚴會密意》、《如來藏經密意》等八本。談上師認為通過經典的密意 來介紹如來藏思想 及甯瑪派大圓滿道，較易為漢人接受。
法號無畏金剛 (Dorje Jigdral)，廣東南海人， 1935年生於佛教家庭，童年時隨長輩習東密（唐代時由中國傳入日本的密宗）。談上師對佛典產生濃厚興趣，一直在長輩指導下研讀佛典，至十八歲時。已能寫出關於唯識與中觀的論文，在佛教刊物中發表。因此，深受長輩器重。長輩中，有曾習類烏齊密法者，教授四臂觀音的「六字大明」修法，但未授予灌頂。
六十年代，談上師在台灣 與謁見屈映光上師，他是類烏齊諾那甯波車、貢嘎甯波車的傳承弟子，曾任山東省督軍，退休後在台灣傳法。因此談上師便請求 屈映光上師授予灌頂，由此得學習類烏齊系統的密法多年。
其後屈上師因年紀已老，便建議談上師 可以接觸他在香港的弟子劉銳之上師，劉上師建議談上師加入他創立的金剛乘學會。及至1972年，敦珠法王到香港傳法，便親自給談上師灌頂，其後不斷予以傳授，從此談上師便有系統地 學習法王傳承的密法，其後並得授予金剛阿闍梨位。 至1984年4月，敦珠法王與鄔金甯波車 同至香港，法王於15-17日即予談上師秘密授記，此授記由鄔金甯波車 及香港唯識學家羅時憲居士證明，其後並曾有文件 寄致香港金剛乘學會說明授記一事，但談上師郤未得到轉交，所以1995年， UrgyenDongakCholing Monastery（Nepal）的Lama Norbu便補發函件給談上師。
敦珠法王囑咐談上師，離開香港到美國 或加拿大閉關靜修，然後傳法，所以談上師在1986年便移居夏威夷，1993年即移居加拿大多倫多。在此期間，談上師自學梵文與藏文，並得到夏威夷大學的藏文教授協助，於1992年即嘗試繙譯《四法寶鬘》。
在敦珠法王悉心指導下，談上師先後接受甯瑪派法系的傳承，其重大者有──
事業洲尊者之《寂忿密意自解脫》（karglingzhikhrodgongs pa rang grol – Peaceful and Wrathful Deities, the Natural Liberation of Intention by Karma Lingpa）；
《金剛薩埵意成就》（rDorsems thugs kyisgrub pa）；
《普巴金剛》（rdorjephurpa – Vajrakila）；
《吉尊心髓》（lcebtsunsnyingtig – The Heart Essence of Chetsun）；
《秘密藏續》（rgyudgsangbasnyingpo – Tantra of the Secret Nucleus, Guhyagarbhatantra）。
1993年起，談上師遵法王敕令在其指定地域──即北美與及中國大陸弘法。在多倫多、溫哥華、夏威夷、香港成立密乘佛學會。
2008年中國人民大學 國學院擬成立「漢藏佛學研究中心」，派人到多倫多 邀請談上師參加，從這時起，談上師便以人民大學為中心，至各地大學講學，弘揚甯瑪派佛法，在各地收了一些弟子，並指導了幾家大學的研究生 研究如來藏思想 與甯瑪派大圓滿道。
談上師對推動傳播 佛教如來藏思想不遺餘力，實由於此時如來藏思想受不少漢地及日本學者嚴厲攻擊、判作外道，所以談上師便依甯瑪派見地講授如來藏思想，他的著作及繙譯亦以甯瑪派如來藏思想為中心，對漢人影響甚大。
近年，談上師發起組織「北美漢藏佛學研究協會」，得二十餘位國際知名佛學家加入。談上師兼任中國人民大學國學院客座教授，得教育部許可設立一特別頻道，在加拿大多倫多用視像向來自人民大學、北京大學、清華大學、首都師範大學與及北京民族大學等研究生講授佛學課程。
談上師勤於著述，所撰寫、編輯和繙譯的佛學著作 凡八十餘種。其餘著述旁及易經、中國術數、風水、文學、書畫、廚藝、社會評論等，以筆名「王亭之」風行。他也是一位畫家，曾數度在中國大陸展覽，甚得好評。對於上述的種種雜學，他都是名家，敦珠法王亦囑咐他不可放棄，並且曾跟他一起研究易經（藏稱「八卦」）。
目前，北京清華大學國學院亦擬成立「國際漢藏佛學研究中心」，邀請談上師的弟子長江學者沈衞榮教授主持，談上師雖然年事已高，但仍答允擔任學術顧問，並通過視像 在加拿大向研究生授課。
談上師的重要繙譯著作有──
《決定寶燈》；《大圓滿心性休息導引》；《寶性論梵本新譯》；《入楞伽經梵本新譯》；《聖妙吉祥真實名經梵本校譯》，及解釋經典密意的《解深密經密意》、《無邊莊嚴會密意》、《如來藏經密意》等八本。談上師認為通過經典的密意 來介紹如來藏思想 及甯瑪派大圓滿道，較易為漢人接受。