公案很難懂
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新老怪
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Re: 公案很難懂
詩曰：
處世無奇但守中。人人樂趣走西東。
天堂大路迎仁士。地獄陰森鬼計通。
濟佛曰：
為人處世無何妙法，只要守一個「中」字，則人人歡迎，沒有怨敵，好像天堂的大路四通八達，沒有任何阻礙。
因為一個人 遵循著中道，縱然要經過一處擁擠的地方，人們也會 讓開請他通行的。
但反觀世上 有許多鬼計多端的小人，處處用計陷害忠良，如一個獵人，他在山野中 四處布下陷阱，想要陷害飛禽走獸，但鬼計陷阱設多了，有時自己不知不覺 也會墮落深坑而死。
俗雲：「捕蛇被蛇咬，捉虎被虎吃。」
老衲說：「害人終害己。」這是天經地義，千古不移的真理。
太上感應篇說：「禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形。」就是這個意思。
老衲寄語天下眾生，要多助人救人，才會得到他人的幫助解救，這是很真實的報應，切勿輕視啊！
處世無奇但守中。
處世無奇但守中。人人樂趣走西東。
天堂大路迎仁士。地獄陰森鬼計通。
濟佛曰：
為人處世無何妙法，只要守一個「中」字，則人人歡迎，沒有怨敵，好像天堂的大路四通八達，沒有任何阻礙。
因為一個人 遵循著中道，縱然要經過一處擁擠的地方，人們也會 讓開請他通行的。
但反觀世上 有許多鬼計多端的小人，處處用計陷害忠良，如一個獵人，他在山野中 四處布下陷阱，想要陷害飛禽走獸，但鬼計陷阱設多了，有時自己不知不覺 也會墮落深坑而死。
俗雲：「捕蛇被蛇咬，捉虎被虎吃。」
老衲說：「害人終害己。」這是天經地義，千古不移的真理。
太上感應篇說：「禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形。」就是這個意思。
老衲寄語天下眾生，要多助人救人，才會得到他人的幫助解救，這是很真實的報應，切勿輕視啊！
處世無奇但守中。-
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Re: 公案很難懂
佛與眾生同一心燈
心燈錄
客問於餘曰：「子錄名心燈，何以謂之心燈也？」
答曰：「心者，我也，即常住真心也。十方如來與大地 一切眾生，總在此常住真心中 行住坐臥，自無始至今當下，並無一刻能離。惟悟者 則為如來，迷者 則為眾生，非有甚奇異也。既有此常住本體，則自然有 無量光明 無量作用，皆從此常住真心發現。自然而然，不用修學。本有此心，本有此燈，悟者不增，迷者不減。然一迷一悟，則有如來眾生之不同，可不畏耶」可不亟亟以求悟耶？」
心即我也，我即心也，非我有此心也。我有此心，則心與我有二矣。人當起念時，認以為心。要知念有生滅，常住真心豈有生滅？既常住真心無生滅，則其光明普照 亦無有生滅。自無始至今，照見諸佛成佛，照見一切眾生輪轉。此能照之心，人人皆具，非今衰古盛，智有愚無。餘作心燈，特以表眾人之具足者爾。人皆不信 自家心燈光明，惟恨散亂昏沉兩魔滋擾。然當散亂昏沉之時，你能知 散亂昏沉，你又恨，這不是心燈是什麼？能於此識得，心燈何嘗一刻離汝，乃汝自迷之也。
人皆信 諸佛具心燈，普照三千大千世界，不信自家心燈 亦照三千大千世界。且不必遠舉，即以日用論，那一事混得過你，自開目、掀被、穿衣、澡面孔、嚼楊木，問晴、問陰、應酬往來、朝飯暮飲、至於晏息，是誰之力，乃能如此。
要知此即心也，即心之燈也。合而言之，即我也。設名之，曰心燈也。能悟此我，則彼三千大千之事，安能出我毛孔？今人說到心燈，蓋謂心有光明，都推向佛邊，甘心自居昏暗，殊可悲憫，竟不知 自家時時 在光明中。桃之紅、李之白，你何曾錯認？夜之黑、晝之明，你何曾誤言？至於目見耳聞 凡一切無不安妥，若不是佛，誰能為此，而竟甘心自棄，何也？
佛與眾生，同此一我，同此一心，同此一燈。不可說佛能圓滿，而眾生不能圓滿。要知皆同一圓滿，只在承當不承當而已。悟則不能不承當，迷則不敢承當。上智能自悟去，其餘則賴善知識發明。發明只在當下兩語，便見端的，何必盡日絮叨。
斯道本來現成，不用求，不用學，無你用心處。一有用心處，則遠之又遠矣，愈用心愈遠，若當下一歇 便是。只想正歇之時，諸念皆空。當此諸念皆空之時，有一明明不空者，而知諸念之空，這是個什麼？可以大悟矣。
心燈錄
客問於餘曰：「子錄名心燈，何以謂之心燈也？」
答曰：「心者，我也，即常住真心也。十方如來與大地 一切眾生，總在此常住真心中 行住坐臥，自無始至今當下，並無一刻能離。惟悟者 則為如來，迷者 則為眾生，非有甚奇異也。既有此常住本體，則自然有 無量光明 無量作用，皆從此常住真心發現。自然而然，不用修學。本有此心，本有此燈，悟者不增，迷者不減。然一迷一悟，則有如來眾生之不同，可不畏耶」可不亟亟以求悟耶？」
心即我也，我即心也，非我有此心也。我有此心，則心與我有二矣。人當起念時，認以為心。要知念有生滅，常住真心豈有生滅？既常住真心無生滅，則其光明普照 亦無有生滅。自無始至今，照見諸佛成佛，照見一切眾生輪轉。此能照之心，人人皆具，非今衰古盛，智有愚無。餘作心燈，特以表眾人之具足者爾。人皆不信 自家心燈光明，惟恨散亂昏沉兩魔滋擾。然當散亂昏沉之時，你能知 散亂昏沉，你又恨，這不是心燈是什麼？能於此識得，心燈何嘗一刻離汝，乃汝自迷之也。
人皆信 諸佛具心燈，普照三千大千世界，不信自家心燈 亦照三千大千世界。且不必遠舉，即以日用論，那一事混得過你，自開目、掀被、穿衣、澡面孔、嚼楊木，問晴、問陰、應酬往來、朝飯暮飲、至於晏息，是誰之力，乃能如此。
要知此即心也，即心之燈也。合而言之，即我也。設名之，曰心燈也。能悟此我，則彼三千大千之事，安能出我毛孔？今人說到心燈，蓋謂心有光明，都推向佛邊，甘心自居昏暗，殊可悲憫，竟不知 自家時時 在光明中。桃之紅、李之白，你何曾錯認？夜之黑、晝之明，你何曾誤言？至於目見耳聞 凡一切無不安妥，若不是佛，誰能為此，而竟甘心自棄，何也？
佛與眾生，同此一我，同此一心，同此一燈。不可說佛能圓滿，而眾生不能圓滿。要知皆同一圓滿，只在承當不承當而已。悟則不能不承當，迷則不敢承當。上智能自悟去，其餘則賴善知識發明。發明只在當下兩語，便見端的，何必盡日絮叨。
斯道本來現成，不用求，不用學，無你用心處。一有用心處，則遠之又遠矣，愈用心愈遠，若當下一歇 便是。只想正歇之時，諸念皆空。當此諸念皆空之時，有一明明不空者，而知諸念之空，這是個什麼？可以大悟矣。
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Re: 公案很難懂
《心燈錄》卷一
十法界內 只有一我
十法界內，只有一我。因有此我，才造出十法界來。所以此我 乃萬物之祖，並無有主此我者。
黃檁公雲：「只此一心法，更無別法。悟此心法，則萬法 皆為我驅使，順之、逆之、左之、右之，十法界內 任我遊行。」大矣哉，此我也，其名甚多，其號甚繁。
即以《楞嚴》論，惟我始能當大佛頂三字，惟我才謂之密因，在我上修證 才謂之修證，惟我本來大定，惟我本來了義，不須用了，惟我乃正三摩提，惟我乃性覺妙明、本覺明妙，惟我乃常住真心，惟我 乃含裹十方。不識此我 攀緣識神者，入五十陰魔。不能全識此我，而因法以漸修者，入四十五聖位。要知當下悟此我，即跨過四十五聖位，而況彼陰魔 敢當吾意哉！
以《楞伽》論，我即楞伽寶山，天下至貴之寶，皆在此歷歷孤明之我、煊赫虛空之我、本來無一物之我之內生出。此我本有無師智，本有自然智，本有自覺聖智，本有一切智，本有八萬四千陀羅尼智，本有大圓鏡智，本有平等性智，本有妙觀察智，本有成所作智，本有百八問答如倒瓶注水，本有虛無罔象 微細精想識藏，即真如來藏。
以《般若》論，我本無二，我本無礙，本具一切大智大慧，不用修習，本能照察一切，滿三千大千世界之物之境，俱不能逃其所照。
以《法華》論，即我即法，即我即華。惟此我乃佛大事因緣，惟此我乃至真至實，其餘皆非，惟此我入火宅而不焚，惟此我乃能掃除糞草，惟此我即大白牛車，惟此我乃可蒙佛受記。其不識我 而紛紛退席者五千人，皆流落異方，深可憐憫。
以《華嚴》論，此我即法身，法身純真，立法界純真，發一切想純真，得報身化身純真，具三十二相八十種好純真，金蓮花座、殿閣樓台及一切華、一切雲、一切香、一切莊嚴純真，發一切願行具差別智純真。
以《金剛》論，此我本無所住，本生其心，本離一切相，本清淨，本住實相，本無來去，本如如不動，本是一位 勿形段金剛大士，本是一無位真人。
以《圓覺》論，此我本圓覺，本能建立一切，本能隨順覺性，本能答十二菩薩所問，本能悉三等層次 或先或後輪轉所修，本能知三千大千世界、佛國淨土、天堂地獄、亂起亂滅。
以《大集》論，此我入染不染，入淨不淨，集一切法，無不融通，如太虛包含萬象而終古自若也。
以《寶積》論，此我無法不積，則無善不積。無善不積，則無寶不積。六根、六識、六塵無不泯合為一，而善法充滿，布施無窮盡，孰有能如此我者乎？
以《涅槃》論，此我則涅而不生，槃而不滅，包藏一切法，咸安於秘密，孰能窺其朕兆乎？
以《淨名》論，此我在無非道場。喜怒哀樂於性情，行住坐臥於日用。我即道場，道場即我。茲略舉數經，推諸大藏，一經一句 一字一義，無不是我之所為也。則是我也，安可忽乎哉？
或曰《金剛》無我相，老人極力言我，毋乃與經義相違？答曰：我本無相，經雲我相，乃教人不可以我著相也。
《金剛》教人不可以此身為我而執著。此身屬幻非真，有生有死。此我則真而非幻，故不生不滅。
《圓覺》雲：諸幻皆滅，非幻不滅是也。又雲：證、悟、了、覺，此四相在心上論。人、我、眾生、壽者，此四相在身上論。外不可著此 幻身之四相，內不可著 此幻心之四相。我之極力言我者，乃無相之我，本來之故我也。若著此身而為我，人與眾生壽者相因而著矣。若因證而言我，則悟與了 覺相因而著矣。要知此我 本來無證、無悟、無了、無覺、無身、無人、無眾生、無壽者，
所以六祖雲：本來無一物。果能悟得 本來無一物，此我才覬面，才謂之真我，非彼幻身幻心之假我也。
十法界內 只有一我
十法界內，只有一我。因有此我，才造出十法界來。所以此我 乃萬物之祖，並無有主此我者。
黃檁公雲：「只此一心法，更無別法。悟此心法，則萬法 皆為我驅使，順之、逆之、左之、右之，十法界內 任我遊行。」大矣哉，此我也，其名甚多，其號甚繁。
即以《楞嚴》論，惟我始能當大佛頂三字，惟我才謂之密因，在我上修證 才謂之修證，惟我本來大定，惟我本來了義，不須用了，惟我乃正三摩提，惟我乃性覺妙明、本覺明妙，惟我乃常住真心，惟我 乃含裹十方。不識此我 攀緣識神者，入五十陰魔。不能全識此我，而因法以漸修者，入四十五聖位。要知當下悟此我，即跨過四十五聖位，而況彼陰魔 敢當吾意哉！
以《楞伽》論，我即楞伽寶山，天下至貴之寶，皆在此歷歷孤明之我、煊赫虛空之我、本來無一物之我之內生出。此我本有無師智，本有自然智，本有自覺聖智，本有一切智，本有八萬四千陀羅尼智，本有大圓鏡智，本有平等性智，本有妙觀察智，本有成所作智，本有百八問答如倒瓶注水，本有虛無罔象 微細精想識藏，即真如來藏。
以《般若》論，我本無二，我本無礙，本具一切大智大慧，不用修習，本能照察一切，滿三千大千世界之物之境，俱不能逃其所照。
以《法華》論，即我即法，即我即華。惟此我乃佛大事因緣，惟此我乃至真至實，其餘皆非，惟此我入火宅而不焚，惟此我乃能掃除糞草，惟此我即大白牛車，惟此我乃可蒙佛受記。其不識我 而紛紛退席者五千人，皆流落異方，深可憐憫。
以《華嚴》論，此我即法身，法身純真，立法界純真，發一切想純真，得報身化身純真，具三十二相八十種好純真，金蓮花座、殿閣樓台及一切華、一切雲、一切香、一切莊嚴純真，發一切願行具差別智純真。
以《金剛》論，此我本無所住，本生其心，本離一切相，本清淨，本住實相，本無來去，本如如不動，本是一位 勿形段金剛大士，本是一無位真人。
以《圓覺》論，此我本圓覺，本能建立一切，本能隨順覺性，本能答十二菩薩所問，本能悉三等層次 或先或後輪轉所修，本能知三千大千世界、佛國淨土、天堂地獄、亂起亂滅。
以《大集》論，此我入染不染，入淨不淨，集一切法，無不融通，如太虛包含萬象而終古自若也。
以《寶積》論，此我無法不積，則無善不積。無善不積，則無寶不積。六根、六識、六塵無不泯合為一，而善法充滿，布施無窮盡，孰有能如此我者乎？
以《涅槃》論，此我則涅而不生，槃而不滅，包藏一切法，咸安於秘密，孰能窺其朕兆乎？
以《淨名》論，此我在無非道場。喜怒哀樂於性情，行住坐臥於日用。我即道場，道場即我。茲略舉數經，推諸大藏，一經一句 一字一義，無不是我之所為也。則是我也，安可忽乎哉？
或曰《金剛》無我相，老人極力言我，毋乃與經義相違？答曰：我本無相，經雲我相，乃教人不可以我著相也。
《金剛》教人不可以此身為我而執著。此身屬幻非真，有生有死。此我則真而非幻，故不生不滅。
《圓覺》雲：諸幻皆滅，非幻不滅是也。又雲：證、悟、了、覺，此四相在心上論。人、我、眾生、壽者，此四相在身上論。外不可著此 幻身之四相，內不可著 此幻心之四相。我之極力言我者，乃無相之我，本來之故我也。若著此身而為我，人與眾生壽者相因而著矣。若因證而言我，則悟與了 覺相因而著矣。要知此我 本來無證、無悟、無了、無覺、無身、無人、無眾生、無壽者，
所以六祖雲：本來無一物。果能悟得 本來無一物，此我才覬面，才謂之真我，非彼幻身幻心之假我也。
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Re: 公案很難懂
第29案 神會度亡
《聯燈會要》舉荷澤神會：
師一日鄉信，報父母俱亡。師入僧堂白槌云：父母俱喪，請大眾念摩訶般若波羅蜜多。大眾擬念，
師遽白槌云：勞煩大眾。即散去。
荷澤神會是六祖門下 有所作為的弟子。當日神秀聚眾傳法時，神秀忽然與會，對大眾說：六祖得五祖的袈裟衣缽，所以是正式傳人，於是隨神秀弟子外，餘眾散去。
由是確立了六祖的地位，與神秀並恃，分成南北兩宗。
於是原來稱為“楞伽宗”的禪眾，成為北宗，六祖慧能則是南宗。
這則公案，說神會父母俱亡，神會白槌召眾，請他們念般若經來度亡，當眾人開始念經時，他卻又白槌散眾。
看起來這件事 有點莫名其妙，然而這正是 無相法門的意趣。
召眾度亡是事相，身為人子，依事相而行，那是世俗。
然而度亡既然只是事相，那麼便可以不作。
離事相，入空性，是禪家的家常日用，因此神會 便亦白槌散眾。
佛家度亡的事相，不可否定，然而重要的是 孝子心意，若孝子存心於亡者，念亡者依善業生天，或依佛業 往生淨土，那麼，度亡的事相 便非事相。
如若不然，事相即使十分鋪張，孝子卻無存心，這事相便只是一場表演。
由此則公案，我們便應該知道 如何超度亡者。
事相 ，非事相，名事相
《聯燈會要》舉荷澤神會：
師一日鄉信，報父母俱亡。師入僧堂白槌云：父母俱喪，請大眾念摩訶般若波羅蜜多。大眾擬念，
師遽白槌云：勞煩大眾。即散去。
荷澤神會是六祖門下 有所作為的弟子。當日神秀聚眾傳法時，神秀忽然與會，對大眾說：六祖得五祖的袈裟衣缽，所以是正式傳人，於是隨神秀弟子外，餘眾散去。
由是確立了六祖的地位，與神秀並恃，分成南北兩宗。
於是原來稱為“楞伽宗”的禪眾，成為北宗，六祖慧能則是南宗。
這則公案，說神會父母俱亡，神會白槌召眾，請他們念般若經來度亡，當眾人開始念經時，他卻又白槌散眾。
看起來這件事 有點莫名其妙，然而這正是 無相法門的意趣。
召眾度亡是事相，身為人子，依事相而行，那是世俗。
然而度亡既然只是事相，那麼便可以不作。
離事相，入空性，是禪家的家常日用，因此神會 便亦白槌散眾。
佛家度亡的事相，不可否定，然而重要的是 孝子心意，若孝子存心於亡者，念亡者依善業生天，或依佛業 往生淨土，那麼，度亡的事相 便非事相。
如若不然，事相即使十分鋪張，孝子卻無存心，這事相便只是一場表演。
由此則公案，我們便應該知道 如何超度亡者。
事相 ，非事相，名事相