公案很難懂

[新老怪]

濟公示你 一念心歇得處，喚作菩提樹。
你一念心不能歇得處，喚作無明樹。
無明無住處，無明無始終。
你若念念心歇不得，便上他無明樹，便入六道四生，披毛戴角。
你若歇得，便是清淨身界。
你一念不生，便是上菩提樹，三界神通變化 意生化身。
濟公教人只要明得 這聽法的人，將世法佛法 一齊歇卻，便是清淨身界，何等快樂？
而吾人 時時只攀緣無明，而墮落三途，真可哀也。


一念心，有
無念心，非
無事心，空

[新老怪]

心燈錄
三要印開朱點窄 未容擬任主賓分


問曰：「如何是體中玄三要？」
曰：
「意中玄與句中玄雖近，然猶可思議分別，至於體中玄 與意中玄更近，則難於思議分別。然既曰更近，既有近字，豈無言說？
要知自句中之玄 修到意中之玄，可謂妙矣。又修到意中玄之上要，可謂妙極矣。
原來妙到極處，則妙自不能久炫其妙，而返淡矣。
此淡字，乃妙到盡處，返而為淡，非今人不曾歷過意中之玄要 而妄言淡者。
淡如水，水無味，同愚人一樣，無識無知，穿衣吃飯而已，此為體中玄 初要。

而吾人本體 本是如此，蓋今復至於此，並無加增，然而還是初要，豈不玄乎。
斯理原非妙字能盡，惟淡字好，眾人一入淡，則飛走去，惟智者 能安而樂之。
淡雖無味，然無味中 有一至味在焉，至味為何？
原來不是色，不是空，不是一，不是萬，不是凡，不是佛，不是境，不是物，不是有為，不是無為，於行住坐臥 動靜酬酢往來之中 而歷歷孤明，如朗月當頭，推他不去，攬他不來，總無絲毫 接續斷滅影響之相，此是體中玄 中要也，豈不玄乎。

嗟乎！至此亦難言矣。世尊至此，見文殊迦葉白椎竟，下座。
古來諸禪師至此，更拂衣歸方丈。
寒山子曰：「教我如何說？惟曹山有一句 明此我上要。
僧問曹山曰：「朗月當頭時如何？
山曰：「猶是階下漢。」
僧曰：「請師接上階。」
曰：「月落時相見。」
湛愚人若在當時，劈面與曹山一掌雲：「月落時作麼生相見？
客曰：「此時曹山便拂袖歸室。
曰：「曹山拂袖歸室，我便禮拜而退。」此體中玄 上要也，豈不玄乎。

故濟公直指曰：「三要印開朱點窄，未容擬任主賓分。
「此三要更不曾有人說破 是何三要卻不是體中玄三要，蓋體中玄三要，還是返本還原 至寂滅究竟。
自家大事了畢者，此三要乃印開心地，發百千萬陀羅尼，自然能度生建化門之妙用。
所謂朱點者，心也。
雖到上要，大事了畢，而悲智雙運，自不能已。
然化門應來人之機，有千變萬化之不同。
自返自心，窄而不廣，不足以當眾機 而投其所問。
惟三要 能印開此一點心地，包含大千世界，度盡群生。
三要為何？乃吾人身口意 最要最要者也。
身 則外現威儀，口 則隨機對答，意 則慈悲智慧雙運，以此為印乃能開發心地。
所謂印者，即如一官必有一印，有此印則無遠不至，任我縱橫開發，誰敢礙我？
蓋人能至體中玄上要，則自能知此三要之印 本來已具。
我今用此印 而開我心地，廣大無邊，凡一切料揀、與奪、權實、照用、賓主何必擬議？
而自然歷歷分明，當機即用。
即有志必欲為佛為祖者，皆來投誠歸依，而受我三玄九要 印開朱點之妙。
彼未入此門者不必論，已入此門者 都在此三玄九要之內。
我已歷過三玄九要，彼學者能到某玄某要者，我即知之。
或超入即得體中玄要者，斯為上智，
或超入即得意中玄要者，斯為中智，
或入而得句中玄要者，斯為下智，
而引之前進，則孰有能逃我洞鑑之外？
蓋惟此三要 能印開心地，而能為佛祖之師。則視彼得意中玄要者，豈不窄乎？
再視彼得句中玄要者，豈不更窄乎？

蓋三玄九要法門，乃宗門至要。
即《楞嚴經》所謂密因修證，體中玄上要，即是大佛頂，惟是密因。
故玄有三，而要有九，乃此心返本還源之路。不是執定一法進修，乃悟此心。
即心即法，即法即心，惟此一真我 而已矣。
惟此真我，即是聽法的人而已矣。
所以臨濟公乃曰：大凡演唱宗乘，一句中須有三玄，一玄中須有三要，有權有實，有照有用。汝等諸人 作麼生會？難道一喝，及雲蒼天蒼天 幾句無理路言句，即算會麼？
乃濟公與人據實商量 此密因修證，不是一問答一轉語 便算作能會。
如能細細清楚明白，說破玄要，許他一喝。若遇來問者便喝，這一喝值得什麼？

或曰：「聞老人所解三玄三要，與歷代古來禪師 自汾陽以下大不相同。然一句一字，著實清楚，令人佩服。但不知當年 臨濟公果是此意否？
曰：「若要我之所解，必與臨濟公之意相合，上下千古，歲月遙遠，誰為證據？
然讀其言、玩其意，非細細詳察，不如是會，而以無理路句一例會，恐辜負濟公婆心。
蓋入此道者，即頓悟後，亦有漸入。豈能如龍女頓悟頓成？
即趙州至四十年 才打成一片。
初祖謂二祖曰：『心如牆壁，自然入道。'玩這入字，可見其有漸進也。
古德雲：'侍師多年，漸臻玄奧。'又雲：'諦當甚諦當，管保老兄未徹在。
'未至徹時，還有進步。經雲：賢聖以無為法 而有差異。
於《楞嚴》則直指出密因修證。
又雲：'理雖頓悟，事要漸修。'
文殊贊觀音自聞聞法門曰：'豈惟觀世音，我亦從此入。'
又讚曰：此是微塵佛，一路涅槃門。
蓋三玄九要，乃一路涅槃，至大佛頂始為究竟。
乃要人詳察據實商量，不可於他三句之外，另生怪異奇特之想，只還他一句一字的本義，豈可籠統一句話，就算會得，豈不令人失笑？
只要據實而論，能依此修行，管保成佛去，何必問濟公這意相合不相合也？」

[Sherlock]

靈峰蕅益大師宗論

維那問。臘月三十日。請師直拈向上一著。荅。本具現成。不從人得。西堂問。本具現成。因甚欲證而不能卽證。荅。何勞欲證。良久曰。欲證者稀。乃曰。文殊起佛見法見。世尊貶向二鐵圍山。高峰云。今日有起佛見法見。便應合掌讚歎。何以故。時節若到。其理自彰。世尊貶文殊。為誡心外求佛法者。高峰讚二見。為勸甘棄佛法者。惟達心外別無佛法。方可熾然求於佛法。古人不著佛法僧求。如是而求。豈似今人。才說求佛求法。便昧性具之宗。才說無佛無法。便欲全廢修證。偏邪之見。何預圓宗。眾居士問。大慧荅中庸首三句為三身。有過無過。荅。宗眼圓通。隨拈皆得。灼然無過。然是大慧之中庸。非子思之中庸也。進問。何故清涼國師。謂妄欲和融儒釋者。應墮無閒。荅。儒是世閒法。執同則謗出世法。所以犯墮。今稟華嚴事事無礙之宗。如徧行外道。同證解脫。又稟法華開顯之旨。治世語言。皆順正法。故無過也。惺谷禪師云。為門外人說同句。不同。彼必反生疑謗。為入門人說異句。不異。彼必狃於舊習。為升堂人說雙亦句。令知差別源委。為入室人說雙非句。麤言細語。同歸第一義諦。儒釋但假立名字。有何同異可論哉。進問。且如喜怒哀樂之未發謂之中。與一念未生。為同為別。荅。若熾然喜怒哀樂時。仍是未發之中。可謂一念不生全體現。若離現前一念。別求一念未生前。謂是向上。全墮滅相法塵。當知念卽無念。故云未生。喜怒哀樂卽無喜怒哀樂。故云未發。恁麼會得。方許說同。其或不然。四句俱謬。又問。菩提流支是大乘法師。何於達磨興毒。荅。南嶽思大師亦受七毒。此皆二義。約實則權位大士。不達圓乘。如增上慢四眾。打常不輕是也。約權則正顯南嶽達磨之妙。如調達真善知識是也。西堂問。旣云教外別傳。何復云棱伽四卷可以印心。荅。教外別傳。卽教內真傳。如因指見月。指非是月。不謂所指非月也。離經一字。卽同魔說。不以經卷印心。何名傳佛心印。又吾宗乘妙處。奪情不奪法。執著文字。須云不立。若執不立。妙藥反成大病。卻是依文解義。三世祖冤。所以仍須以教印心也。凡看宗語。須具超方眼目。且如神秀偈。五祖教人禮拜持誦。依此修行。可作佛祖。六祖書偈。以鞵抹之云。亦未見性。人皆謂與奪互換。又詭護六祖。不知此時。佛法尚盛。人情尚湻。彼追逐者。皆英傑為法而然。絕非爭虛名虛位。何必如兵不厭詐之局。貽羞法門哉。當知秀偈。雖涉漸修。千穩百當。祖偈。雖甚圓頓。毫釐有差。天地懸隔。得則直超。失則永墜。五祖賞則真賞。罰則真罰。非詭態也。且必密付信衣。遣令他去者。正欲與六祖。共扶圓門漸修之慧命。不忍使現在未來眾生。誤墮坑塹。乃為密護神秀。故致六祖僃受逋逃驅逐之苦。使一時表彰。分以半座。何得有此。豈五祖亦曾受金幣故。法嗣不厭眾心。六祖亦以薦書得法故。雖受源流。而心虛膽怯。不能登座揮塵哉。若能於語錄看出文外之旨。亦能於千經萬論看出文外之旨。便不是依文解義。亦復不離經論一字。如或不然。三藏十二部。千七百公案。皆標月指。認祖指為月。與認佛指為月。何以異哉。

老怪師兄：
請教甚麼是
門外人、入門人、升堂人、入室人？

[貢巴]

。

[貢巴]

。

[新老怪]

老怪師兄：
請教甚麼是
門外人、入門人、升堂人、入室人？

大慧！愚癡凡夫，性、無性、自性、第一義，作二見論

高手如雲多

[新老怪]

127、虛空是美味佳餚
－古今公案選

「虛空是美味佳餚，跟我拿一碟過來!」禪者常常這麼說。
無論是在過去，還是在今天，都是女人們 製作了香噴噴的飯萊，搬到餐桌上，供一家人享用。然而，卻很少有人 明了主婦的苦辛，以及整天與油、鹽、醬、醋打交道的體會；
至於說到日常燒飯做飯中 本來的宗教意義，就更知者寥寥了。
禪者把它叫做「虛空的美味」。
虛空 是指忘卻自我、平等如、真實無相的心境。
而這種平等，總是透過日常的一切 體現出來。
你能在日常的生活之中 體悟祥和之境嗎?
你能透過有相的物質(色)、透過燒火煮菜 來展現無形的虛空的心境嗎?
如果你做到了，你就具有真正的創造力。
禪者的「妙用」(即絕妙的作用)就體現在這裡。

生活是活禪

[新老怪]

雲門便拈論中四句示眾，大意雲：如何以無價之寶，隱在陰界之中，論中語言，皆與宗門說話相符合。
不見鏡清問曹山：清虛之理，畢竟無身時如何？
山雲：理即如是，事作麼生？
清雲：如理如事。
山雲：瞞曹山一人即得，爭奈諸聖眼何?
清雲：若無諸聖眼，爭知不恁麼?
山雲：官不容針，私通車馬。

所以道：在乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山，大意明人人具足 個個圓成。
雲門便拈來示眾，已是十分現成，不可更似座主相似，與爾清高解雲,
他慈悲更與爾下注腳道：拈燈籠向佛殿裡，將三門來燈籠上。
且道雲門恁麼道？意作麼生？
不見古人雲：無明實性即佛性，幻化空身即法身。
又雲：即凡心見佛心。形山 即是四大五蘊也。中有一寶，秘在形山，所以道：諸佛在心頭，迷人向外求，內懷無價寶，不識一生休。
又道：佛性堂堂顯現，住相有情難見。若悟眾生無我，我面何殊佛面。
心是本來心，面是娘生面。劫石何移動，個中無改變。
有者，只認個昭昭靈靈為寶，只是不得其用，亦不得其妙，所以動轉不得。
開撥不行。古人道：窮則變，變則通。拈燈籠向佛殿裡，若是常情可測度得，將三門來燈籠上，還測度得麼?雲雲門與爾一時 打破情識意想,得失是非了也。

雪竇道：我愛韶陽新定機，一生與人抽釘拔楔。
又雲：曲木據位知幾何，利刃剪卻令人愛。
他說：拈燈籠向佛殿裡，這一句已截斷了也，
又將三門 來燈籠上。若論此事，如擊石火，似閃電光。
雲門道：汝若相當去，且覓食個入路,微塵諸佛 在爾腳下，三藏聖教，在爾舌頭上，不如悟去好。
和尚子莫妄想，天地是地，山是山水是水，僧是僧俗是俗。
良久雲：與我拈面前,按山來看。
便有僧出問雲：學人見山是山水是水時如何？
門雲：三門為什麼從這裡過?
恐爾死卻。遂以手劃一劃雲：識得時，是醍醐上味，若識不得，反為毒藥也。
所以道：了了時無可了，玄玄玄處直須呵。
雪竇又拈雲：乾坤之內 宇宙之間，中有一寶，秘在形山,掛在壁上，達摩九年，不敢正眼覷著，而今衲僧要見，劈脊便棒。
看他本分宗師，終不將實法系綴(zhui)人。
玄沙雲：羅籠不肯住，呼喚不回頭。雖然恁麼，也是靈龜曳尾

[新老怪]

所以洞山雲：
「頭角才生已不堪，擬心求佛好羞慚。
迢迢空劫無人識，肯向南詢五十三。」

蓋我不守自性，才有一念攀緣，便生頭角，不堪不堪。
我本是佛，又擬心求佛，豈不羞慚？
蓋此我自無始來無人識得，今我既已識得，則安肯又向他人 討絮叨耶？
此一偈，即可以為正偏王子 君臣內紹外紹宗旨，不可亂亂哄哄的將五位 許多頌併後人許多頌 與言句集滿於心，則言語繁無頭緒，安難有入處？
臨濟公三玄三要亦難入，蓋有一聽法之人，則有頭緒可以漸而進也。
我今於曹山旨訣，並洞山功勳之偈，指出頭腦。
諸子於此一明，則可通諸位而無難矣。
然五位之旨，非我所喜而教人者也。

[新老怪]

我再舉一例，當你站在路口等紅綠燈時，看到綠燈要走了，突然一個冒失鬼闖紅燈，與你擦身而過，你當下被嚇得六神無主，“無我”是不是現前了？然而由於我們平常的訓練，我是個紳士、是個師父、是個窈窕淑女……大街上不能慌張失措，於是趕快端莊回來，馬上冷靜：「沒事，沒事。」很快地，又把自我找回來了，因為沒有自我，你就沒安全感，無我也跟著消失了。

　　如果你有充分的警覺性，當車子閃過去，把你的自我嚇破、無我現前時，你會如何？你若帶著這種高度的警覺性，帶個幾年，虛雲老和尚那句「燙了手，打破杯，山河大地都是如來性」，總有一天讓你開大悟。換句話說，車子急轉彎，嚇了一跳，立即體會 大地山河皆是如來性，你就開悟了。
　　但沒有警覺性，只有無知，馬上找回自我，那開悟自是遙遙無期。

　　惠明為何是中上根器的人物？因為經惠能「正與麼時，那個是明上座本來面目？」的這麼一點，他馬上產生了那種迷茫：「啊！那是什麼？」他有高度的警覺性，所以能馬上抓住那個東西──無我，這中間的關鍵就在於覺知抑或無知。

　　我們的第一層障礙──自我的意識浪，把我們沖垮了；
　　第二個障礙──無知，又讓我們渾然無覺地錯失了那個絕佳的覺悟時機。
　　所以，提醒諸位，二六時中，衣食住行、行住坐臥無不是禪，原因在此，隨時都有機會開悟。
　　走路時，忘了前方有個階梯，腳一踩啊，嚇一跳而大叫一聲，那時候，「自我」嚇跑了，「無我」現前了，可是你沒開悟啊！修行人平白浪費了多少開悟的契機跟經驗啊！
　　禪，講開悟就講到眼前來了，可是你不悟啊！並非我們生命中沒有禪，而是被無明蓋住了。要不要破無明殼？智慧在哪裡？這就是智慧，當下便可覺悟的，但我們渾然不知。現在點清楚了，雖未達十分味道，但三分味總該有了。

　　惠明聽了以後，仍跟船子和尚的弟子一樣，又問了：「上來密語、密意外，還更有密意否？」除了剛才講的這些，還有沒有？
　　好比我現在告訴諸位，你卻還想著：「是這樣嗎？如此簡單嗎？」這種情況就跟惠明一樣了。
這個法就這麼簡單，他還是不悟，因為基礎不夠嘛！
佛法就這麼簡單，你把它看成多難啊？可是沒基礎的話，就是難。