公案很難懂

[新老怪]

公案內容：舉，盤山垂語雲：“三界無法，何處求心？”

北幽州盤山寶積老和尚，是禪宗大師馬祖下尊宿，弟子中出一個著名的禪宗人物普化和尚。此人乃是臨濟宗創始人臨濟義玄的主要助手，五台山建有普化禪寺。

寶積老和尚臨遷化，對眾人說：「還有人邈得吾真麼？」（還有人能給我畫像嗎？）
大家紛紛呈畫像（真）給老和尚，老和尚皆叱之。
這時，普化出來說：「我畫得。」（我可以心傳心）
老和尚說：「何不呈似老僧?」 （哪拿出證據來，憑什麼表示你開悟了。）
普化便打一個筋斗而出。 （我已經逍遙自在了！，可能「孫悟空的跟頭雲」就從這裡出）
老和尚說：「這漢向後如風狂接人去在。」
（這瘋和尚以後如風一樣，可以救度眾生了。這就認可了。）

一日示眾說：“三界無法，何處求心？四大本空，佛依何住？璇璣不動，寂止無痕。覬面相呈，更無餘事。”

此公案即指示「無念、無想」之存在方式 即真實的存在。
有人說，'三界無法"的真正意義是“三界就是叫做無的法” ，這個“無”便是心。
仰面而觀，空中浮雲悠悠；俯首而聞，溪谷流水潺潺，這種無弦之曲，有沒有人可以聽到呢？雨後的夜晚，池水漲了！秋色是如此的深！這便是'無的法" ，沒有別的，一切的一切就是'心" 。 ”　
一真法界，性海無風，金波自湧，譜出氣韻高絕的無弦之曲。
對這千古絕唱，只有脫落情塵才能領略。

圓悟祖師的評點 精彩。
圓悟祖師說:盤山之語，電轉星飛，如果擬議尋思，千佛出世也摸索不著。如果往自己心靈深處去參究，徹骨徹髓地悟透，就會發現盤山的話已是饒舌；如果拖泥帶水 在聲色堆裡轉，連做夢都不會夢見盤山。

圓悟祖師的師父五祖法演說：「透過那邊 方有自由分。」。
談錫永上師說：「禪宗只有悟與不悟之分，悟則聖人，不悟則凡人」。
但縱是透過那邊，將情塵計較滅絕，仍不可墮入頑空。
頑空是解脫深坑，所謂「無為無事人，猶遭金鎖難」。
煩惱、妄想是系縛人的鎖鏈：執迷於「空」，「空」真空無相、無一物就會變成束縛無為無事之人的金鍊。
因此應捨棄佛見法見，不可執著於佛和法，才能獲得真正「佛向上」的境涯。
坐禪甫熟，剛斷絕煩惱妄想的根源，達至真空無相 本來無一物的無念無想心態時，猶如燈火消失之後的 漆黑世界。但這絕非自己的本來面目。
在黑暗的解脫深坑中，才是真正的可怕。無差別的平等是惡平等。
在黑暗之中 有了光亮，才不是枯木頑空。　
因此，必須連無為無事 也予捨棄。向無言處言得，行不得處行得，才有轉身之處。
對「三界無法，何處求心」這句話，如果用情識揣度，就會死在句下。
所以，禪宗公案真是套上加套。

再看雪竇禪師的頌：
“三界無法，何處求心?
白雲為蓋，流泉作琴。
一曲兩曲無人會，雨過夜塘秋水深。 ”
圓悟祖師說雪竇禪師頌出了華嚴境界，如此之美，就如「白雲為蓋，流泉作琴。」；
但這流泉 也是長舌頭，說出了「一曲兩曲無人會」。

蘇東坡當年參禪，看到了“悟境”，可能也是讀過雪竇禪師的頌，做了一首偈子：
“溪聲便是廣長舌，山色豈非清淨身。
夜來八萬四千偈，他日如何舉似人。”，這樣蘇東坡也就會了。
若无“雨过夜塘秋水深”一句，雪窦禅师也跌落深坑，所以，最后这一句，又将“一曲两曲无人会”扫得干干净净。
禅宗“不立文字”，因为一说就“著相”，但是又不得不说，就是“不离文字”，要不然谁识得？
禅宗就只能这样 边说边扫，真是麻烦！

圓悟祖師又舉了九峰虔和尚的評點：“還識得命麼，流泉是命，湛寂是身，千波競起 是文殊家風，一亙晴空，是普賢境界。”
用白話來說，就是那個清清靜靜的 自然狀態是法身，
對應大圓滿的“基”，“水面上千波競起”就是智慧（文殊代表的報身），
而空與明的雙運（一亙晴空）就是普賢境界，
對應大圓滿的「淨觀」（Pure Vision），此時升起圓滿淨觀顯相。
沒有別的，一切的一切就是'心" 。 ”
你問我如何？我也沒有進入淨觀，我怎麼知道？
這就應是“悟者的身心 與其所觀照的對象，都通體澄明，晶瑩明潔，玲瓏別透，熠熠生輝。”， 美感境界的典範 是一切現成現量境、水月相忘直覺境、珠光交映圓融境、饑餐困眠日用境。

現在人據此寫了詩：
極浦一別後，江湖悵望多。相忘誰先忘？傾國是故國。
攬風如挽袂，執手似初呵。人間但存想，天地永婆娑。

善權法智禪師－
上堂：「明月高懸未照前，雪眉人憑玉欄幹。夜深雨過風雷息，客散雲樓酒碗幹。」
上堂：「三界無法，何處求心？驚蛇入草，飛鳥出林。雨過山堂秋夜靜，市聲終不到孤岑。」（《五燈會元》卷十四）
岑-寂靜，寂寞,
" 雨過山堂秋夜靜 " 就是“心不動”，
“ 市聲終不到孤岑」就是「心不住，而生其心」。
「 客散雲樓酒碗乾”是“三界心盡”，各回各家，各找個媽！
." 明月高懸未照前 "就是回到輪迴的起點，
「 雪眉人憑玉欄幹」就是大自在，任運地活著，這就是開悟。

現量境

現量境是一個佛學的專有名詞，是指參學者 自己眼前所獨有的體驗。
《莊子》上有一個著名的寓言 去說明這個問題。
庄子和惠子（惠子是孔子的高徒）一道在濠水的桥上游玩。
庄子说：“白儵鱼游得多么悠闲自在，这就是鱼儿的快乐。”
惠子說：“你不是魚，怎麼知道魚的快樂？”
莊子說：“你不是我，怎麼知道 我不知道魚兒的快樂？”
惠子說：“我不是你，固然不知道你；你也不是魚，你不知道魚的快樂，也是完全可以肯定的。”
莊子說：「還是讓我們 順著先前的話來說。你剛才所說的『你怎麼知道魚的快樂』的話，就是已經知道了 我知道魚兒的快樂而問我，而我則是在濠水的橋上 知道魚兒快樂的。”

後來很多哲學家 批評莊子是滑頭主義，他不正面回答惠子的提問。
因為惠子的提問邏輯很嚴密的，你莊子就無法回答他這個問題。
所以，就這樣來談一談，迴避了正面的交鋒。
就從前面的「子非魚，安知魚樂？」本來這個事你怎麼知道，你憑什麼知道？
莊子就說你是這樣說的，我就給你說為什麼，就是站在這裡我就知道了。有些事情用佛教的話來說，現量境不是比量境。

莊子這裡面說魚之樂也。你要問他為什麼知道魚之樂？我就站在這裡，就知道魚之樂。這個是個現量的感受。今天我吃了蘋果，這蘋果味道好。你憑什麼知道？你又不是蘋果，你怎麼知道蘋果好呢？」

所以，現量境就如人飲水，冷暖自知，不足為他人道，的確是不足為他人道。
我們要想讓別人聽明白，那是不可能的。
所以，人與人之間 有無窮的誤會，西方稱之為聾子的對話。
我們彼此之間 溝通非常艱難，文化層次不一樣，精神內容不一樣，當時的情趣不一樣，何況當下 用不用心聽又不一樣，你自己說清楚沒有 說清楚又不一樣。
所以，人與人之間交流，百分之九十九的交流 都是白費工夫。

能知就是現量境」郭象注、成玄英疏都認為，這場辯論，莊子得勝，是因為惠子反駁莊子時候，早已承認此可以知彼，據自己的此可以知彼 而駁他人的此可以知彼，當然站不住腳。這再放大或加深一些說，就是知識論所顯示的：不管你怎樣富於懷疑精神，總要承認“能知”
莊子的主觀維心 反倒讓人感覺親切，有人情味：憑著人同此心、物同此理的心態，看到魚兒悠然自得、從容不迫，自有一番恬淡、愉悅在心頭。
如果是神情慌張、步伐急促，又何來愜意與快慰？
這就是隨人生歷練而來的洞察力 與感悟力，這種能力某些方面可以用「情緒智商」來比喻。
世界上的一切事物 如果純粹從客觀唯物的角度 來觀察對待，會讓人感覺強硬而冷酷。
人是有感情的動物，許多動物也對同類 有深深的依戀之情、靈犀之愛。
人與人之間 需要理解與默契，這種理解與默契 如果僅憑眼眸的一瞥、嘴角的一笑、眉心的一縱、手指的一動 就能達成，那麼對雙方而言 就是莫大的欣慰與滿足，靈犀也好，知音也罷，就感情來說不過如此。

當一個胸器無比大的女人從眼前走過，一個男人扭頭回看，這時這個男人說：「我他媽的就是愛上這個女人！」；這就是現量境，只有他自己知道。
如果連這個都不存在，那也就沒有溝通和愛情了。
這就是「當下」的感覺。

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43、山高水深 雲閒風靜
一虛堂錄

高橋泥舟是與勝海舟、山岡鐵舟齊名的幕府未期的「三槍手」之一，耍得一手好槍。
年輕時，他曾拜處靜院的住持為師，槍術才大有長進。

第一次與住持見面談話時，泥舟馬上就自詡起自己的槍術 如何高明。
住持默默地聽完 他的自詡之言，然後笑笑說．「老衲對於槍 也多少有些心得。我倆較量較量如何?」
泥舟立刻跳到庭院當中，操起一根晾衣竿準備進攻。
住持手裡只捏著一雙筷子。泥舟用力刺過擊時，住持出筷一夾。
泥舟刺了數次，也絲毫未損住持分毫，倒是自家已汗流浹背，最後也認輸告終。
泥舟問和尚的心得是什麼。和尚說，“沒有什麼絕秘，真要說的話嘛，它可謂'山高水深，山閒風靜'，或者是'眼橫鼻直'，或者說'柳綠花紅'也可。”

泥舟從此 用心參究佛法。
幾年過去了，和尚什麼也沒有教他，他仍然心一意 堅持去窮盡槍術的絕招、秘訣。
有一天，他讀到快川國師 臨死前所說的「滅卻心頭火自涼」一句，頓時心花怒放，體悟了不動常動的悟境。

滅卻心頭火自涼
山高水深，
山閒風靜，
或者是眼橫鼻直'，
或者說'柳綠花紅'也可。
高深，閒靜，
眼綠，鼻紅，

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44，好兒不使爺錢
－臨濟錄

有一位禪師前來拜訪山岡鐵舟，向他討教《臨濟錄》的要義。
鐵舟說，「您老找錯門了。要問臨濟禪義，你最好還是去問洪川和尚(1816～1892)。」
禪師說，「你有所不知，我己經向洪川和尚求教過。先生所持的是天龍寺滴水和尚的印可，故有勞先生大駕，請您指示一二吧!」
鐵舟於是答應了他，並把他引到練劍場，與他練了一二吧!」
鐵舟於是答應了他，並把他引到練劍場，與他練了一通劍。練過劍後，鐵舟給禪師倒茶，微笑著問，「我的禪怎麼樣?」
禪師只是發愣，一剮呆痴相。
鐵舟語重心長地說，「我是劍客，應以劍論禪。我雖從禪僧學過禪，可不能模仿各位先師前輩。首先不可把禪當作紙上撣，這是很要命的。何況我也不能模仿 老師滴水和尚的口頭對答。所以我一開始就拒絕你了啊！”

練劍。倒茶，微笑

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《心燈錄》卷五
只這個

　　禾山慧方上堂，舉拂子曰：
「看看只這個。在臨濟則照用齊行，在雲門則理事俱備，在曹洞則偏正葉通，在溈仰則暗機圓合，在法眼則何止惟心。」
問曰：「此則公案請老人開示。」
曰：「要會『只這個』三字。要知古德 隨口隨手 便是指出這個，這個即此我也。
故舉起拂子要人看看，不可錯過。
若能看而會得這個，則彼五宗皆不能出此。
豈止五宗，即八萬四千陀羅尼總不出此。
這個乃諸佛之母。若離這個，即是外道波旬。

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佛果語錄


佛果雲：「但只退步，愈退愈明，愈不會，愈有力量。異念才起，擬心才生，即猛自割斷，令不相續，則智照洞然，步步踏實地，豈有高低、憎愛、違順、揀擇於其間哉？無明習氣旋起旋消，悠然間自無力能擾人也。」

又雲：「欲得親切，第一不用求，求而得之，已落解會。」

又雲：「休歇到一念不生處，即是透脫，不墮情塵，不居意想，迥然超絕，則遍界不藏，物物頭頭，渾成大用，一一皆從自己胸襟流出。古人謂之運出自己家財，一得永得，受用豈有窮極？」

又雲：「似大死人，已絕氣息，到本分地上，大休大歇，口鼻眼耳，初無相知；手足項背，各不相到。然後向寒灰死火上，頭頭上明；枯木朽株間，物物斯照。」

又雲：「百不干懷時，圓融無際，脫體虛凝，一切所為 曾無疑間，謂之現成本分事。及至才起一毫頭見解，欲承當作主宰，便落在陰界裡，被見聞覺知得失是非籠罩。」

又雲：「此一件事，直饒三世諸佛出興，以無量知見方便接引，亦只有限。歷代祖師，天下老和尚，設千百問答提持，亦只有限。不如向自己腳跟下，究取威音王已前 空劫那畔自己家珍，隨處受用也。須是大丈夫漢意氣，方有如是作略。」

又雲：「祖師道：'自己分上，有如是靈光，有如是自在。一切眾生流浪情塵，不能解脫。'假使將此一大事因緣 種種垂示，猶是有機有境，落在情塵。要會麼？直是一念不生，方有少分相應。」

又雲：「諸人與山僧各各有一段大事，輝騰千古，回絕知見，淨倮倮赤灑灑，各不相到。透聲透色，超佛超祖。若能退步，就已脫卻情塵、意想、記持分別。露布言詮釋、聞見覺知、是非得失，直下豁然。瞥地便與古 佛同一知見，同一語言，同一作用，同一體相」

又雲：「以身為礙，迷卻自心。若是明眼人，明了四大本空，五蘊本虛，知四大五蘊中，有個輝騰今古，回絕知見的一段事，若能返照，無第二人。若真實徹證 到真淨明妙實際理地，則四聖六凡，三世諸佛，天下祖師，有情無情，悉於是中流出顯現。」

又雲：「須知有奇特事始得。只如文殊初生 見十吉祥異相。須菩提生室現空相。善財初生湧出萬寶藏。皆在此一大寶光中 淨倮倮赤灑灑流出。若只在杳杳冥冥 墮在空寂處，豈有如是奇特。」

問曰：「老人錄佛果語甚多，何也？」
曰：「我愛他說得好，著實明白。」
問曰：「他說到極處 再不肯說出這說法聽法的人來，何也？」
曰：「談何容易。能如臨濟公之見識膽量，臨濟公乃空前絕後之一人也。其次即洞曹等輩，說一生法，只在口邊頭不肯說出，只要人自參自悟，乃是他建立法門如此。哪知道後起未悟者，遂藉此不說出，恐犯忌諱，為藏尾之地，欺人欺己。以至於今日之已甚耶。汝當細玩佛果之言，則知佛果之所悟，而腳踏實地。」

　　黃龍法忠禪師觀水磨，發明心要，作偈呈佛眼。
眼曰：「我有末後一句，待分付汝。」忠掩耳而出。
問曰：“法忠不聽佛眼末後句，何也？”
曰：“掩耳更末後，汝則未知也。”

掩耳更末後

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45，施無畏
－觀音經

佛教裡有「三輪空寂的布施」。施與的一方、接受的方以及 在雙方之間授受的物，逮捕蘭者若是在 無拽無心的境地中進行，方能算得上是 真正的好施樂遣。
布施有三種，即持有財物者 施與貧困者的施財．已先覺真理的先生 把法即真理施與後來者的施法，以及施與他人無畏心、不動心，安詳心的施無畏。

山岡鐵舟處有一日有鳥尾得庵先生來訪。得庵也曾參過滴水和尚。
得庵說。「我雖入軍籍。可是劍術還不行。先生的劍術天下聞名，我請求你傳授給我一點絕招。」
鐵舟說，「要學絕招，你最好到觀音像面前去學。」
一個星期過後，得庵又來造訪，並欣然告訴鐵舟，「我聽從你的教誨，參拜了淺草寺觀音像，在那裡 我接受了天下無敵的刀劍術，今天特來回禮!」
實際上 得庵是看到掛在淺草寺大廳正面的「施無畏」的字跡 才豁然大悟的。

施無畏

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《心燈錄》卷五
含元殿裡問長安


　　大慧雲：「生從何處來，死向何處去，知得來去處，方名學佛人。知生死的是阿誰？受生死的 復是阿誰？不知來去處的 又是阿誰？忽然知得來去處的 又是阿誰？看此話眼眨眨地理會不得，肚裡七上八下，方寸中 如頓卻一團火相似的，又是阿誰？若要識取，但向理會不得處識取。若便識得，方知生死決定不相干涉。」
客曰：「問人阿誰者五，極度親切。若靈利人，便可於此悟得此我。但不肯再進一步直指出，豈不痛快？」
曰；「此是唐宋時禪師的習氣，說到口邊便走開去，所以臨濟公不可及也。然此亦可謂親切，但人不能悟耳。」
大慧雲：「至理忘言，時人不悉，強習他事，以為功能。不知自性 元非塵境，是個微妙大解脫門，所有鑑覺，不染不礙。如是光明，未曾休廢，曩劫至今，固無變易。猶如日輪，遠近斯照，雖及眾色，不與一切和合。靈燭妙明，非假鍛煉，為不了故，取於物象。但如捏目，妄起空華，徒自疲勞，枉經劫數。若能返照，無第二人。舉措施為，無非實相。人每自言自語根鈍，試如此返照，看能知鈍者，還鈍也無？」

又示汪彥章雲：「若自生退屈，謂根性陋劣，更求入頭處，正是含元殿裡，問長安在甚處耳。正提撕時是阿誰？能知根性陋劣的 又是阿誰？求入頭處的 又是阿誰？妙喜不避口業，分明為居士說破，只是個汪彥章，更無兩個。只有一個汪彥章，更哪裡得個提撕的、知根性陋劣的、求入頭處的來。當知皆是汪彥章影子，並不干他汪彥章。若是真個汪彥章，根性必不陋劣，必不求入頭處，但信得自家主人公及，不消得許多勞攘。」
又雲：「妙喜已是老婆心切，須更下個註腳。人位 即是汪彥章，信位 即是知根性陋劣求入頭處的。若於正提撕話頭時，返思能提撕的 還是汪彥章否？到這裡間不容發，若侫思停機，則被影子惑矣。」
客曰：「如此等說法，諦諦然為人開示，聞者豈有不悟之理？」
曰：“正是正是。自臨濟公後，如大慧如此說者，真指不多屈。”

　　大慧雲：「菩薩眼見佛性，須是眼見始得。」
客曰：「性如何眼見？請老人開示。」
曰：「性若只以心見，則坐在黑洞洞裡，能以眼見，方是見性圓滿處。此義歷代祖師皆未明說，惟大慧提出。而後於大慧者，亦不提起，殊可嘆也。蓋此性如太虛，其天地萬物皆出自太虛，性與太虛天地萬物 本同一體，不辨可知，所以太虛天地萬物之所在，即性之所在，非有二也。因佛祖救人見性，為其著相已久，障礙深重，故使其且離相，見此無形無相之根本。而非只要他在無形無相中，便以為是。若能見此根本，則凡眼所見者，皆吾性之所發生，何莫而非吾性也？雖日遊於形相之中，而焉能障我哉？統而論之，有亦性也，無亦性也，非有非無 亦性也，太虛亦性也，天地萬物亦性也，眼所見、耳所聞、鼻所嗅、口所言、一舉一動皆性也，上下八方 至於三千大千世界 總一性也。所以古德 悟徹此性圓通自在，遇人來問，而曰麻三斤、乾屎橛、喫茶去、庭前柏樹子，豈不是眼見性也。若只以心見，無形無相，則終日坐在陰山背後，何有用處？”

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【無畏施】

　（術語）三施之一。以無畏施於人也。持戒之人無殺害之心，一切眾生之無畏無過於此，名曰無畏施。

FROM:【丁福保《佛學大辭典》】

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小 魚 與 大 海


有一次，在海洋裡面，
有一隻小魚問一隻大魚說：
「我聽過很多闗於海洋的故事，
有很多闗於海洋的談論，
但是這個海洋到底在那裡？」

那隻大魚笑著說：
「你就是生在那個海洋裡，
你就是從那個海洋生出來的，
你就是生活在那個海洋裡。
現在你就是在它裡面，
而它就在你裡面。
有一天，你將會再度消失在海洋。」


但那個問題似乎是切題的，因為那條魚怎麼會知道？
從來海洋一直就在那裡，一個片刻都不曾被錯過。
它一直都是：
那麼明顯地在那裡，
那麼自然地在那裡，
那麼透明地在那裡。

有一件事是確定的：
那隻魚或一隻魚的頭腦，
是最晚知道海洋的，
因為它是那麼接近，所以是最遠的；
因為它是那麼明顯，所以是最隱藏的；
因為它是那麼地垂手可得，
因此一個人 並不會去覺知到它。

人也是生活在一個能量的大海裡 ─
內在跟外在是同樣的能量。
你是由它生出來的，你生活在它裡面，
將來你也會溶在它裡面。
如果你錯過了它：


那麼並不是因為它離得非常遠，
你之所以錯過它，是因為它非常近。
如果你錯過了它：
是因為你從來 沒有錯過它。
它一直都在那裡，
只要你變得更靈敏一些，就可以了。

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無 住 生 心


佛 告須菩提：
『於意為何？如來昔在燃灯佛所，於法有所得不？
不也，世尊！如來在燃灯佛所，於法實無所得。』
『須菩提，於意云何？菩薩莊嚴佛土不？
不也，世尊！何以故？
莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。』
『是故，須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，
不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，
應無所住而生其心。』
─ 金剛經．莊嚴淨土分第十


不論對任何題目 我們做任何陳述，
只要它仍舊訴諸邏輯性的處理方式，
它就無可避免 是停留在意識層面。
智力 在日常生活中 可以提供我們許許多多用途，
甚至於到達毀滅個體 或整體人類的地歩。
無疑，它是一種最有用的東西，但它卻無法解決 我們每個人在生命過程中，
終必要遇到的最終問題。
這個問題即是生與死的問題，而這關乎著生命的意義。
當我們面對這個問題，智力必然得承認它無能為力；
因為它必然會碰到死巷 或不能越過的牆，這是它本性所無可避免的。
智力的死巷 ─ 這是我們現在被驅迫進去的 ─ 正如「銀山」或「鐵壁」，
矗立在我們面前。要想將它穿越，不僅是需要智力的演練或邏輯的詭戲，
更是需要我們整個生命的投入。

禪師 會告訴我們，那就像爬一根百公尺的竹竿，
當你爬到盡頭，卻還得再進一歩 ─ 那就是一個致命之躍，
而根本不再顧及你存在的安危。
當你這樣躍出的片刻，你發現你安安全全的在「盛放的蓮花座」上。
蹼躍永不可能由智力所達成，或由事物的邏輯性所達成的。
後者只能維持持續，但卻永不能 做越過鴻溝之躍。
而這個，儘管其表面上的邏輯不可能性，
卻是「禪」期望我們每個人都去做的。
為此，禪宗常在背後刺激我們，讓我 們繼續合理化思考的習慣，
以便讓我們自己去看清楚，用這種荒瘠的方式 我們可以行走多遠。

禪 清楚知道 這種思考的限界何在。
但是，一般而言，除非我們發現自己身處這個死巷，
否則我們是不知道這個事實的。
為了喚起我們整個生命，這種親身經驗是必要的，
因為我們平常 太易於滿足於我們的智力成就，而這些成就，
終歸說來，只是關乎於我們浮面生活的。

佛陀 所以最終導致覺悟的，既不是他的哲學訓練，
也不是他的禁慾 或德性上的嚴苛奉行；
佛陀是在放棄了 所有這些圍繞在生活外圍的浮面實踐時，
他才達到了覺悟。
所有的智性作用、德性作用，或概念化作用，
只是為了讓我們 去知道它們的界限時才需要的，
公案的訓練 是意在使我們深切的了悟這個道理。
如前面所說，以最初始意義而言的意願（動力、存在），
它的存在比智力更多一份無為，
因為它是深埋在一切存在物的根基之中的原理，
並且是它，把所有的存在物結合為一。

岩石所在之處 ─ 這是它的意願；
江河泊流 ─ 這是它的意願；
植物生長 ─ 這是它的意願；
鳥雀飛躍 ─ 這是它的意願；
人類說話 ─ 這是它的意願。

四季變遷，天降雨雪，大地有時震動，波濤滾動，星辰閃耀……
各隨它們的意願；存在即是「意願」，也因之即是「成為」
（To be is to will and so is to become）。
在這個宇宙中 絕對沒有任何東西 沒有其意願（存在的動力本質）的，
所有這些意願由之流出 ─ 而無限變化 ─ 的大意願，
乃是我所稱為的「宇宙（本體）無意識」，
那是無限可能性「 無，名天地之始；有，名萬物母」( 老子．道德經 )。
如此，「無！」，由於在無意識的感受層次 所產生的作用，而與無意識相連。
那些看起來 似乎是智性 或辨證性的公案，
最後也同樣在心理學上 導致意識的意願中心，然後導向淵源本身。