至於空氣的氣，過去寫法中間沒有米字，就成了氣。那麼道家原始寫法那個“炁”，中間是沒有連著的。那個古代炁字，就是兩橫。現在這個“無”字，是中國古字的 “無”，下面有四點，中國字四點是代表火，無火之謂炁。
我們勉強地借用現在觀念只能說，生命的本能是這個“炁”， 但是我們一點也沒有發揮這個“炁”。
發揮這個炁字道理還很多，大家打坐做工夫，開始都是用鼻子呼吸。有人問氣功究竟有多少種？就我所知有二百八十多種，都是由這兩個鼻孔玩的花樣，人真會玩。但是的確可以利用呼吸之氣來修練身體，這是最初步的工夫。真達到所謂氣充足了，神凝氣聚，精神專一，達到這個境界的氣已經不是呼吸的氣了，同呼吸就沒有多大關係了。這是做工夫方面，我們會再討論到。
「牝白四卦，以為橐齠”，實際上這兩句話的意義，就是生命的功能那個東西。這個東西宗教叫它是菩薩也好，上帝也好，但在道家文化學術裡，沒有這些名稱，因為無法給它一個名稱。老子叫它道，也是假名，所以稱「道可道，非常道，名可名，非常名」。這個東西，叫它什麼都可以，它不是唯心也不是唯物，但是心物 都是它的變化。
老子、莊子的道家觀念，認為宇宙之間這個功能 就叫做物化，但是這個物，不要認為是現在唯物思想的物，春秋戰國時候沒有什麼唯物、唯心的分別。所以讀那時候的古書，常常讀到這個物，有時候這個物 是指實體的東西，有時候這個物是代號。等於我們現在罵人，你是什麼？我說我是學哲學的，我真不知道自己是什麼。東是東，西是西，但是它構成了一個通用的觀念，這樣你就能懂這只是個代號。
所以研究春秋戰國時候的《老子》，看到一個物字，不要認為老子是唯物思想，那就錯了，那個不是現在的心物觀念。譬如老子說“其中有物”，這個裡面有個東西，這個東西他勉強取一個名字，我們中國老祖宗叫做道，叫做天，叫做乾卦，也都是代號，表示宇宙中有一個生命，它在動靜、生死之間看得出來。這個體，形而上的體在哪裡？西方哲學和宗教專門討論研究這個體，宇宙萬有生存之體，死了也就看不見了。在東方文化，體雖然看不見，仍然是有。
體在哪裡見？在用上見，在相上見。有用有現象，體的功能在其中矣！
譬如人會講話，但能夠講話的不是言語，也不是嘴巴，是人的生命會講話。在哪裡看見呢？就在他講話上，講話是他的相，現像是體的用，所以體是在相和用上見的。離了相和用，雖然有體，卻不可見，不可知，不可說，無形無相。所以東西方哲學有時候把人的思想搞得很混淆，往往有些人講體，其實只是在講相，有的只在講用，他又牽涉到本體，於是就搞不清楚了。
實際上體、相、用是一個東西。
還有，大家都以為打坐是在修道，其實打坐只是做功夫，不是道，不過是修道的一種方法，一種作用，本身不是道。道不在你打坐上，也不在你當工夫上。所以說修道，打坐應該叫做修腿，不叫修道，因為打坐有兩條腿在坐。用鼻子吐納，那也不是修道，那叫做修氣。
道不在這個呼吸的氣上，氣也是它的相，是它的作用。
有人說守丹田，或守個什麼地方叫做修道，那隻能說你很愛惜你的肚臍眼，把它守得牢牢地，那不能叫做修道。道不在肚臍眼這裡，如果光是肚臍眼、丹田這裡是道，難道我們別的都不用了嗎？
炁