公案很難懂

[新老怪]

菩薩的圓覺法門，是以佛所証的果地為因地正見，正知圓覺心性，
心佛眾生平等無別，覺性本來清淨，本來平等，於一切時中，
覺性清淨 不起妄念。

但是我們眾生，因無明妄想，時時刻刻，妄念紛擾不休，
要一切時不起妄念，是不可能的。
我們要如何去面對妄念？
圓覺經中說「於諸妄心，亦不息滅。」，為什麼不息滅？
因為妄念本空，不用去息滅，它會自然的息滅。
我們的身心，眼所見，耳所聞，乃至於生理上的 麻痛癢所有知覺，
與心理上的喜怒哀樂所感受，都是淨覺心性 透過六根與六塵 所產生的現象，
一切妄念 都在這個現象中 生生滅滅不休。

[藍海千尋]

菩薩的圓覺法門，是以佛所証的果地為因地正見，正知圓覺心性，
心佛眾生平等無別，覺性本來清淨，本來平等，於一切時中，
覺性清淨 不起妄念。

但是我們眾生，因無明妄想，時時刻刻，妄念紛擾不休，
要一切時不起妄念，是不可能的。
我們要如何去面對妄念？
圓覺經中說「於諸妄心，亦不息滅。」，為什麼不息滅？
因為妄念本空，不用去息滅，它會自然的息滅。
我們的身心，眼所見，耳所聞，乃至於生理上的 麻痛癢所有知覺，
與心理上的喜怒哀樂所感受，都是淨覺心性 透過六根與六塵 所產生的現象，
一切妄念 都在這個現象中 生生滅滅不休。

圓覺經說：於諸妄心，亦不息滅。

對凡愚來說：
1.不息妄心，唯有流轉一途。
2.以佛果地為因地，凡愚更辦不到。
是故，凡愚眾生縱依佛經修習，不可能脫三界而見性，更不用說成佛了！

禪宗常以“當下即是”，不修善不修惡來棒喝徒眾。
殊不知，皆入魔道也！

原因就出在1.2。
遇佛......才是正道。

[新老怪]

昨晚看一篇長文
真正是不可思維
結論
本質是絕對即相對

禪宗常以“當下即是”，不修善不修惡 來棒喝徒眾。
殊不知，皆入魔道也！

原因就出在1.2。
遇佛......才是正道。

[新老怪]

36.一切唯心造
《甘露門》

在盂蘭盆節（鬼節）的時候，各寺院都要修行施餓鬼會
（其起源於釋迦牟尼在世之時，其弟子阿難得其傳授供養之法，誦陀羅尼經“若能施飲食予餓鬼，非但不落此道，且能得諸鬼神加持，延年益壽”，給餓鬼即有貪婪之心的人布施食物）。
這時，眾僧以獨特的韻律 唱經之中就有“施餓鬼——甘露門”。其開頭是：

若人欲了之，三世一切佛
應觀法界性，一切唯心造……
如果人想要知道三世一切佛，就應觀法界之性，一切唯心造。
（如果要知佛心，就應將宇宙諸法的本性 只視作心造）。
“一切”是指所有的現象和存在。
我們周圍所有的存在現像 都只不過是“心”的作用，是“心”產生出來的。
即所有的存在 只不過是由心反應出來的，除卻心以外，什麼都不存在。

曾有一個年輕武士 問白隱禪師是否有地獄。
白隱看了一眼，劈頭蓋臉給他一頓臭罵：“你看起來像是一個出色的武士，可年紀輕輕就問有沒有地獄，真不像話！”
最後還罵那武士 是不忠之臣，不孝之子，膽小鬼。
那年輕武士一開始因為對方是大名鼎鼎的高僧，還咬牙忍著，但最後終於忍耐不住，拔刀就要砍白隱。
白隱和尚巧妙躲閃，但最終被年輕武士追上，就在刀落之際，白隱厲聲喝到：“那就是地獄！”
聞聽此言，年輕武士 馬上清醒過來，連聲稱是。
剛才凶神惡煞的樣子 也恢復了平靜，甚至露出了笑容。
“我知道了，我確實知道了 地獄之所在。”
於是白隱也若無其事似地 微笑著說：“那還是極樂世界！”
地獄也好，極樂世界也好，都存在於心中，是心產生出來的。
有無、得失、善惡、美醜、愛憎，這一切相對 而迥異的看法 都是心產生的結果。
正因為有了相對的世界，所以才有了爭鬥、有了煩惱、有了迷茫。
如果超然地 認為法界一切唯心造，自然而然，所有的對立就消失了，就能擁有一顆真如之心。就應該說是知道了佛心。

《信心銘》裡有言道：“至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白”。
確實如此，要理解“一切唯心造”很容易，但是要達觀，洞然明白“一切唯心造”卻並不容易。


請看上文

[新老怪]

出處：大藏經第八十四冊續指月錄卷二、新纂續藏經，續燈正統。
(天童山癡鈍智穎禪師的悟道語錄)。

經文：舉達磨見武帝因緣，頌曰：
提起須彌第一鎚，玉關金鎖擊難開，
重施背踏空勞力，應悔迢迢萬里來。

【經文釋義】：

大藏經第四十八冊，續指月錄、新纂續藏經，續燈正統，記載了天童山癡鈍智穎禪師的悟道語錄，指出達摩祖師西來，遇到梁武帝傳授佛法的典故，內容如下：
「舉達磨見武帝因緣，頌曰」：達摩祖師與梁武帝會見的因緣，達摩祖師滿懷希望，看到中國有大乘佛法的氣象，所以遠從印度，乘船從沿海上絲綢之路，歷經三年的時間，才到達中國廣州荔灣區的地方登陸，因而讚頌達摩祖師西來東土的因緣。
「提起須彌第一鎚」：
達摩祖師希望把祖師禪傳來中國，所以提起好像須彌山一樣大的第一鎚(第一次傳授一指禪)，希望將大乘佛法傳授給梁武帝。
「玉關金鎖擊難開」：
但是梁武帝與大乘佛法無緣，所以無法將心法(一指禪)，傳授給梁武帝，無法打開梁武帝的玄關金鎖。
「重施背踏空勞力」：
達摩祖師，發了很大的願力，希望將大乘佛法傳來中國，所以背上駝著行李，踏著沉重的腳步，東渡來到中國，因為無緣渡到梁武帝，所以有空乏無力的感覺。
「應悔迢迢萬里來」：
當沒有辦法 渡到梁武帝的時候，反悔遠從印度，萬里迢迢來到中國，傳授大乘佛法的初發心。

[新老怪]

因為中國自古以來，就有道家、儒家的教育、薰陶。
古時期中國的有道明君，大舜傳給禹王的修心之法，
這心法是：「人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執厥中」。
這十六字心法 記載在尚書大禹謨篇，是我國上古時期 有道明君傳授的修心之法，也是中華文化經典中 最早心法的記載。
早於孔子與釋迦一千多年。儒家四書也有記載，
四書論語說：「堯曰：咨爾舜！天之歷數在爾躬，允執厥中，四海困窮，天祿永終。」
四書中庸曰：「子曰：舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民。」
以上為儒家修己治人的心傳，跟上古的十六字心法一樣，都講中；
與佛世尊所傳授的心法----正法眼藏類似。
所以說中國 有大乘佛法的氣象。據史書記載，堯舜時代是中華民族 歷史上的鼎盛春秋，統治者以身作則，修正心靈，文明治世，教化萬民，造就了堯天舜日，五風十雨、麥收雙禾，麒麟在野、鳳凰鳴山，夜不閉戶、路不拾遺的太平盛世。
這是中華祖先 以仁德中道，為修己治國的典範，值得世人學習與效法。

天童山癡鈍智穎禪師悟道語錄指出：
「提起須彌第一鎚」，
當時達摩祖師滿懷希望，千里迢迢遠從印度，乘船經過三年的時間，才到達中國，責任好像須彌山一樣重大，希望第一次將一指禪傳授給梁武帝，以續佛慧命，將般若正法，傳授給有緣人，共歸覺路。但是梁武帝與大乘佛法無緣，所以無法將大乘佛法傳授給梁武帝，開啟他的玄關金鎖，所以癡鈍智穎禪師說：「玉關金鎖擊難開」。
菩提達摩祖師，從西竺千里迢迢，乘坐帆船，背著沈重的行李，跋山涉水，踏著緩慢的腳步，前來中國，可謂費盡力氣，精疲力盡，故曰：「重施背踏空勞力」。
但是達摩祖師在與梁武帝的對話之中，發現梁武帝與大乘佛法無緣，所以達摩祖師沒有將一指禪，傳授給梁武帝，悔恨遠從印度，萬里迢迢，來到中國。所以在洛陽一葦渡江，來到嵩山少林寺，面壁九年，等待有緣人，以傳授心印大法。所以癡鈍智穎禪師說：「應悔迢迢萬里來。」

可見正法眼藏 雖然非常尊貴與殊勝，但是無緣之人，雖然貴為帝王，也是無法蒙霑天恩師德的加被，得授一指禪。
達摩祖師，俗家姓剎帝利，本名菩提多羅，後來改號名為菩提達摩，是南天竺國香至王的第三太子，在西方第二十七代祖師般若多羅尊者之處得道，因為看到中國(震旦)有大乘佛法的氣象，所以在南北朝梁武帝普通年間，西元520~527年，乘坐帆船東渡，經過三年，經南海到達中國廣州荔灣區的地方登陸，迄今尚留下刻有「西來古岸」四字的碑石。
該地區具有豐富的歷史與文化內涵。大藏經《歷代法寶記》以及《碧巖錄》等書，都記載了達摩祖師應梁武帝之邀請，來到金陵和武帝對話的內容：梁武帝篤信佛法，即位以後，建寺、寫經、度僧、造像甚多，
因而請示達摩祖師︰「我做了這些事有多少功德？」
達摩祖師卻說︰「並無功德。」
武帝又問︰「何以並無功德？」
達摩祖師說︰「此是有為之事，屬人天福報，不是實在的功德。」
武帝接著問：「如何是真功德？」
達摩祖師回答：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」
武帝問：「如何是聖諦第一義？」
達摩祖師說：「廓然無聖。」
武帝問：「對朕者誰？」
達摩祖師說：「不識。」

武帝無法理解達摩祖師所言，達摩祖師也知其機緣不到，於是折了蘆葦一枝，渡江到洛陽，入嵩山少林寺，面壁而坐九年，才將道脈傳授給慧可大師。
為何梁武帝興建道場無數，五里一庵，十里一寺，又佈施齋僧，達摩祖師說毫無功德呢？因為梁武帝不明真理，又執著功德相，只是人天的福報而已，所以不是真正的功德。因為功德本身無自性，如箭射虛空，一但福報享盡，依然墮落也。打開玄關竅，傳授一指禪，才能見到本來真面目，會見自家菩薩，但是也要因緣具足，才能承受明師點傳，指點妙竅。梁武帝雖然貴為帝王，但是緣分未到，依然無法得到至尊至貴的大道。明師一指，打開玄關竅，當要頓悟，這一指點，乃要你放下一切，迴光返照，反聞聞自性，認識自己的本來面目，看清自己的生死關頭，不再依靠旁門左道(六根六塵)，不再心性外放，不再左右不定，只要將外放的本性一歇，菩提自性 自然顯露出來，了悟自家菩薩，我就是佛，佛就是我，直指人心，見性成佛，不離此法。所以無論你身為帝王，或貴為公侯將相，或纏腰萬貫，如果佛緣未到，機緣未至，還是沒有辦法得聞至高無上的一指禪----正法眼藏也。

用中

[藍海千尋]

一切唯心造

佛無心。

那麼體悟‘’一切唯心造‘’....非佛道。

[新老怪]

由 藍海千尋 » 週一 3月 25, 2024 8:37 am

一切唯心造
佛無心。
那麼體悟‘’一切唯心造‘’....非佛道。

佛無心。真的嗎？
那麼
心無佛
小心被口水吞了

[新老怪]

修行在於成佛，而成佛必先「悟明心地」。然而，如何才能悟明心地呢？佛法一大藏教，歷代的祖師菩薩，所開示教導我們的無非就是這個道理；道理明白了，生命才能得到解脫，生活才能無憂無慮、自在無礙，過著沒有煩惱的日子。

談到明心，它有層次上的分別。黃檗禪師說：「心即是佛，佛即是法，修行就是求法。」這一句話，闡述的就是「即心即佛」的道理。什麼是即心即佛呢？即心即佛，講的就是吾人現前這一念心，具足了如來三身、四智、五眼，與如來身、結跏趺坐，無有分別，一切有情的眾生，當下就是佛，誠如古德所說的「十方諸佛，實無有少法可得，祗此一心而 已，名為阿耨菩提」。

即心即佛，
也可以說是有情眾生一般例行性的生活，諸如在一切日用當中，穿衣、吃飯、走路、講話，或嬉笑怒罵的這一念心。這一念心就是道、就是法、就是佛。如果，我們離開了日常生活點點滴滴的行為，還要去哪裡求佛、覓心，與求道呢？那無疑是日中找影、緣木求魚，本末倒置，不切實際罷了！所以說：「心即是佛，佛即是法，不可以以心更求心」；也就是不可以騎牛還覓牛，正所謂「自己是佛不肯作，還另外再去求佛，再去求法一樣。」

黃檗禪師又說：「學道之人，直下無心，默契而已！」
這一句話開示我們，凡事只要能夠當下「無心」，不執著於眼前種種的境界相，使我們現前的這一念心，能夠清淨無染，達於無念，就能與「道」相應；換句話說，如果我們能從日常生活中，直下承當，遇事觸境時，不取不捨、不亢不卑，能以平常心面對一切的境緣，做到「安心處於逆境，靜心處於順 境」，堅定正念，使我們的「覺性」不動，則當下就是「如如佛」。

行者修行，若欲在一切作息動用、語默動靜之中，如穿衣、吃飯、走路、睡覺，或者是迎賓送客、嬉笑怒罵之間，都能「無心」，也就是於一切法「無所住」，就能與我們的覺性相應。
然而，想要做到「直下無心，默契而已」，卻不是一般常人所能為的。所以，祖師菩薩苦心意旨地開示我們要修「定」、修「慧」，要能夠「定慧」等持，做到「體用」一如，不著「空有」兩邊的邪知邪見。因為修行絕不是一句空話，說說而已，修行必須是腳踏實地，一步一腳印，從真實心中去做的事情。若只說不做，則成了「口頭三昧」偏於空，或者雖做而不明其理，即落於「執事昧理」；兩者皆偏於一隅，並非中道。

修行分為兩個階段，一是悟道；一是修道。悟道屬於理，而修道則屬於事。若不能理事圓融，著於兩邊，就不能與「道」相應。
過去有一位八指頭陀，當年還是一位放羊的牧童。有一天，在放羊的時候，天空忽然刮起了風，下起雨來。他看到一顆開滿桃花的樹，被風吹 得是花落滿地，於是悟到「無常」的道理，知道世間有成住壞空；人有生老病死；心有生住異滅等四相遷流種種的情形。他了解了世間沒有一件事情是永恆存在，或獨立存在的；人世間一切的現象，都是仗因托緣而生，無非虛妄。於是，他就決然的剃度出家；出家之後，很精進的辦道。有一位居士為了成就他的道業，就護持他閉關，並請自己的女兒親自為他送飯。時間久了，這個女孩就對八指頭陀產生了愛戀。有一天，這個女孩，將鞋子脫下，丟向關房，正好扔在八指頭陀的衣擺上。八指頭陀，看了之後，就用手指一勾，將繡花鞋扔到窗外。就是因為起了這個念頭，接下來的這念心，就開始不定，心裡面老是想到丟繡花鞋的事，讓他心煩意亂，不能集中精神。於是，他一咬牙，用刀將勾繡花鞋的手指頭給砍了。後來，又去朝禮阿育王廟，為了供養佛舍利，燃指供佛，又少了一根手指， 因此被人稱為「八指頭陀」。
由此可知，修行並非簡單的事，無論修習哪一個法門，都必須放下萬緣，要有破釜沉舟的決心，遠離名利財色，從真實心中去做，通身靠倒，方能成就。

古德說：「即心即佛」；
心既是佛，為何這念心卻迷昧了本心，起惑造業，受報在六道之中，有無盡的生死煩惱呢？經云：只因一念不覺，無明妄動，故而昧卻了本心。所以，欲得成佛，就要明心；若欲明心，就必須在「心」上用功。所謂在心上用功，就是時時提起「觀照」，觀察我們的這一念心不起妄動，保持這一念心的清淨無染。若有過失，就立即懺悔改過。如果，能在我們起心動念之處，起微密的觀照，安住這一念心在「正定」之中，就能見到佛之本性。

念佛法門，修的就是這一念心，所謂「念佛念心」。
念佛人，念念念佛，就是要我們念念提起觀照，時時以佛為緣、處處不離於佛，其目的就是要學佛的心行，學佛的清淨心、平等心與慈悲心，讓我們的心願解行， 齊與佛同，不夾雜絲毫的妄想與分別，使我們的這一念心住在「正念」之 中，如如不動。能如是念佛，才是真念佛，真修行。　　
所謂的修行，若借用古人的一句話來說，就是「不改舊時人，只改舊時行履處。」修行，即是透過不斷地觀察、檢討來發覺錯誤，然後將我們錯誤的思想、行為，一切不正當的言行與習氣改正過來，讓我們的德行臻於圓滿，達到「真善美慧」的境界，進而成為一個完人。當我們修行成就之後，雖然成佛作祖了，但佛性不動，並沒有增減，只是所表現出來的行為與凡夫不同而已；一切的神通妙用，出沒自在，只是隨著時節因緣而改形換質罷了。至於一切的萬行，也都是「一心」所現，沒有不同，所以說：「萬行一心，一心萬行。」

須知，透過修行覺悟的功夫之後，人還是原來的人，並無差別；所不同的只是這一念心有所改變了，它從迷而轉悟，由識而成智，所作所為已非往昔造業的凡夫，所以說凡聖同源，只在迷悟的差別。修行即是修心， 一切的善行，都是從一念真心中生起來的，故《金剛三昧經》云：「空心 不動，具六波羅密」，所謂「一心具足萬行」。

為何又說：「一心具足法報化三身」？因為心無形相，卻遍滿虛空法界，這就是「無邊身」；當修行萬行，功德圓滿，達到福慧莊嚴，就是功德「報身」。
經云：「三界唯心，萬法唯識」，
宇宙間的一切萬事萬物，皆是一心所感之事。佛法一大藏教，所說的「教理行果」，亦攝於一心之中。由此可知，除了我們現前的這一念心之外，實在無有一法可得。十方一切眾生的「依正」二報，雖然有淨穢的不同，也都是一心所感變的，所謂：「唯心淨土」，「心淨則佛土淨」。阿彌陀佛的極樂世界，乃至所有十方淨土，都是自心所現，故說：「土非心外，淨由一心」。

極樂世界，非遠在距此娑婆世界 西方十萬億佛國土的他方世界之外，極樂世界其實近在咫尺，就在我們的眼前。只要我們的這一念心，能看破事實的真相，不著五欲六塵的境界相，知道一切法「緣起空性」，「一切 相皆是虛妄」，而能放下種種的情執分別，這一念心淨，五濁惡世剎那就 成了極樂淨土。若這一念心不清淨，莫說不能與阿彌陀佛的淨土相應，就算到了極樂世界，也不能花開見佛，悟無生法忍。所以，佛法以「心」為宗，以一心作為修行的本因。主要的目的，就是要行者能自性自悟自證此心，能保任此心不著兩邊，行於中道，念念清淨，不受塵緣的污染；若能一念清淨，則當下即佛。

古禪德說：「一泯未嘗存，能隨染淨緣，遂成十法界。」佛法說空，不是空無所有，而是空而不空；也就是「真空妙有」。而「妙有」即是法界。什麼是法界？法界，就是眾生的心，所謂「法界即心，心即法界」； 眾生心即是佛心。須知，真心無形無相，卻充滿十方。亙古亙今，眾生本具清淨本源的佛性，所謂「自性清淨心」，此心清淨，恆常圓明普照，但眾生一向迷而不覺，故起「染」用，誤將「見聞覺知」當作真心，所以被根塵所遮蔽，起惑造業，不能得見廣大圓明的心體。然諸佛菩薩，背塵合 覺，已悟明心地，而在「淨」用，佛性已顯，知道心體清淨離念，無斷 常、垢淨，無明、佛性皆空，坐斷兩頭，了知三界六道，唯心自現；水月鏡相，無非虛妄，豈有生滅？故而，諸佛菩薩能遊戲神通，自在解脫，一切無礙。

「即心」，
講的就是現前凡夫五蘊身心之中，那個意識虛妄分別的執取之心，此意識妄執的心就是佛。經云：「一切眾生，貪欲恚痴，諸煩惱中， 有如來智、如來眼、如來身、結跏趺坐，儼然不動。」凡夫的心與佛心，本 來無二，如冰與水，拳與掌之間的關係一樣，唯有表相的不同而已，實質上卻沒有分別。如果能徹悟此心，即可大用現前，大機圓應，泯除凡聖的差別，拔除生死的根源。到那時，就能見到「無邊剎土，自他不隔毫端； 十世古今，始終不離當念。」當下就能徹證「全心即佛，全佛即心」。

一切萬物，無非自心所現，都是此心的妙用，所謂「心即萬法，萬法 即心」；心不小，萬法也不大，故而才有「芥子納須彌」之說。所以，大 小無礙，猶如古德所說「以大千土作一粒粟，將一粒粟作大千土」，就是這個道理。



黃檗禪師說：「心即是佛，佛即是法，修行就是求法。」
念佛法門，修的就是這一念心，所謂「念佛念心」。
黃檗禪師又說：「學道之人，直下無心，默契而已！」
即心即佛，

[新老怪]

據說有一次某個和尚從南方來拜訪趙州，提出雪峯和學生的一段對話：
學生問：『如何是古潭寒泉』？
雪峯答：『即使你瞪目而視，也看不到底』。
學生再問：『飲水的人怎麼辦呢』？
雪峯答：『他不用嘴飲』」。
趙州聽了這段話後，便故意幽默的說：「既然他不用嘴飲，也許用鼻飲吧」？
那位和尚又問：「那麼，你說如何是古潭寒泉呢」？
趙州回答：「味道很苦」。
那位和尚再問：「那麼，飲的人怎麼辦呢」？
趙州回答說：「死去」。
後來雪峯聽到這段對話，大為讚美說：「真是古佛！古佛」。
所謂「趙州古佛」的名稱就是這樣來的。

　 上面所指的「古潭寒泉」，其實就是道。
「味道很苦」的意思是說你要求道，便必需經過嚴格的自律。
達到忘物忘己的地步。唯有吃得苦中苦，才能做得人上人，
正是所謂「大死一番，再活現成」。在這段話中 可以看出了趙州的樂觀和活力，
以及他那深湛的智慧，和輕鬆的幽默感 都是從克苦中提鍊出來的。
有一次，一位儒生去見他，被他的智慧所感動而說：「你真不愧為一位古佛」。
趙州立刻回答說：「你也是一位新如來」。
趙州這話並不只是讚美，筆者以為這是他很敏捷的修正了「古佛」一詞。
因為真正的自我 是常新的，古佛 卻只是死了的佛而已。
禪師們的共同目的 都是要引導學生 走向真正的自我，趙州也是如此。
只不過他所用的方法 有時顯得滑稽突梯罷了。