佛講經說法，有事有理。因為，事中有理，理中有事；事能顯理，理能透事。
所以古德說：「事無理不成，理無事不圓。」
所以，凡事必須理事圓融，相容並蓄，離一即非。故說，「理事不二」。
佛法在事相上所說的，無非是「因果」的現相，而事中所說的理，不外乎「心性」的道理。
換句話說，佛法一大藏教，包羅萬象，鉅細靡遺， 所說的諸法實相，講的就是「心地」法門。
所謂：「三界唯心，心名為 地。」
簡單地說，宇宙萬有的現象，就是吾人 現前這一念心所變現的。
經云：「心即法界，法界即心。」也就是，一切法 從心想生。
佛法修學的宗旨，就是為了悟道；道理明白了，才能無拘無束，自在無礙，解脫無惱。
否則的話，生活在強大物質的誘惑下，以及在工作與經濟的雙重壓力下，就會痛苦不堪，煩惱重重，了無生趣，甚至消極厭世。
如果，生命迷失了方向，失去了目標，就好像沒有根的浮萍一樣，隨波逐流。
所以，學佛的目的 在於明心見性，見性之後，生命才有意義，才能見其光輝，進而轉消極的態度，積極地為世人服務，為社會做出貢獻。
佛法說開悟，到底悟個什麼？
悟的就是我們 現前的這一念心；所謂的這念心，就是自己本具的「覺性」。
覺性不動，不假外求，從過去到現在、從現在到未來，從來沒有失去過。
牠，清淨寂然，具足一切的德能，又能隨緣 生一切的萬法。
可惜，世人無知，這一念真心 被妄想、分別、執著障礙住了，以致真心 不能顯現。
而修行，就是要剔塵除垢，掃除心中的 障礙，將我們自性的般若 開發出來，才能成就 圓滿如意的人生。
古人說：「山中無甲子，寒盡不知年。」
這裡所謂的「山」，指的就是「靈山」，也就是我們靈明覺知的 這念心。
這一念心，不要另外去找。
雖然這一念心，被我們的煩惱障、所知障給蒙蔽了，靈山變成了土坵。
只要我們能夠掃盡 心中的塵垢，去除染污，就能揮去陰霾，撥雲見日。
所以祖師說：
「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭；
人人有座靈山塔，只需靈山塔下修。」
只在汝心頭