當如是知：若非受持法華經，必定輪廻不歇。
念佛，唸佛，禪修，三乘法中皆無如來！
公案很難懂
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新老怪
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Re: 公案很難懂
七三、住持四戒
〖公案原文〗
佛鑒和尚，初受舒州太平請，禮辭五祖。
祖曰：“大凡住院，為己戒者有四：第一、勢不可使盡。第二、福不可受盡。第三、規矩不可行盡。第四、好語不可說盡。何故？好語說盡人必易之，規矩行盡人必繁之，福若受盡緣必孤，勢若使盡禍必至。”鑒再拜，服膺而退。
後鑒辭靈源，源雲：“住持當以拄杖、包笠懸掛方丈屋壁間，去住如衲子之輕，則善矣。”
〖鋸解秤砣〗
據《五燈會元》記載：“會太平靈源（隆興府黃龍靈源惟清禪師）赴黃龍，其席既虛，源薦師（佛鑒慧懃）于舒（舒州，地名）守（太守）孫鼎臣，遂命補處。”
原太平道場的方丈靈源惟清禪師 是黃龍派傳人，他應請去主持黃龍道場，卻向當地官府推薦楊歧派的佛鑒慧懃 接任太平道場，這顯示了靈源惟清禪師 只重眼正、不重派系的闊然胸襟。
佛鑒拜別師父五祖法演禪師時，五祖囑咐他：“做方丈必須律己、才能正人，有四條應該引以為戒：第一、勢力不可使盡。第二、福報不可受盡。第三、規矩不可行盡。第四、好話不可說盡。為什麼呢？因為：若把好話說盡，學人就看不起他，從而離開他；若把規矩行盡，便陷入繁瑣，而使學人惶惶不可終日；若把福報受盡，緣分就少了，必然陷入孤立；若把勢力使盡，禍事就要來了。”這都是經驗之談哪！佛鑒感謝師父的囑咐，再三拜謝而去。
佛鑒來到太平禪寺，手續交接完畢，靈源惟清禪師 辭別時交代他：“做方丈的，應該象普通學僧一樣，把應手之物 掛在牆上，來去也象普通學僧一樣 輕手輕腳。要這樣才好。”
古人如此律己，如此重視“身教重於言教”，我等學人應該怎麼辦哪？
〖公案原文〗
佛鑒和尚，初受舒州太平請，禮辭五祖。
祖曰：“大凡住院，為己戒者有四：第一、勢不可使盡。第二、福不可受盡。第三、規矩不可行盡。第四、好語不可說盡。何故？好語說盡人必易之，規矩行盡人必繁之，福若受盡緣必孤，勢若使盡禍必至。”鑒再拜，服膺而退。
後鑒辭靈源，源雲：“住持當以拄杖、包笠懸掛方丈屋壁間，去住如衲子之輕，則善矣。”
〖鋸解秤砣〗
據《五燈會元》記載：“會太平靈源（隆興府黃龍靈源惟清禪師）赴黃龍，其席既虛，源薦師（佛鑒慧懃）于舒（舒州，地名）守（太守）孫鼎臣，遂命補處。”
原太平道場的方丈靈源惟清禪師 是黃龍派傳人，他應請去主持黃龍道場，卻向當地官府推薦楊歧派的佛鑒慧懃 接任太平道場，這顯示了靈源惟清禪師 只重眼正、不重派系的闊然胸襟。
佛鑒拜別師父五祖法演禪師時，五祖囑咐他：“做方丈必須律己、才能正人，有四條應該引以為戒：第一、勢力不可使盡。第二、福報不可受盡。第三、規矩不可行盡。第四、好話不可說盡。為什麼呢？因為：若把好話說盡，學人就看不起他，從而離開他；若把規矩行盡，便陷入繁瑣，而使學人惶惶不可終日；若把福報受盡，緣分就少了，必然陷入孤立；若把勢力使盡，禍事就要來了。”這都是經驗之談哪！佛鑒感謝師父的囑咐，再三拜謝而去。
佛鑒來到太平禪寺，手續交接完畢，靈源惟清禪師 辭別時交代他：“做方丈的，應該象普通學僧一樣，把應手之物 掛在牆上，來去也象普通學僧一樣 輕手輕腳。要這樣才好。”
古人如此律己，如此重視“身教重於言教”，我等學人應該怎麼辦哪？
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Re: 公案很難懂
無極品第一
老君曰：大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。大道無名，長養萬物。
注：老君曰。老者乾陽也，君者性王也，曰者說談也。
夫老君之出，莫知其原，自混沌以來，無世不出，上三皇號萬法天師，中三皇號盤古神王，後三皇號郁華子，神農時號大成子，軒轅時號廣成子。千變萬化，難以盡推。或化儒聖，或化釋佛，或化道仙，隱顯莫測。或著感應，或著道德，或著清靜，功德以無邊。
大道無形者，大為無外，道為至善，無是無極，形是蹤跡。夫大道，本鴻濛未判之元氣，有何形質之見焉？
生育天地者，生為生化，育為含養，天為陽氣，地為陰氣。而天地何由大道之生也，每逢戌亥二會為混沌。混沌者，無極也，以待子會之半，靜極一動而生陽。陽氣上浮為天，在人為玄關。以待醜會之半，動極一靜而生陰。陰氣下凝以為地，在人為丹田。故曰：天開於子，地辟於醜也。
大道無情者，夫道本屬先天，無聲無臭；情本屬後天，有作有為。無情是無為之道也。
運行日月者，運是旋轉，行為周流，日為金烏，月為玉兔。日屬離卦，則有寒暑之來往。月屬坎卦，則有消長之盈虧。在人為聖日聖月，照耀金庭。
大道無名者，名是名目。先天大道，無形無象，有何名字，強名曰道。
長養萬物者，長為長生，養為養育，萬物是胎卵濕化昆蟲草木之類，皆得先天之氣而生者也。世人若肯回頭向道，訪求至人指示身中之天地，身中之日月，修無形、無情、無名之道，煉神寶、氣寶、精寶之丹，返上清、太清、玉清之宮，證天仙、金仙、神仙之果，逍遙物外，浩劫長存，這等好處，何樂而不為也？
木公老祖詩曰：
道德天尊演妙玄，尊經一部是真傳。
求師指破生死竅，得訣勤修龍虎丹。
個個同登清靜道，人人共上彩雲蓮。
無極宮內受封後，快樂逍遙自在仙。
文昌帝君詩曰：
一部尊經度世船，五湖四海任盤旋。
若不點破經中理，枉費工夫拜幾筵。
個裡玄機惟一撥，壺中春色數千年。
天尊口訣斯經露，按法修行赴九天。
老君曰：大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。大道無名，長養萬物。
注：老君曰。老者乾陽也，君者性王也，曰者說談也。
夫老君之出，莫知其原，自混沌以來，無世不出，上三皇號萬法天師，中三皇號盤古神王，後三皇號郁華子，神農時號大成子，軒轅時號廣成子。千變萬化，難以盡推。或化儒聖，或化釋佛，或化道仙，隱顯莫測。或著感應，或著道德，或著清靜，功德以無邊。
大道無形者，大為無外，道為至善，無是無極，形是蹤跡。夫大道，本鴻濛未判之元氣，有何形質之見焉？
生育天地者，生為生化，育為含養，天為陽氣，地為陰氣。而天地何由大道之生也，每逢戌亥二會為混沌。混沌者，無極也，以待子會之半，靜極一動而生陽。陽氣上浮為天，在人為玄關。以待醜會之半，動極一靜而生陰。陰氣下凝以為地，在人為丹田。故曰：天開於子，地辟於醜也。
大道無情者，夫道本屬先天，無聲無臭；情本屬後天，有作有為。無情是無為之道也。
運行日月者，運是旋轉，行為周流，日為金烏，月為玉兔。日屬離卦，則有寒暑之來往。月屬坎卦，則有消長之盈虧。在人為聖日聖月，照耀金庭。
大道無名者，名是名目。先天大道，無形無象，有何名字，強名曰道。
長養萬物者，長為長生，養為養育，萬物是胎卵濕化昆蟲草木之類，皆得先天之氣而生者也。世人若肯回頭向道，訪求至人指示身中之天地，身中之日月，修無形、無情、無名之道，煉神寶、氣寶、精寶之丹，返上清、太清、玉清之宮，證天仙、金仙、神仙之果，逍遙物外，浩劫長存，這等好處，何樂而不為也？
木公老祖詩曰：
道德天尊演妙玄，尊經一部是真傳。
求師指破生死竅，得訣勤修龍虎丹。
個個同登清靜道，人人共上彩雲蓮。
無極宮內受封後，快樂逍遙自在仙。
文昌帝君詩曰：
一部尊經度世船，五湖四海任盤旋。
若不點破經中理，枉費工夫拜幾筵。
個裡玄機惟一撥，壺中春色數千年。
天尊口訣斯經露，按法修行赴九天。
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Re: 公案很難懂
見聞覺知，只可一度——智證之六十六
《大法炬陀羅尼經》曰：
複次，應觀是色作無相想。雲何觀色作無相想？當知此色生滅輪轉，念念不停。毗舍佉，如是色相，不可眼見，當知彼是意識境界，唯意所知，是故不可 以眼得見。
傳曰：
護法菩薩曰：“五識唯緣 實五塵境，不緣假法，以任運而緣，不作行解，不帶名言，是現量故。
如眼識青、黃、赤、白等實色之時，其長短方圓之假色，雖不離青、黃、赤、白等實色之上，然眼識但緣實，不緣假也。既不緣假，則是意識作長、短、方、圓之心而緣也。”
蓋五識之初念，與明瞭意識緣五塵境之時，唯是現量，得五塵之實色。
若後念分別意識起時，即是行解心中，作長、短、方、圓之色而緣，是比量心緣也。
故經曰：“當知彼是意識境界，唯意所知，是故不可以眼得見。”
奉先慧超禪師每曰：“大眾，見聞覺知，只可一度。”其有得於此乎？！
道長:
凡夫眾生見色，有種種色相，如杯子有杯子相，電腦有電腦相，桌子有桌子相等等，種種色物，各有各的相，互不相同。既然有相，即執著此種種色物 皆為實有。
為破此執，世尊在《大法炬陀羅尼經》中對毗舍佉說，應觀這些色物 皆作無相想。為什麼呢？因為種種色物 刹那刹那皆在無常變化之中，你能說哪一刹那的相 是此色物的相呢？只不過我們無法察覺色物的微妙變化，而錯認色物相續的相似相 為色物之相。這其實是意識錯誤分別的結果，並非真是親眼所見色物之相。
譬如電燈，在高速攝影下，再重先慢放，你就能發現 燈光其實是一滅一亮 一滅一亮如此相續運作，但我們肉眼只看到光亮，不會看到黑暗。又譬如火繩，一點火星，不停旋轉，即成一個火圈。我們似乎看到實有一個火圈，其實這只是個視覺的假像，真相無非一點火星。
靜態的色物，單憑肉眼 是無法察覺它的變化的，而其實變化 無時無刻不在進行。一些比較粗大的變化我們可以察知，譬如冰變成水，水變成冰，如果說色物有相，那究竟水 是此色物之相呢，還是冰才是此色物之相？其實此色物 無相無名，非冰相，非水相，刹那刹那都處在變化之中，人類的意識只是截取它相續的一段相似相 而說它是冰或是水，其實無相。
印度護法菩薩說，眼耳鼻舌身五識 只能緣取五塵，是現量境，並不能分別，因為分別是第六意識的功能。如眼見青黃赤白等色物時，它只是單純的照見，如燈之照物，不加了別。而第六意識心則對所照見之色起分別，這是黑色，這是長方形，這是手機。黑色、長方形、手機等觀念的形成，正是意識分別比較的產物。意識將眼所見色與過去印象中其它色作比較而知是黑色，將所見形狀與過去所見種種形狀作比較而知是長方形，將所見物整體與過去所見物進行比較而知是手機。所以，手機色物的種種相狀及概念，其實是意識比量的結果。現在分析論述，似乎很複雜，其實在意識的加工過程中，只是一瞬間的事。因此之故，說我們所見的種種色物之相，其實都是意識境界，是意識比量分別的結果。故慧超禪師說：見聞覺知，只可一度。剩下的其實都是意識的工作。
-調色板 發表於 2012-4-9 12:33
見聞覺知，只可一度的一度 是什麼意思？
道長:
一次、一遍、一回的意思。
我們總以為 剛才看見的是這朵花，現在看到的還是這朵花，過一會兒再看，也還是這朵花。
其實非也！我們現在看到的這朵花，已經不是剛才的那朵花了，就象冰已不再是水一樣。
散淡閒人 發表於 2012-4-9 16:51
謝師兄！前邊這一章說的現量 是不分青紅赤白，沒有分別，本章則包括了第一次分別，我有些疑惑，故問。{:1_ ...
道長:
凡是形成語言文字的概念，其實都已經是比量的產物，如說青紅赤白等、色物等，若無意識比較，你又怎知是青紅赤白色呢？又怎知是色物而非虛空呢？
護法菩薩 在使用語言來表達現量 見色物這一情形時，很不好表達，只能隨順方便，說是見青紅赤白等色物時，並非現量見時，真能分別青紅赤白各種顏色。
語言本身 就是意識的產物，要用語言 來表達非意識的現量見，確實有很大的局限，只能隨順而說，關鍵在於學人須知即言離言之意。
十年 發表於 2012-4-10 08:17
是不是可以這麼來理解：現量如鏡子照物，比量如人觀察鏡子中的影像，人觀察事物的時候，一 ...
道長:
可以這樣理解！
如鏡照物，鏡無照物之心；如燈破暗，燈無破暗之念。
五根清淨，常分別審察者，是意識之功。
其實，意識也有一分清淨，直心時是。
十年 發表於 2012-4-10 08:43
這麼說，五根其實無時無刻不是清淨的，而當意識分別審視之時，單就意識本身而言，是不是也 ...
道長:
痛時知痛，癢時知癢，不作它念，即是直心，即是意識的一分清淨。
散淡閒人 發表於 2012-4-10 09:12
感謝道長耐心解釋。
末學理解，所謂現量，真實不虛。但是，現量離分別，不要說行諸語言文字，即使沒有語 ...
道長:
波不離水，一切凡夫名相境界，即是諸佛清淨境界，並無二體，只在覺與不覺。
散淡閒人 發表於 2012-4-10 09:56
只在覺與不覺！就像迷向人眼中的一切與他豁然醒悟後眼中的一切並無二致，但迷與不迷，心境大不一樣。
道長:
如是！
迷人謂東為西，錯在其迷，不在其方。方實不變，只是一方，並無二方。
金剛大叔 發表于 2012-4-10 10:38
道長您說的這個意思，就是‘正覺’嗎？
道長:
我說的 只是個有關於正覺比喻，但不是正覺。
所謂正覺，簡單地理解，就是正確地認識。錯誤的認識就是迷，就是不覺。
譬如三人行路，忽然有人不明前方是何方，有人說是東方，有人說是西方，還有一人疑惑不定。而前方實際是東方。知道是東方者，即是不迷，即是覺者；疑惑不定者，即是迷人；說是西方者，即是迷人中之迷人，迷上加迷，稱為迷中倍人。雖三人有三種不同的認識狀況，有覺的，有迷的，有迷上加迷的，但前方畢竟只有一方，並無三種方。
《大法炬陀羅尼經》曰：
複次，應觀是色作無相想。雲何觀色作無相想？當知此色生滅輪轉，念念不停。毗舍佉，如是色相，不可眼見，當知彼是意識境界，唯意所知，是故不可 以眼得見。
傳曰：
護法菩薩曰：“五識唯緣 實五塵境，不緣假法，以任運而緣，不作行解，不帶名言，是現量故。
如眼識青、黃、赤、白等實色之時，其長短方圓之假色，雖不離青、黃、赤、白等實色之上，然眼識但緣實，不緣假也。既不緣假，則是意識作長、短、方、圓之心而緣也。”
蓋五識之初念，與明瞭意識緣五塵境之時，唯是現量，得五塵之實色。
若後念分別意識起時，即是行解心中，作長、短、方、圓之色而緣，是比量心緣也。
故經曰：“當知彼是意識境界，唯意所知，是故不可以眼得見。”
奉先慧超禪師每曰：“大眾，見聞覺知，只可一度。”其有得於此乎？！
道長:
凡夫眾生見色，有種種色相，如杯子有杯子相，電腦有電腦相，桌子有桌子相等等，種種色物，各有各的相，互不相同。既然有相，即執著此種種色物 皆為實有。
為破此執，世尊在《大法炬陀羅尼經》中對毗舍佉說，應觀這些色物 皆作無相想。為什麼呢？因為種種色物 刹那刹那皆在無常變化之中，你能說哪一刹那的相 是此色物的相呢？只不過我們無法察覺色物的微妙變化，而錯認色物相續的相似相 為色物之相。這其實是意識錯誤分別的結果，並非真是親眼所見色物之相。
譬如電燈，在高速攝影下，再重先慢放，你就能發現 燈光其實是一滅一亮 一滅一亮如此相續運作，但我們肉眼只看到光亮，不會看到黑暗。又譬如火繩，一點火星，不停旋轉，即成一個火圈。我們似乎看到實有一個火圈，其實這只是個視覺的假像，真相無非一點火星。
靜態的色物，單憑肉眼 是無法察覺它的變化的，而其實變化 無時無刻不在進行。一些比較粗大的變化我們可以察知，譬如冰變成水，水變成冰，如果說色物有相，那究竟水 是此色物之相呢，還是冰才是此色物之相？其實此色物 無相無名，非冰相，非水相，刹那刹那都處在變化之中，人類的意識只是截取它相續的一段相似相 而說它是冰或是水，其實無相。
印度護法菩薩說，眼耳鼻舌身五識 只能緣取五塵，是現量境，並不能分別，因為分別是第六意識的功能。如眼見青黃赤白等色物時，它只是單純的照見，如燈之照物，不加了別。而第六意識心則對所照見之色起分別，這是黑色，這是長方形，這是手機。黑色、長方形、手機等觀念的形成，正是意識分別比較的產物。意識將眼所見色與過去印象中其它色作比較而知是黑色，將所見形狀與過去所見種種形狀作比較而知是長方形，將所見物整體與過去所見物進行比較而知是手機。所以，手機色物的種種相狀及概念，其實是意識比量的結果。現在分析論述，似乎很複雜，其實在意識的加工過程中，只是一瞬間的事。因此之故，說我們所見的種種色物之相，其實都是意識境界，是意識比量分別的結果。故慧超禪師說：見聞覺知，只可一度。剩下的其實都是意識的工作。
-調色板 發表於 2012-4-9 12:33
見聞覺知，只可一度的一度 是什麼意思？
道長:
一次、一遍、一回的意思。
我們總以為 剛才看見的是這朵花，現在看到的還是這朵花，過一會兒再看，也還是這朵花。
其實非也！我們現在看到的這朵花，已經不是剛才的那朵花了，就象冰已不再是水一樣。
散淡閒人 發表於 2012-4-9 16:51
謝師兄！前邊這一章說的現量 是不分青紅赤白，沒有分別，本章則包括了第一次分別，我有些疑惑，故問。{:1_ ...
道長:
凡是形成語言文字的概念，其實都已經是比量的產物，如說青紅赤白等、色物等，若無意識比較，你又怎知是青紅赤白色呢？又怎知是色物而非虛空呢？
護法菩薩 在使用語言來表達現量 見色物這一情形時，很不好表達，只能隨順方便，說是見青紅赤白等色物時，並非現量見時，真能分別青紅赤白各種顏色。
語言本身 就是意識的產物，要用語言 來表達非意識的現量見，確實有很大的局限，只能隨順而說，關鍵在於學人須知即言離言之意。
十年 發表於 2012-4-10 08:17
是不是可以這麼來理解：現量如鏡子照物，比量如人觀察鏡子中的影像，人觀察事物的時候，一 ...
道長:
可以這樣理解！
如鏡照物，鏡無照物之心；如燈破暗，燈無破暗之念。
五根清淨，常分別審察者，是意識之功。
其實，意識也有一分清淨，直心時是。
十年 發表於 2012-4-10 08:43
這麼說，五根其實無時無刻不是清淨的，而當意識分別審視之時，單就意識本身而言，是不是也 ...
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痛時知痛，癢時知癢，不作它念，即是直心，即是意識的一分清淨。
散淡閒人 發表於 2012-4-10 09:12
感謝道長耐心解釋。
末學理解，所謂現量，真實不虛。但是，現量離分別，不要說行諸語言文字，即使沒有語 ...
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波不離水，一切凡夫名相境界，即是諸佛清淨境界，並無二體，只在覺與不覺。
散淡閒人 發表於 2012-4-10 09:56
只在覺與不覺！就像迷向人眼中的一切與他豁然醒悟後眼中的一切並無二致，但迷與不迷，心境大不一樣。
道長:
如是！
迷人謂東為西，錯在其迷，不在其方。方實不變，只是一方，並無二方。
金剛大叔 發表于 2012-4-10 10:38
道長您說的這個意思，就是‘正覺’嗎？
道長:
我說的 只是個有關於正覺比喻，但不是正覺。
所謂正覺，簡單地理解，就是正確地認識。錯誤的認識就是迷，就是不覺。
譬如三人行路，忽然有人不明前方是何方，有人說是東方，有人說是西方，還有一人疑惑不定。而前方實際是東方。知道是東方者，即是不迷，即是覺者；疑惑不定者，即是迷人；說是西方者，即是迷人中之迷人，迷上加迷，稱為迷中倍人。雖三人有三種不同的認識狀況，有覺的，有迷的，有迷上加迷的，但前方畢竟只有一方，並無三種方。
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Re: 公案很難懂
佛言。汝稱覺明。為複性明。稱名為覺。為覺不明。稱為明覺。
富樓那言。若此不明。名為覺者。則無所明。
佛言。若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明。無明 又非覺湛明性。性覺必明。妄為明覺。
通曰。
妙之一字。佛所自秘。拈卻妙字。但論覺明。直得十年分疏不下。
為性體本明。即昭昭靈靈者。而直名之為覺乎。則墮在明邊。
為覺體闇然。有不明處。特加一明字。稱為明覺乎。則墮在不明邊。
兩邊俱是荊棘。如何是出身之路。
富樓那縱善說法。豈能以無所明 而名為覺。故謂若此不明之體。亦名為覺。既無能明。則無所明。斷斷乎性體本明。方名為覺也。
明既有所。便是背覺合塵。於性覺離塵之妙相去遠矣。
若見其妙。必且曰如來說
性覺妙明。即妙而明。非不明也。
本覺明妙。即明而妙。則又非明也。
非明非不明。離此二途。方名性覺。
世尊因其不達此。故告之曰。若汝執言。必有所明。方稱明覺。若無所明。則無明覺。是覺以明不明為存亡也。豈知真覺獨立。遠離能所者乎。若明有所。已離覺位。而不得謂覺矣。
若執覺無所。則照燭安施。而不得謂明矣。
若一切不明。則是無記性。又非真覺妙湛明性。
覺湛明性。無明而無乎不明。非頑空可比。
是性覺 任運遍知。必然有明。若執定必明。妄生分別。計著不忘。即為明覺。
覺必因明。非妙明也。
有所無所。總未離所。無明必明。總未離能。性覺之妙。豈若是哉。
富樓那言。若此不明。名為覺者。則無所明。
佛言。若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明。無明 又非覺湛明性。性覺必明。妄為明覺。
通曰。
妙之一字。佛所自秘。拈卻妙字。但論覺明。直得十年分疏不下。
為性體本明。即昭昭靈靈者。而直名之為覺乎。則墮在明邊。
為覺體闇然。有不明處。特加一明字。稱為明覺乎。則墮在不明邊。
兩邊俱是荊棘。如何是出身之路。
富樓那縱善說法。豈能以無所明 而名為覺。故謂若此不明之體。亦名為覺。既無能明。則無所明。斷斷乎性體本明。方名為覺也。
明既有所。便是背覺合塵。於性覺離塵之妙相去遠矣。
若見其妙。必且曰如來說
性覺妙明。即妙而明。非不明也。
本覺明妙。即明而妙。則又非明也。
非明非不明。離此二途。方名性覺。
世尊因其不達此。故告之曰。若汝執言。必有所明。方稱明覺。若無所明。則無明覺。是覺以明不明為存亡也。豈知真覺獨立。遠離能所者乎。若明有所。已離覺位。而不得謂覺矣。
若執覺無所。則照燭安施。而不得謂明矣。
若一切不明。則是無記性。又非真覺妙湛明性。
覺湛明性。無明而無乎不明。非頑空可比。
是性覺 任運遍知。必然有明。若執定必明。妄生分別。計著不忘。即為明覺。
覺必因明。非妙明也。
有所無所。總未離所。無明必明。總未離能。性覺之妙。豈若是哉。