無生無滅，何來休息之見？師兄還是休息吧
無物是對的
理事雙泯
成道也是多有
心經，實然所得
無理非事是真泯
成道之日無心經
實有所得見佛性
公案很難懂
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新老怪
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Re: 公案很難懂
《碧岩錄》九十二 世尊升坐文殊白槌
垂示雲：動弦別曲，千載難逢，見兔放鷹，一時取俊。總一切語言為一句，攝大千沙界為一塵。同死同生，七穿八穴，還有證據者麼？試舉看：
［九十二］舉，世尊一日升座，(賓主俱失，不是一回漏逗。)
文珠白槌雲：諦觀法王法，法王法如是。(一子親得。)
世尊便下座。(愁人莫向愁人說，說向愁人愁殺人，打鼓弄琵琶，相逢兩會家。)
世尊未拈花已前，早有這個消息，始從鹿野苑，終至拔提河，幾曾用著金剛王寶劍。
當時眾中，若有衲僧氣息底漢，綽(chuo寬裕)得去，免得他末後拈花，一場狼藉。
世尊良久間，被文殊一拶，便下座，那時也有這個消息。
釋迦掩室，淨名杜口，皆似此這個,則已說了也。
如肅宗問忠國師：造無縫塔話。又如外道問佛，不問有言，不問無言之語。
看他向上人行履，幾曾入鬼窟裡作活計。
有者道：意在默然處。有者道：在良久處，有言明無言底事，無言明有言底事。
永嘉道：默對說說時默，總恁麼會，三生六十劫，也未夢見在。爾若便直下 承當得去，更不見 有凡有聖。是法平等 無有高下，日日與三世諸佛，把手共行。
後面看雪竇自然見得頌出：
列聖叢中作者知，(莫謗釋迦老子好，還他臨濟德山，千個萬個中難得一個半個。)
法王法令不如斯。(隨他走底，如麻似粟，三頭兩面，灼然能有幾人到這裡。)
會中若有仙陀客，(就中難得伶俐人，文殊不是作家，闍黎定不是，)
何必文殊下一槌。(更下一槌，又何妨，第二第三槌總不要，“當機一句作麼生道？險)
列聖叢中作者知。靈山八萬大眾，皆是列聖，文殊普賢，乃至彌勒，主伴同會，須是巧中之巧，奇中之奇，方知他落處。雪竇意謂，列聖叢中，無一個人知有。若有個作家者，方知不恁麼。何故文殊白槌雲：諦觀法王法，法王法如是？
雪竇道：法王法令不如斯，何故如此？當時會中，若有個漢，頂門具眼，肘後有符，向世尊未升座已前，覷得破，更何必文殊白槌。
涅槃經雲：仙陀婆一名四實，一者鹽，二者水，三者器，四者馬。
有一智臣，善會四義，王若欲灑洗，要仙陀婆，臣即奉水，食素奉鹽，食訖奉器飲漿，欲出奉馬，隨意應用無差，灼然須是個伶俐漢始得。
只如僧問香嚴：如何是王索仙陀婆？嚴雲：過這邊來。僧過,嚴雲：鈍置殺人。
又問趙州:如何是王索仙陀婆？州下禪床，曲躬叉手。當時若有個仙陀婆，向世尊未升座已前透去，猶較些子，世尊更升座，便下去，已是不著便了也，那堪文殊更白槌,不妨鈍置他世尊一上提唱。且作麼生是鈍置處？
【話眉】
先看公案:世尊一日升座，世尊已經在說法:舉手投足，吃飯穿衣，拉撒運行，等等，等等，皆是佛法。文珠白槌，文珠白槌如同判官結案，雲：諦觀法王法，法王法如是。大家看清了沒有啊！？這就是“法王法”！世尊便下座。“法王法”與“王法”有去別嗎？世尊講法竟！
關於世尊默然的話題與這裡不同，默然是讓你在默然處見性，而“如是法”是說世尊升座一事，本身就是“如是”說法。
再看雪竇頌:列聖叢中作者知，法王法令不如斯。列聖叢中作者知,是頌“世尊升座”說法，說什麼法？無聲說法。法王是指世尊說法，法令是指文珠白槌。不如斯，即“有聲說法”與“無聲說法”是不一樣的。會中若有仙陀客，何必文殊下一槌。仙陀客表伶俐漢,即反應快，反應快是“一念相應慧”受用地人,“一念相應慧”表法“神通”。何必文殊下一槌,文殊不光是下一槌，還嘮叨了二句呢！也是老婆心切，以免頓漢被置。
垂示雲：動弦別曲，千載難逢，見兔放鷹，一時取俊。總一切語言為一句，攝大千沙界為一塵。同死同生，七穿八穴，還有證據者麼？試舉看：
［九十二］舉，世尊一日升座，(賓主俱失，不是一回漏逗。)
文珠白槌雲：諦觀法王法，法王法如是。(一子親得。)
世尊便下座。(愁人莫向愁人說，說向愁人愁殺人，打鼓弄琵琶，相逢兩會家。)
世尊未拈花已前，早有這個消息，始從鹿野苑，終至拔提河，幾曾用著金剛王寶劍。
當時眾中，若有衲僧氣息底漢，綽(chuo寬裕)得去，免得他末後拈花，一場狼藉。
世尊良久間，被文殊一拶，便下座，那時也有這個消息。
釋迦掩室，淨名杜口，皆似此這個,則已說了也。
如肅宗問忠國師：造無縫塔話。又如外道問佛，不問有言，不問無言之語。
看他向上人行履，幾曾入鬼窟裡作活計。
有者道：意在默然處。有者道：在良久處，有言明無言底事，無言明有言底事。
永嘉道：默對說說時默，總恁麼會，三生六十劫，也未夢見在。爾若便直下 承當得去，更不見 有凡有聖。是法平等 無有高下，日日與三世諸佛，把手共行。
後面看雪竇自然見得頌出：
列聖叢中作者知，(莫謗釋迦老子好，還他臨濟德山，千個萬個中難得一個半個。)
法王法令不如斯。(隨他走底，如麻似粟，三頭兩面，灼然能有幾人到這裡。)
會中若有仙陀客，(就中難得伶俐人，文殊不是作家，闍黎定不是，)
何必文殊下一槌。(更下一槌，又何妨，第二第三槌總不要，“當機一句作麼生道？險)
列聖叢中作者知。靈山八萬大眾，皆是列聖，文殊普賢，乃至彌勒，主伴同會，須是巧中之巧，奇中之奇，方知他落處。雪竇意謂，列聖叢中，無一個人知有。若有個作家者，方知不恁麼。何故文殊白槌雲：諦觀法王法，法王法如是？
雪竇道：法王法令不如斯，何故如此？當時會中，若有個漢，頂門具眼，肘後有符，向世尊未升座已前，覷得破，更何必文殊白槌。
涅槃經雲：仙陀婆一名四實，一者鹽，二者水，三者器，四者馬。
有一智臣，善會四義，王若欲灑洗，要仙陀婆，臣即奉水，食素奉鹽，食訖奉器飲漿，欲出奉馬，隨意應用無差，灼然須是個伶俐漢始得。
只如僧問香嚴：如何是王索仙陀婆？嚴雲：過這邊來。僧過,嚴雲：鈍置殺人。
又問趙州:如何是王索仙陀婆？州下禪床，曲躬叉手。當時若有個仙陀婆，向世尊未升座已前透去，猶較些子，世尊更升座，便下去，已是不著便了也，那堪文殊更白槌,不妨鈍置他世尊一上提唱。且作麼生是鈍置處？
【話眉】
先看公案:世尊一日升座，世尊已經在說法:舉手投足，吃飯穿衣，拉撒運行，等等，等等，皆是佛法。文珠白槌，文珠白槌如同判官結案，雲：諦觀法王法，法王法如是。大家看清了沒有啊！？這就是“法王法”！世尊便下座。“法王法”與“王法”有去別嗎？世尊講法竟！
關於世尊默然的話題與這裡不同，默然是讓你在默然處見性，而“如是法”是說世尊升座一事，本身就是“如是”說法。
再看雪竇頌:列聖叢中作者知，法王法令不如斯。列聖叢中作者知,是頌“世尊升座”說法，說什麼法？無聲說法。法王是指世尊說法，法令是指文珠白槌。不如斯，即“有聲說法”與“無聲說法”是不一樣的。會中若有仙陀客，何必文殊下一槌。仙陀客表伶俐漢,即反應快，反應快是“一念相應慧”受用地人,“一念相應慧”表法“神通”。何必文殊下一槌,文殊不光是下一槌，還嘮叨了二句呢！也是老婆心切，以免頓漢被置。
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新老怪
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Re: 公案很難懂
九七、為人自別
〖公案原文〗
師雲：今時兄弟，參佛果底，不肯見佛眼；見佛眼底，不肯參佛果。譬如眾盲摸象，豈知二老之意耶！殊不知，佛眼便是有規矩底佛果，佛果便是無規矩底佛眼。若是要為人，不瞎人眼，卻來見佛果。若秖見佛眼涅槃堂禪，自救即得，為人即不得。老南會下得底兄弟，便指教見真點胸，蓋手段苦辣，為人自別也。
〖鋸解秤砣〗
大慧宗杲禪師說：現在學禪的弟兄分別心很重。跟佛果學的，便不肯佛眼；跟佛眼學的，便不肯佛果。這就好比盲人摸象，以自己之偏，蓋大眾之全，根本不知二老之意。
大慧當然了知二老之意，故評價說：“佛眼便是有規矩底佛果，佛果便是無規矩底佛眼。若是要為人，不瞎人眼，卻來見佛果。若秖見佛眼涅槃堂禪，自救即得，為人即不得。”
為什麼秖見佛眼不見佛果，能自救卻不能為人？因為有規矩——涅槃堂禪。
為什麼見佛果即能為人？只因無規矩——眾生根性各異，若要為人（度眾），須應機而說、隨緣施教始得。《般若經》雲：“為非器眾生說甚深法，是菩薩謬”可見，即使是甚深法，也不能立為說法的規矩。
大慧宗杲禪師又舉了一例：在黃龍慧南禪師會下 悟得的人，就令他去見真點胸（翠岩可真）。因為翠岩真手段苦辣，為人的方法 有別于南禪師。
同樣是參學，其目的各有不同：
一是要豁開自己的正眼，在哪位師父的鉗錘下 豁開正眼，這位師父便是根本師父。
二是要學習為人的手段，也就是要領略不同的禪風。
例如：臨濟宗的浮山法遠 到曹洞宗大陽警玄禪師 那裏參學，便是為了洞悉曹洞宗的宗風。
〖公案原文〗
師雲：今時兄弟，參佛果底，不肯見佛眼；見佛眼底，不肯參佛果。譬如眾盲摸象，豈知二老之意耶！殊不知，佛眼便是有規矩底佛果，佛果便是無規矩底佛眼。若是要為人，不瞎人眼，卻來見佛果。若秖見佛眼涅槃堂禪，自救即得，為人即不得。老南會下得底兄弟，便指教見真點胸，蓋手段苦辣，為人自別也。
〖鋸解秤砣〗
大慧宗杲禪師說：現在學禪的弟兄分別心很重。跟佛果學的，便不肯佛眼；跟佛眼學的，便不肯佛果。這就好比盲人摸象，以自己之偏，蓋大眾之全，根本不知二老之意。
大慧當然了知二老之意，故評價說：“佛眼便是有規矩底佛果，佛果便是無規矩底佛眼。若是要為人，不瞎人眼，卻來見佛果。若秖見佛眼涅槃堂禪，自救即得，為人即不得。”
為什麼秖見佛眼不見佛果，能自救卻不能為人？因為有規矩——涅槃堂禪。
為什麼見佛果即能為人？只因無規矩——眾生根性各異，若要為人（度眾），須應機而說、隨緣施教始得。《般若經》雲：“為非器眾生說甚深法，是菩薩謬”可見，即使是甚深法，也不能立為說法的規矩。
大慧宗杲禪師又舉了一例：在黃龍慧南禪師會下 悟得的人，就令他去見真點胸（翠岩可真）。因為翠岩真手段苦辣，為人的方法 有別于南禪師。
同樣是參學，其目的各有不同：
一是要豁開自己的正眼，在哪位師父的鉗錘下 豁開正眼，這位師父便是根本師父。
二是要學習為人的手段，也就是要領略不同的禪風。
例如：臨濟宗的浮山法遠 到曹洞宗大陽警玄禪師 那裏參學，便是為了洞悉曹洞宗的宗風。