公案很難懂

[新老怪]

前面我們講了世間的一切境物 是可對又可見的色塵，所以歷歷在目。
既然歷歷在目，看得見，接觸得到，為什麼又說是「空」呢？
這不是實實在在的「有」嗎？
我們說，一切色相之所以能形成，無不都是我們的自性的作用，是我們真空妙有的性體所顯現的。
試看世上所有的事物，哪一樣不是通過我們大腦的構思 和手足的操作而成。
大腦之所以能構思，手足之所以能操作，究竟又是誰的功能呢？
例如，我們人的眼睛之所以能見到東西，看到色相，並不是眼根能看到。
現代科學家也說，眼睛不能見物，而是大腦的功能。
大腦的視神經壞了，眼睛就看不見東西了。這話只對了一半。
假如全是大腦的功能，當我們一口氣上不來，死掉了，這個眼睛和大腦還在，為什麼看不到任何東西了呢？
足見裏面還有個能看的東西，這就是佛性。
大腦和眼睛猶 如電線與燈泡，縱然安裝齊備，但不通電，還是不能亮。
而佛性猶如電，是個大動力，由它起作用，才能看得見東西。
這能看東西的性能，叫做「見性」——能見之性。一旦人死了，我們所說的佛性 就離開了這個軀殼，離開了這個肉體。
雖然眼睛和大腦還在，也沒有壞，但他對物已不能見了。
所以，能見者謂之「見性」，能聞聲者謂之「聞性」，能嗅到香臭各種氣味者謂之「嗅性」，能嘗出酸甜苦辣者謂之「嘗性」，等等。
這叫做「本是一精明（佛性），分為六和合（眼、耳、鼻、舌、身、意）。」所以，一切事物都離不開性，離開性就沒有一切事物，什麼事也做不成。

[新老怪]

《楞嚴經》說得清楚：「性色真空，性空真色。」這個性是妙有的真空體，它一絲不掛、一塵不染，無有絲毫形相，說似一物即不中。這個真空萬能體，是構造、變現一切色相的主體。就是說，這個空不是空無所有的空，而是妙有真空的空。因為一切色相無不都是真空妙有的性體所顯現的，都是我們的自性所起的作用，離開自性是沒有色相的。所以，一切色相就是自性，自性就是一切色相。自性無相，是有而不有，不空而空的真空，而色相則是不有而有，空而不空的妙有。一切色相與妙有真空本來沒有兩樣。但世上的人往往都執著了有形象的色為實有，且迷入心竅、牢不可破。佛悲憫眾生，教我們認清真理，強調指出：「色不異空，空不異色」，所謂不異者，就是沒有差異的意思。何以是「性色真空，性空真色」呢？因為性空之故，才能顯現色相，倘若性不空，已經成為一種有色有相的實體，就不能顯現諸相。為什麼呢？舉個很淺顯的例子，假如我們這間房子空了，才能搬進來桌子、大立櫃等等。相反，這個房間堆滿了東西，已沒有空地方了，那就什麼也搬不進來了。所以，性體是真空無相，才能顯現一切色相，才能變現千差萬別的妙相。



正因為自性無相，是不可以眼見的，所以又稱性為妙體。無論在全身內外的哪一個部份都找不到它。把頭腦打開找不到，把身體解剖了，把心臟剖開了，也尋不到。它既不在腦，也不在心，了無蹤影，了不可得。這就是說，性是了無跡相，不能用眼見的。眼前一切有相的境物，雖然可以借其「見性」而看到，但是誰能夠看到自己的這個「見性」呢？因為眼睛只能看見有相的東西，這是其一。其二，眼睛只能看到與其相對的東西，不和眼睛相對則不能看見。譬如：我們的眼睛能看見自己的眼睛嗎？因它不和眼睛相對，就看不見了。而自性是絕對的真心，不是相對的東西，所以不能眼見。假如有見，就非真見了。

[新老怪]

性是了無跡相，不能眼見。所以，性為真空。雖然是真空，但它能夠應緣起用。就是說，對境之後，它能夠發識，能分別這是什麼，那是什麼。所以，性又是妙有，而不是頑空。當「見性」通過眼睛對一切色相分別的時候，一切色相才顯現。譬如，我們看見一個人，你怎麼會知道是人，而不是其他東西呢？你又怎麼會知道是男是女、是張三還是李四呢？這完全要靠意識的分別，才能把這個人的相顯現出來。既然色相是由見性所現，所以色相就是性。依此可知，見、聞、嗅、嘗、覺、知六種性，通過眼、耳、鼻、舌、身、意六根而發生作用，從而顯現一切色，也就是六塵。所以，一切色相、一切現象都是性的顯現。色不能離性，性也不能離色。離性就沒有色，離色也沒有性。


有人會問，如以「見性」為例，究竟是先有色相，還是先有見呢？我們不妨分析研究一下。假如說先有見，後有色相，那麼見就應在前，色相就在後了。但沒有色相，你能見個什麼呢？又怎能談得上那是「見」呢？所謂見者，只因有色相之故，才見到了這是什麼、那是什麼。若無色相，又從何而起「見」的作用呢？所以，「見性」只有從色相上才能顯示它能見的作用。反過來說，假如先有色，而後有見，那麼色應當在前，見應當在後。然而，沒有見又何能顯色呢？既然沒看見，怎能會知道有什麼色相呢？也就是說，沒有「見性」，這個色相從何而顯現出來呢？大家都沒有見，那麼，色雖有也等於沒有，也不能顯現出來。因此，性與相是不能分離開的。「見性」如此，其他的諸如聞、嗅、嘗、覺、知等性的作用，也是如此。因此說，色之於性，性之於色，兩者之間是不能分離開的。前面我們已講過了，性的本體即空，那麼色的本體又何異於空呢？所以，色和空是了無分別的，即色不異空，空不異色。


我們常常說佛教是不二法門，指的就是這個意思，一切都不二。
因為它是一而二，二而一的。你說是一吧，它又是二；你說是二吧，它又是一。本是一體，所以不能分離出來。你一定要分別，那就誤入歧途了。我們前面反覆以水和波浪作例子。水和波浪也是一，因為水和波浪同以濕為體。水是靜止相，而波浪以動為相，水因風起了波浪，相則由靜變為動，相變了，看起來是兩樣，但都是一體。所以是一而二、二而一的。鏡子和影子的道理也是如此。無論用什麼材料，或做成什麼樣式，只要是鏡子，則都能顯影。倘若不能顯影，就不成為鏡子了。因鏡不離影、影不離鏡故，鏡即是影、影即是鏡，故稱之為不二法門。我們人呢，從生下來，一有知識，就把性所顯現出來的山河大地、宇宙萬有等一切影像 都當成真有，而去捕風捉影。
也就是說，只看到影子，曉得影子，而不曉得影子 是鏡光顯現出來的，沒有認識這個鏡光。倘若我們能認識了這個鏡光，也就識得佛性了。為什麼呢？
因為影子有來去，有生滅，而鏡光總是常在。
鏡子是貓來了現貓，狗來了現狗，所顯現的影子有來有去，有生有滅，但鏡光從不變異。山河大地等一切境相也是常寂光中的影子。我們常說「滄海桑田」，現在是滄海，將來可變為桑田；過去是桑田，現在卻變為滄海了。
譬如，我們中國的雲南，從前是大海，現在變成山和田了。
雖然這些色相和剛才所說鏡子裏的影子是在不斷地變化，有來有去、有生有滅。但鏡光和性體一樣，是沒有生滅、如如不動的。

[新老怪]

沒有鏡子，不能現影；沒有影子，不能成為鏡子。
也就是說，性離不開色相，色相離不開性。所以性就是色，色就是性。
這個道理就是佛教的不二法門。
這一點能夠透過，就是明心見性。
不要以為明心見性是一樁難上加難、只有聖人才能證到的事情。修道人往往被明心見性四個字嚇住了，認為高不可攀，不是現代人所能做到的。
因之，一談到明心見性，就談虎色變，不敢靠攏。
認為我們這些凡夫俗子 是達不到這個境界的，而只能依靠淨土宗，用念佛法門求生西方極樂世界，才是出路。
等到了西方極樂世界，聽佛說法後，再明心見性吧。在現今這個娑婆世界上，明心見性是不可能的。這話對一般善男信女說來，是千真萬確的。
因為現當末法時代，眾生皆根鈍障重，在這娑婆世界上修行，確是不易成就。
但末法時代也有正法，不是沒有上根人，決不能一刀切，一律對待，而把明心見性 高高地推到聖境上，自己不敢承當。
通過上面反覆講述的道理，就會明白：明心見性不在別處，就在你眼前，就在你能見、能聞、能行、能做處，回光一瞥，識得這個靈知 就是自己的佛性，則一生修學事畢。
一切眾生都能見能聞，所以一切眾生都是佛。
這萬能智性 是在凡不減，在聖不增的。既然一切眾生 都能見能聞，都具如來智性，那麼就不要再把明心見性高推聖境，而認為高不可攀了。
只要在這能見、能聞等八大作用處，回光一照，認識這能見者是誰，能聞者是誰，在這上面一見而肯定，再不生疑，進而綿密保任，不要讓它沾染色境，時時空靈。才有念起，便予覺破；剛將著境，隨即牽轉。做到內不隨念轉、外不為境遷，何愁不能圓證菩提！



自性是無相的真空體，性空無住，色相也空不可得，故無須企求，無須患得患失。
《金剛經》說：「若見諸相非相，即見如來。」
明白了性色真空的真理，就不會落在色塵上 而被其所左右、動搖了。
自己做得主，不為僕人所愚弄、所把持，不住一切境相，不執一切事物，時時綿密觀照，就可以進入明心見性的境界了。

[新老怪]

「不異」二字雖說是沒有差異、沒有兩樣的意思，但總好像還是有兩樣東西存在，不是一體。
所以佛緊接著斬釘截鐵地說：「色即是空，空即是色。」
這是破菩薩色、空尚存二見而說的。
菩薩雖然知道色和空無有二樣，但「無二樣」畢竟還是針對兩種東西比較而言，仍不是一個分不開的渾同體。
所以佛慈悲心切，為破菩薩執有二見之過，進一步明確地指出：色即是空，空即是色。色、空不是兩個體，無有二般。色、空是一個體，是完全一致的，色空就是「一」。
儘管現千差萬別的相，但相就是性，性就是相；色就是空，空就是色。
佛是教我們認清真理，不要把相和性、色和空誤認為大體相同的兩樣東西，而去追逐企求，以致誤入歧途。我們修行人真正明白了色、空不二的道理，也就會明白大乘佛教中的空 不是頑空、斷滅空，而是妙有真空。
因性空無住，當體即空，所以相也虛幻不實，了不可得。故我們對一切色相，不可執著企求、患得患失。何謂妙呢？山河大地、森羅萬象，一切色相無不是自性的顯現，一切色相就是你自己，你自己就是一切色相，「一切唯心造」。在色相上不分別、不執著，隨緣起用，不取不捨，這就是妙！我們只有把色、空不二的道理真正弄清楚了，見相即是見性，就可以透過一切色相，而見自性。見性即是見相，就可以由性而起妙用，任運騰騰，騰騰任運，光明自在，圓證菩提。

[藍海千尋]

大菩薩與佛說的「空」才是空有一致的妙有真空。

此說錯解

空有同體而異，空有一致是什鬼怪？

[藍海千尋]

一切色相之所以能形成，無不都是我們的自性的作用，是我們真空妙有的性體所顯現的。

此說也錯

色相本不存在，妄執乃有，自性‘’無作‘’何用？

色相“本”不存在...本性中無色。

[藍海千尋]

《楞嚴經》說得清楚：「性色真空，性空真色。」這個性是妙有的真空體，它一絲不掛、一塵不染，無有絲毫形相，說似一物即不中。這個真空萬能體，是構造、變現一切色相的主體。就是說，這個空不是空無所有的空，而是妙有真空的空。因為一切色相無不都是真空妙有的性體所顯現的，都是我們的自性所起的作用，離開自性是沒有色相的。所以，一切色相就是自性，自性就是一切色相。

前後矛盾

前說：真空，一絲不掛，一塵不染，無相 。

後說：這個空不是空無所有的空。

得出的謬論：一切色相就是自性，自性就是一切色相。

肇因於：空有一致的看法（形同腳踏兩條船）

[新老怪]

前後矛盾

前說：真空，一絲不掛，一塵不染，無相 。

後說：這個空不是空無所有的空。

得出的謬論：一切色相就是自性，自性就是一切色相。

肇因於：空有一致的看法（形同腳踏兩條船）

:mrgreen :腳踏兩條船
腳踏8條船

[新老怪]

九七、為人自別

〖公案原文〗
　　師雲：今時兄弟，參佛果底，不肯見佛眼；見佛眼底，不肯參佛果。
譬如眾盲摸象，豈知二老之意耶！殊不知，佛眼便是有規矩底佛果，佛果便是無規矩底佛眼。
若是要為人，不瞎人眼，卻來見佛果。若秖見佛眼涅槃堂禪，自救即得，為人即不得。
老南會下得底兄弟，便指教見真點胸，蓋手段苦辣，為人自別也。

〖鋸解秤砣〗
　　大慧宗杲禪師說：現在學禪的弟兄 分別心很重。跟佛果學的，便不肯佛眼；跟佛眼學的，便不肯佛果。這就好比盲人摸象，以自己之偏，蓋大眾之全，根本不知二老之意。
　　大慧當然了知 二老之意，故評價說：“佛眼便是有規矩底佛果，佛果便是無規矩底佛眼。若是要為人，不瞎人眼，卻來見佛果。若秖見佛眼 涅槃堂禪，自救即得，為人即不得。”
為什麼秖見佛眼不見佛果，能自救卻不能為人？
因為有規矩——涅槃堂禪。
為什麼見佛果即能為人？只因無規矩——眾生根性各異，若要為人（度眾），須應機而說、隨緣施教始得。《般若經》雲：“為非器眾生說甚深法，是菩薩謬”
可見，即使是甚深法，也不能立為說法的規矩。
　　大慧宗杲禪師 又舉了一例：在黃龍慧南禪師會下 悟得的人，就令他去見真點胸（翠岩可真）。因為翠岩真手段苦辣，為人的方法 有別于南禪師。
　　同樣是參學，其目的各有不同：
　　一是要豁開 自己的正眼，在哪位師父的鉗錘下 豁開正眼，這位師父 便是根本師父。
　　二是要學習為人的手段，也就是要領略 不同的禪風。
例如：臨濟宗的浮山法遠 到曹洞宗大陽警玄禪師那裏參學，便是為了洞悉 曹洞宗的宗風。