智慧似火、得意忘言-禪宗公案317
13、講華嚴座主問:禪師信無情是佛不?
大珠師曰:不信。若無情是佛,活人應不如死人,死驢死狗也應勝於活人。
經雲:佛身者即法身也,從戒定慧生,從三明六通生,從一切善法生;若說無情是佛者,大德馬上就死算了,應該作佛去。
14、有法師問:持般若經,最多功德,師信這個麼?
師曰:不信。
曰:如果這樣,《靈驗傳》十多卷,裡面的故事 都不可信了。
師曰:生人持孝道,自然有感應,不是白骨 能有感應。經是文字紙墨,文字紙墨性空,何處有靈驗?靈驗 是因為持經人用心,所以神通感物;試著將一卷經放 在桌上,無人受持,看有沒有靈驗?
15、僧問:不知一切名相及法相、語言與沉默,如何貫通領會,才能得無前後(無前後,得無差別、平等法、平等覺)?
师曰:一念起时,本来无相无名,怎么说有前后?
不明白名相本净,妄想有前有后。这个名相关口,非智慧钥匙不能打开;
执著中道的病在中道,执著二边的病在二边,因为不知道 现时应用是无等等法身(无上平等法身);迷悟得失,常人之法;自起生灭,埋没正智;或断烦恼,或求菩提,反而背离般若智慧。
16、人問:律師為什麼不信禪?
師曰:理幽難顯,名相易持;不見性者,所以不信;
若見性者,號之為佛;
識佛之人,方能信入;佛不遠人,人遠佛;
佛是心作,迷人向文字中求,悟人向心而覺。
迷人修因待果,悟人了無心相。迷人執物守我為己,悟人般若應用現前。
愚人執空執有生滯,智人見性了相靈通。
幹慧辯者口疲,大智體了心泰。菩薩觸物斯照,聲聞怕境昧心。悟者日用無生,迷人見前隔佛。
17、人問:如何得神通?
師曰:神性靈通,遍週沙界,山河石壁,去來無礙;剎那萬裡,往返無蹤;
火不能燒,水不能溺;愚人自無心智,欲得四大飛空。
經雲:取相凡夫,隨宜為說;心無形相,即是微妙色身;
無相即是實相,實相體空,喚作虛空無邊身,萬行莊嚴,故雲功德法身。
即此法身,是萬行之本,隨用立名,實而言之,只是清淨法身也。
18、人問:一心修道,過去業障 能消滅不?
師曰:不見性人,消滅不了;若見性人,如日照霜雪。
又見性人,猶如積草與須彌山一樣,只用一星之火 就能燃燒盡;業障如草,智慧似火。
曰:怎麼知道業障已盡?
師曰:見前心,通達前後生的事,猶如對面觀瞧;前佛後佛,萬法同時。
經雲:一念 知一切法是道場,成就一切智故。
(其實會明白,業障本是道場,成道時業障自然同於一切智)
19、有行者問:如何能住正法?
師曰:求住正法者也是邪,因為法無邪正。
曰:怎麼才能作佛?
師曰:不用捨眾生心,但莫污染自性。經雲:心、佛及眾生,是三無差別。
曰:若如是解者,得解脫否?
師曰:本自無縛,不用求解;法超越語言文字,不用數句中求;法不是過去、現在、未來,不可以因果中契合;法超越一切,不可比較、對照;法身無象,應物現形,不是離世間而解脫。
僧問:什麼是般若?
師曰:你懷疑不是般若的說說看!
又問:如何見性?
師曰:見 即是性,無性不能見。
又問:如何是修行?
師曰:但莫污染自性,即是修行;莫自欺詳,即是修行;大用現前,即是無等等法身。
又問:性中有惡不?
師曰:此中善亦不立。
曰:善惡俱不立,何處用心?
師曰:將心用心,是大顛倒。
曰:怎麼做是對的?
师曰:不执著怎么做,也没有什么绝对的对。
20.人問:有人乘船,船底撞死螺蜆,是人有罪、還是船有罪?
師曰:人船兩無心,是你有罪(你背個有罪妄想);譬如狂風折樹損命,(因為兩無心,所以)沒有作罪與受罪的;世界之中,就是眾生受苦處。
21、僧問:不明白那些情勢、指境勢、語默勢,乃至揚眉動目等禪宗技巧,怎麼靈光一閃就悟解?
師曰:這些都不離見性;會用妙法的人,動寂俱妙;心真的人,說不說都真;會道的,行住坐臥都是道;人因為迷了自性,才萬種疑惑滋生。
又問:什麼是法有宗旨?
師曰:隨便立題,就有意義,文殊立足無住根本(無住根本是宗旨),建立一切法。
曰:與太虛一樣?
師曰:你怕與太虛一樣?
曰:怕。
師曰:真明白怕,就不入太虛。 (這句很深,指一些落空、執空的修行者,不知道落空的可怕)
又問:言語無法表達的東西,怎麼解?
师曰:你有什么无法言语表达的疑问?(没有问怎么解?可以引申或理解为无解是解。问者执著于解或见解,其实无解也是一种解法。)
22、有宿德十餘人同問:經雲:破滅佛法。未審佛法可破滅否?
師曰:凡夫外道,說佛法可破滅,二乘人說不可破滅,我正法中無此二見。若論正法,不只凡夫外道,未至佛地者,二乘也是惡人。
又問:真法幻法空法非空法,各有種性不?
師曰:法雖無種性,應物俱現;心幻也,一切俱幻,若有一法不是幻者,幻即有定;心空也,一切皆空,若有一法不空,空義不立;迷時人逐法,悟時法由人;如森羅萬象,至空而極;百川眾流,至海而極;一切賢聖,至佛而極;十二分經,五部毘尼,五圍陀論,至心而極;心者是總持之妙本,萬法之洪源,亦名大智慧藏,無住涅盤,百千萬名,都是心的別名。
又問:如何是幻?
师曰:幻无定相,如旋火轮,如乾闼婆城,如机关木人,如阳焰,如空华,俱无实法。
又問:何名大幻師?
師曰:心名大幻師,身為大幻城,名相為大幻衣食,河沙世界,無有幻外事。凡夫不識幻,處處迷幻業。聲聞怕幻境,昹心而入寂。菩薩識幻法,達幻體,不拘一切名相。佛是大幻師,轉大幻法輪,成大幻涅盤;轉幻生滅,得不生不滅;轉河沙穢土,成清淨法界。
23、僧問:為什麼不准誦經,叫作客人說話?
師曰:如鸚鵡只學人言,不得人意;經傳佛意,不得佛意而誦,是學舌鸚鵡,所以不許。
曰:不可離文字言語 還有別的意思?
師曰:你這樣說,也是學舌。
曰:同是語言,為什麼偏不許誦經?
師曰:汝今諦聽,經有明文,我所說者,義語非文;眾生說者,文語非義。
得意者 越於浮言,悟理 者超於文字;法過語言文字,何向數句中求?
是以發菩提者,得意而忘言,悟理而遺教,亦猶得魚忘筌,得兔忘睇也。
公案很難懂
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- 註冊時間: 週三 3月 24, 2021 4:25 pm
Re: 公案很難懂
拿來明朝-禪宗公案318
尺童
1、有客問:律師、法師、禪師誰最高明?
大珠師答:
所以叫律師,啟智慧法藏,傳壽命遺風,洞明持犯而如理開合,秉威儀而行軌範,承接古典 作四果初因;如果不是大德長老,誰敢擅接宗乘?
法師呢,雄居獅子座,口若懸河,對無數大眾,啟發玄意、鑿開大眾玄關,開啟智慧妙門,等同三佛在世、施法轉輪,如果不是龍像大德再來,誰敢承當?
禪師嘛,提取精要,直了心源,出沒開合,縱橫應物,全依事理,頓見如來,拔生死深根,獲現前三昧;如不安禪靜慮,到更高妙處都會茫然。隨機授法,三學雖殊,得意忘言,一乘何異?故經雲:十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說,但以假名字,引導諸眾生。
客曰:和尚深達佛旨,得無礙辯。
又問:儒道釋三教,是同是異?
師曰:大器量人用之,三無不同,小根機者執之,分別差異;總之,一性起三用,小聰明見差別、成三不同;迷悟由人,不是教有異同。
2、講唯識的道光座主問:禪師用何心修道?
師曰:老僧 無心可用,無道可修。
曰:既然無心可用,無道可修,為什麼每日 聚眾勸人學禪修道?
師曰:老僧連立錐之地都沒有,在什麼地方聚眾?老僧無舌,何時勸人?
曰:禪師當面說瞎話。
師曰:老僧都沒有舌頭勸人,怎麼說瞎話?
曰:我自知 不會禪師邏輯。
師曰:老僧也不會。 (這段辯論,大珠確實有點理虧,與夏蟲語冰了。)
尺童-無心無道時,誰在水中漂?無心、唯不二,聚散豈有別。
3、講華嚴志座主問:為什麼不印可「青青翠竹盡是法身、鬱鬱黃華無非般若」?
師曰:法身無象、應翠竹以成形,般若無知、對黃華而顯相,不是因為 黃華翠竹、才有智慧法身。故經雲:佛真法身,猶若虛空,應物現形,如水中月;
如果黃華 是般若智慧,智慧 就屬於無情;翠竹如果是法身,翠竹還能應用(豈不是要供起來,哪能砍殺利用)?座主會麼?
曰:沒明白。
師曰:如果是見性人,說是合理,說不是也會合理,就事論事,不執著是非、對錯;
如果沒見性人,說翠竹執著翠竹,說黃華粘滯黃華,說法身執著法身,說般若卻不知道般若;所以都成了狡辯、爭高下的抬槓。
志禮謝而去。
4、人問:將心修行,多久得解脫?
師曰:心修,好像洗一塊泥團的污垢;智慧玄妙,本來不重新出生,大妙用當下 就可以運用,與煉多久無關。 (泥團喻般若智慧,智慧得了 就像從泥團上洗下了一點泥,馬上就解脫一點或一個方面)
曰:凡夫會這樣妙用、解脫麼?
師曰:見性了就不是凡夫,頓悟上乘,超凡越聖。
迷人論凡論聖,悟人超越生死涅盤。迷人說事說理,悟人大用無方。
迷人求得求證,悟人無得無求。
迷人期遠劫證(妄想修幾大劫後才證之類),悟人頓見。
5、維摩座主問:經雲:彼外道六師等,是汝之師,因其出家,彼知所墮,汝亦隨墮;其施汝者,不名福田;供養汝者,墮三惡道,誹謗於佛,毀於法;不入眾數,終不得滅度;汝若如是,乃可取食。今請禪師 明為解說。
師曰:迷從六根知見,稱為你順從六師學習;心外求佛,叫外道;有物可施捨,不叫福田;生(善惡、悲喜等)心受供,墮三惡道;你要能謗佛,是不求佛;毀法,是不執著從法中得(福利);不與大眾隨波逐流,是不求僧家好處;終不得滅度的意思,是智用不失當下;如果明白這個道理,便得法喜禪悅之食。
6、有行者問:有人問佛答佛、問法答法、號稱一字法門,不知這位是否真會?
師曰:如鸚鵡學舌,沒有自己的話,因為沒有智慧;譬如將水洗水,將火燒火,都沒有意義。
人問:言與語,有無差別?
師曰:一回事,說言成句子叫語。比如靈辯滔滔不絕,如大川之流水;峻機疊疊(妙語機關多),如圓器之傾珠(大圓球傾洩出一堆小圓珍珠);所以廓(包容)萬象,口若懸河;剖乎義海,此是語也。言者一字表心也,內著玄微,外現妙相,萬機撓而不亂,清濁混而常分,齊王猶慚大夫之辭,文殊尚嘆淨名之說,今之常人,雲何能解?
7、源律師問:禪師常說即心是佛,純粹胡扯;經說,達到一地菩薩水平,分身百佛世界,二地增於十倍;禪師試現神通看!
師曰:你自己是凡是聖?
曰:是凡。
師曰:既是凡僧,哪能問那麼高的境界?
經雲:仁者心有高下,不依佛慧,此之是也。 (高下心生,即背離了佛的智慧)
又問:禪師常說若悟道,當下身便解脫,也是扯淡!
師曰:有人一生為善,忽然偷東西,這人是賊不?
曰:是。
師曰:如果了見性,為什麼不是當下解脫?
曰:現在必然不可能,須經三大阿僧祗劫才行。
師曰:阿僧祗劫還有數麼?
(諷刺人了──你呀,多少劫也解脫不了。)
源抗議:將賊比解脫,這什麼道理呀?
師曰:你自已不明白道,不可以障礙一切人解;自眼不開,怪一切人見物。
源氣壞了,邊走邊罵:老東西空活那麼大歲數,無道渾人一個!
師曰:即行去者是汝道? (你這個道,挺醜陋。)
8、講止觀慧座主問:禪師能辨認出魔麼?
師曰:起心是天魔,不起心是陰魔,或起不起 是煩惱魔;我正法中 沒這些事。
曰:一心三觀義 又如何?
師曰:過去心已過去,未來心未至,現在心無住,於其中間,還有另外的心起觀?
曰:禪師不懂止觀。
師曰:座主明白?
曰:明白。
師曰:如智者大師,說止破止,說觀破觀;住止沒生死,住觀心神亂,是應該將心止心、還是起心觀觀?如有心觀,是常見法;如無心觀,是斷見法;亦有亦無,成二見法;請座主仔細說看!
曰:如果這麼問,都沒辦法說了。
師曰:因為從來沒有止觀這個方法 能真正成立!
(因為從究竟意義上來說,止觀屬於造作,如前論述。當然普通人,畢竟還是得先從一些造作開始,無為法畢竟不是人人都馬上能上手)
9、人問般若大不?
師曰:大。
曰:多大?
師曰:無邊際。
曰:般若小不?
師曰:小。
曰:多小?
師曰:看不見。
曰:般若智慧在哪裡?
師曰:到處都是。
10、維摩座主問:經雲:諸菩薩各入不二法門,維摩默然、是究竟意麼?
師曰:不究竟,聖維摩如果只是說默,第三卷還囉嗦什麼?
座主良久曰:請禪師說維摩未說的究竟之意。
師曰:如經第一卷,是引眾呼十大弟子 住心。第二諸菩薩各說 入不二法門,以言顯於無言;文殊以無言,顯於無言,維摩不以言,不以無言。所以默然停止說話。
第三卷,從默然起說,又顯神通作用,座主會麼?
曰:奇怪為什麼這樣!
師曰:也不是這樣!
曰:為什麼又不是?
師曰:因為破人執著慣性,所以這樣說;如果根據經文意思,只說色心空寂,令見本性;教人暫時以偽入真,不向言語紙墨上討胡思亂想,只要會淨名兩字即可;淨者本體也,名者跡用也;從本體起跡用,從跡用歸本體;體用不二,本跡非殊。所以古人道:本透雖殊、不思議一也,一亦非一;若識淨名兩字假號,還說什麼究竟與不究竟?無前無後,非本非末,非淨非名,只示眾生本性不思議解脫。若不是見性人,終身不見理。
11、僧問:萬法皆空,識性也如此;譬如水泡,一散更無再合;身死更不再生,即是空無;何處更有識性?
師曰:泡因水有,泡散水也無了?身因性起,身死哪是性也滅?
曰:既然有性,拿出來看。
師曰:你信有明朝麼?
曰:信。
師曰:拿明朝來看。
曰:明朝確實有過,現在就沒有。
師曰:明朝拿不出來,不是沒有明朝;你自己不見性,不能說無性;今天看見著衣吃飯,行住坐臥,當面都不認識(性),實在愚迷;你想見明朝,和今天無差別;其實是用性滅性,萬劫也見不到;又如有人看不見太陽,但不是沒有太陽。
12、講青龍疏座主問:經雲:無法可說,是名說法。禪師如何體會?
師曰:因為般若智慧 本體畢竟清淨,無一物可得,這叫無法;即於般若空寂體中,具河沙之用,即無事不知,是名說法。故雲無法可說,是名說法。
尺童——
這段回答有極精密的漏洞存在,智慧(般若)本性清靜對,但達摩血脈論中的“無一物可得”的意思是“無一物能永遠固定成立,所以說 是不可得(不可執著)”。
另外其實智慧本體 就是萬物現象,凡夫分別見二,悟時唯見一心,一心既是智慧別名。
維摩經的“無法可說,是名說法”的意思,實質是——說“不執著萬法,沒有什麼可執著的”,這叫說法。
尺童
1、有客問:律師、法師、禪師誰最高明?
大珠師答:
所以叫律師,啟智慧法藏,傳壽命遺風,洞明持犯而如理開合,秉威儀而行軌範,承接古典 作四果初因;如果不是大德長老,誰敢擅接宗乘?
法師呢,雄居獅子座,口若懸河,對無數大眾,啟發玄意、鑿開大眾玄關,開啟智慧妙門,等同三佛在世、施法轉輪,如果不是龍像大德再來,誰敢承當?
禪師嘛,提取精要,直了心源,出沒開合,縱橫應物,全依事理,頓見如來,拔生死深根,獲現前三昧;如不安禪靜慮,到更高妙處都會茫然。隨機授法,三學雖殊,得意忘言,一乘何異?故經雲:十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說,但以假名字,引導諸眾生。
客曰:和尚深達佛旨,得無礙辯。
又問:儒道釋三教,是同是異?
師曰:大器量人用之,三無不同,小根機者執之,分別差異;總之,一性起三用,小聰明見差別、成三不同;迷悟由人,不是教有異同。
2、講唯識的道光座主問:禪師用何心修道?
師曰:老僧 無心可用,無道可修。
曰:既然無心可用,無道可修,為什麼每日 聚眾勸人學禪修道?
師曰:老僧連立錐之地都沒有,在什麼地方聚眾?老僧無舌,何時勸人?
曰:禪師當面說瞎話。
師曰:老僧都沒有舌頭勸人,怎麼說瞎話?
曰:我自知 不會禪師邏輯。
師曰:老僧也不會。 (這段辯論,大珠確實有點理虧,與夏蟲語冰了。)
尺童-無心無道時,誰在水中漂?無心、唯不二,聚散豈有別。
3、講華嚴志座主問:為什麼不印可「青青翠竹盡是法身、鬱鬱黃華無非般若」?
師曰:法身無象、應翠竹以成形,般若無知、對黃華而顯相,不是因為 黃華翠竹、才有智慧法身。故經雲:佛真法身,猶若虛空,應物現形,如水中月;
如果黃華 是般若智慧,智慧 就屬於無情;翠竹如果是法身,翠竹還能應用(豈不是要供起來,哪能砍殺利用)?座主會麼?
曰:沒明白。
師曰:如果是見性人,說是合理,說不是也會合理,就事論事,不執著是非、對錯;
如果沒見性人,說翠竹執著翠竹,說黃華粘滯黃華,說法身執著法身,說般若卻不知道般若;所以都成了狡辯、爭高下的抬槓。
志禮謝而去。
4、人問:將心修行,多久得解脫?
師曰:心修,好像洗一塊泥團的污垢;智慧玄妙,本來不重新出生,大妙用當下 就可以運用,與煉多久無關。 (泥團喻般若智慧,智慧得了 就像從泥團上洗下了一點泥,馬上就解脫一點或一個方面)
曰:凡夫會這樣妙用、解脫麼?
師曰:見性了就不是凡夫,頓悟上乘,超凡越聖。
迷人論凡論聖,悟人超越生死涅盤。迷人說事說理,悟人大用無方。
迷人求得求證,悟人無得無求。
迷人期遠劫證(妄想修幾大劫後才證之類),悟人頓見。
5、維摩座主問:經雲:彼外道六師等,是汝之師,因其出家,彼知所墮,汝亦隨墮;其施汝者,不名福田;供養汝者,墮三惡道,誹謗於佛,毀於法;不入眾數,終不得滅度;汝若如是,乃可取食。今請禪師 明為解說。
師曰:迷從六根知見,稱為你順從六師學習;心外求佛,叫外道;有物可施捨,不叫福田;生(善惡、悲喜等)心受供,墮三惡道;你要能謗佛,是不求佛;毀法,是不執著從法中得(福利);不與大眾隨波逐流,是不求僧家好處;終不得滅度的意思,是智用不失當下;如果明白這個道理,便得法喜禪悅之食。
6、有行者問:有人問佛答佛、問法答法、號稱一字法門,不知這位是否真會?
師曰:如鸚鵡學舌,沒有自己的話,因為沒有智慧;譬如將水洗水,將火燒火,都沒有意義。
人問:言與語,有無差別?
師曰:一回事,說言成句子叫語。比如靈辯滔滔不絕,如大川之流水;峻機疊疊(妙語機關多),如圓器之傾珠(大圓球傾洩出一堆小圓珍珠);所以廓(包容)萬象,口若懸河;剖乎義海,此是語也。言者一字表心也,內著玄微,外現妙相,萬機撓而不亂,清濁混而常分,齊王猶慚大夫之辭,文殊尚嘆淨名之說,今之常人,雲何能解?
7、源律師問:禪師常說即心是佛,純粹胡扯;經說,達到一地菩薩水平,分身百佛世界,二地增於十倍;禪師試現神通看!
師曰:你自己是凡是聖?
曰:是凡。
師曰:既是凡僧,哪能問那麼高的境界?
經雲:仁者心有高下,不依佛慧,此之是也。 (高下心生,即背離了佛的智慧)
又問:禪師常說若悟道,當下身便解脫,也是扯淡!
師曰:有人一生為善,忽然偷東西,這人是賊不?
曰:是。
師曰:如果了見性,為什麼不是當下解脫?
曰:現在必然不可能,須經三大阿僧祗劫才行。
師曰:阿僧祗劫還有數麼?
(諷刺人了──你呀,多少劫也解脫不了。)
源抗議:將賊比解脫,這什麼道理呀?
師曰:你自已不明白道,不可以障礙一切人解;自眼不開,怪一切人見物。
源氣壞了,邊走邊罵:老東西空活那麼大歲數,無道渾人一個!
師曰:即行去者是汝道? (你這個道,挺醜陋。)
8、講止觀慧座主問:禪師能辨認出魔麼?
師曰:起心是天魔,不起心是陰魔,或起不起 是煩惱魔;我正法中 沒這些事。
曰:一心三觀義 又如何?
師曰:過去心已過去,未來心未至,現在心無住,於其中間,還有另外的心起觀?
曰:禪師不懂止觀。
師曰:座主明白?
曰:明白。
師曰:如智者大師,說止破止,說觀破觀;住止沒生死,住觀心神亂,是應該將心止心、還是起心觀觀?如有心觀,是常見法;如無心觀,是斷見法;亦有亦無,成二見法;請座主仔細說看!
曰:如果這麼問,都沒辦法說了。
師曰:因為從來沒有止觀這個方法 能真正成立!
(因為從究竟意義上來說,止觀屬於造作,如前論述。當然普通人,畢竟還是得先從一些造作開始,無為法畢竟不是人人都馬上能上手)
9、人問般若大不?
師曰:大。
曰:多大?
師曰:無邊際。
曰:般若小不?
師曰:小。
曰:多小?
師曰:看不見。
曰:般若智慧在哪裡?
師曰:到處都是。
10、維摩座主問:經雲:諸菩薩各入不二法門,維摩默然、是究竟意麼?
師曰:不究竟,聖維摩如果只是說默,第三卷還囉嗦什麼?
座主良久曰:請禪師說維摩未說的究竟之意。
師曰:如經第一卷,是引眾呼十大弟子 住心。第二諸菩薩各說 入不二法門,以言顯於無言;文殊以無言,顯於無言,維摩不以言,不以無言。所以默然停止說話。
第三卷,從默然起說,又顯神通作用,座主會麼?
曰:奇怪為什麼這樣!
師曰:也不是這樣!
曰:為什麼又不是?
師曰:因為破人執著慣性,所以這樣說;如果根據經文意思,只說色心空寂,令見本性;教人暫時以偽入真,不向言語紙墨上討胡思亂想,只要會淨名兩字即可;淨者本體也,名者跡用也;從本體起跡用,從跡用歸本體;體用不二,本跡非殊。所以古人道:本透雖殊、不思議一也,一亦非一;若識淨名兩字假號,還說什麼究竟與不究竟?無前無後,非本非末,非淨非名,只示眾生本性不思議解脫。若不是見性人,終身不見理。
11、僧問:萬法皆空,識性也如此;譬如水泡,一散更無再合;身死更不再生,即是空無;何處更有識性?
師曰:泡因水有,泡散水也無了?身因性起,身死哪是性也滅?
曰:既然有性,拿出來看。
師曰:你信有明朝麼?
曰:信。
師曰:拿明朝來看。
曰:明朝確實有過,現在就沒有。
師曰:明朝拿不出來,不是沒有明朝;你自己不見性,不能說無性;今天看見著衣吃飯,行住坐臥,當面都不認識(性),實在愚迷;你想見明朝,和今天無差別;其實是用性滅性,萬劫也見不到;又如有人看不見太陽,但不是沒有太陽。
12、講青龍疏座主問:經雲:無法可說,是名說法。禪師如何體會?
師曰:因為般若智慧 本體畢竟清淨,無一物可得,這叫無法;即於般若空寂體中,具河沙之用,即無事不知,是名說法。故雲無法可說,是名說法。
尺童——
這段回答有極精密的漏洞存在,智慧(般若)本性清靜對,但達摩血脈論中的“無一物可得”的意思是“無一物能永遠固定成立,所以說 是不可得(不可執著)”。
另外其實智慧本體 就是萬物現象,凡夫分別見二,悟時唯見一心,一心既是智慧別名。
維摩經的“無法可說,是名說法”的意思,實質是——說“不執著萬法,沒有什麼可執著的”,這叫說法。
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Re: 公案很難懂
世間上的萬事萬物,無論從理上說,或者從事相上來談,都離不開我們的這一念心。
,這一念心迷的話,則一片混沌,一切皆迷。
於是,我們的所思所慮,都不離開五欲六塵、聲色貨利、名聞利養等事理的範疇;
換句話說,我們的所作所為,皆在造作。
如果,一念心悟,則起心動念,了了分明,就不會受到外塵境緣的染污,而心隨境轉了。
如果,明白了這個道理,則外塵境緣的理與事,本來不二,差別就在我們這一念的迷悟而已。
迷的時候,有種種的分別,
然悟的時候,才知道眼前的一切境界相,都是我們一念無明妄動 所產生的虛妄之相。
所謂萬法唯心,心境不 二,只在一念迷悟之間。
古德說:「觀相元妄,觀性元真,性相不二,理 事圓融,惟是一心而已。」
所以說,「事理無二,同居大覺。」
,這一念心迷的話,則一片混沌,一切皆迷。
於是,我們的所思所慮,都不離開五欲六塵、聲色貨利、名聞利養等事理的範疇;
換句話說,我們的所作所為,皆在造作。
如果,一念心悟,則起心動念,了了分明,就不會受到外塵境緣的染污,而心隨境轉了。
如果,明白了這個道理,則外塵境緣的理與事,本來不二,差別就在我們這一念的迷悟而已。
迷的時候,有種種的分別,
然悟的時候,才知道眼前的一切境界相,都是我們一念無明妄動 所產生的虛妄之相。
所謂萬法唯心,心境不 二,只在一念迷悟之間。
古德說:「觀相元妄,觀性元真,性相不二,理 事圓融,惟是一心而已。」
所以說,「事理無二,同居大覺。」
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Re: 公案很難懂
超越自然-禪宗公案319
有三藏法師問:真如有變化麼?
大珠師曰:有變化。
三藏曰:禪師錯了。
師反問:三藏有真如麼?(你、宋三藏有真如麼?)
曰:有。
師曰:如果沒有變化,是凡僧。沒聽說過真明白人,能轉變三毒為三淨戒,轉六識為六神通,轉煩惱為菩提,轉無明為大智慧;真如如果不變化,三藏是自然外道。
三藏曰:如果這樣,真如 應該是有變化。
師曰:若執真如有變化,也是外道。
問:禪師剛才說真如有變化,如今又說不變化,到底怎麼才對?!
師曰:如果真實見性的人,如摩尼珠發光,說變也對,說不變也對。
如果是沒見性的人,聽說真如變化,就認定變化;聽說不變,就執著不變。
三藏感嘆:南禪一宗,真是深不可測!
有道人問:世間有法超越自然麼?
師曰:有。
曰:何法超過?
師曰:能知自然者。
曰:元氣是道麼?
師曰:元氣是元氣、道是道,兩回事。
曰:如果是這樣,則應有二。 (道一分為二,有貶低大珠及佛法不究竟、是二乘法的意味)
師曰:知無兩人。 (能知自然的、知道的、比道家高的,只此一(佛)家。反擊!)
又問:什麼是邪?什麼是正?
師曰:心逐物為邪,物從心為正。
有源律師來問:和尚修道還用功麼?
師曰:用功。
曰:如何用功?
師曰:飢來吃飯,困來即眠。
曰:任何人者這樣,和老師有什麼不一樣?
師曰:他吃飯時不肯吃飯,百種索取;睡時不肯睡,千般計校;所以不一樣。
律師啞口無言。
師上堂曰:你們應該好好做無事可做人,胡作亂造、披枷帶鎖的幹什麼? !
每天從早忙到晚,說我參禪學道、要解開佛法,如此做一點不沾邊。只是追逐聲色,什麼時候到頭?貧道聽馬祖說:你自家寶藏 一切具足,使用自在,不假外求。我從那時 就萬事皆休,自己財寶,隨身享用,可謂快活;無一法可取,無一法可捨,不見一法生滅相,不見一法 去來相,遍十方界,沒有一粒微塵不是自家財寶;但自仔細觀察 自心一體三寶,常自然現前,不要疑慮,不用尋思、不用尋覓,心性本來清淨。
故《華嚴經》雲:一切法不生,一切法不滅;若能如是解,諸佛常現前。
又淨名經雲:觀身實相,觀佛亦然。若不隨聲色動念,不逐相貌生解,自然無事。散會!不要久立於此,諸位多珍重!
這天無數大眾聚集,久久不散去。
師曰:你們為什麼還不散去?貧道已經坦誠相告,毫無保留,你們怎麼不如貧道一樣休去?還懷疑什麼?不要用錯心,枉費氣力,如果還有疑情,大家儘早提問。
於是法淵問:什麼是佛?什麼是法?什麼是僧?什麼是一體三寶?願師垂示。
師曰:心是佛,不用將佛求佛;心是法,不用將法求法;佛法無二,和合為僧,即是一體三寶。經雲:心、佛及眾生,是三無差別;身口意清淨,名為佛出世;三業不清淨,名為佛滅度;喻如嗔時無喜,喜時無瞋,唯是一心,實無二體。本智法爾(自然)無漏現前,如蛇化為龍,不改其鱗;眾生回心作佛,不改其面。
性本清淨,不待修成,有證有修,即同增上慢者;
真空無滯,應用無窮,無始無終,利根頓悟,用無等等,即是阿耨菩提;
心無形相,即是微妙色身;無相即是實相法身;
性相體空,即是虛空無邊身;
萬行莊嚴,即是功德法身。
此法身者,乃是萬化之本,隨處立名,智用無盡,名無盡藏。
能生萬法,名本法藏,擁有一切智,名有智慧。
萬法歸如,名如來藏。
經雲:如來者 即諸法如義。
又雲:世間一切生滅法,無有一義 不歸如也。
有三藏法師問:真如有變化麼?
大珠師曰:有變化。
三藏曰:禪師錯了。
師反問:三藏有真如麼?(你、宋三藏有真如麼?)
曰:有。
師曰:如果沒有變化,是凡僧。沒聽說過真明白人,能轉變三毒為三淨戒,轉六識為六神通,轉煩惱為菩提,轉無明為大智慧;真如如果不變化,三藏是自然外道。
三藏曰:如果這樣,真如 應該是有變化。
師曰:若執真如有變化,也是外道。
問:禪師剛才說真如有變化,如今又說不變化,到底怎麼才對?!
師曰:如果真實見性的人,如摩尼珠發光,說變也對,說不變也對。
如果是沒見性的人,聽說真如變化,就認定變化;聽說不變,就執著不變。
三藏感嘆:南禪一宗,真是深不可測!
有道人問:世間有法超越自然麼?
師曰:有。
曰:何法超過?
師曰:能知自然者。
曰:元氣是道麼?
師曰:元氣是元氣、道是道,兩回事。
曰:如果是這樣,則應有二。 (道一分為二,有貶低大珠及佛法不究竟、是二乘法的意味)
師曰:知無兩人。 (能知自然的、知道的、比道家高的,只此一(佛)家。反擊!)
又問:什麼是邪?什麼是正?
師曰:心逐物為邪,物從心為正。
有源律師來問:和尚修道還用功麼?
師曰:用功。
曰:如何用功?
師曰:飢來吃飯,困來即眠。
曰:任何人者這樣,和老師有什麼不一樣?
師曰:他吃飯時不肯吃飯,百種索取;睡時不肯睡,千般計校;所以不一樣。
律師啞口無言。
師上堂曰:你們應該好好做無事可做人,胡作亂造、披枷帶鎖的幹什麼? !
每天從早忙到晚,說我參禪學道、要解開佛法,如此做一點不沾邊。只是追逐聲色,什麼時候到頭?貧道聽馬祖說:你自家寶藏 一切具足,使用自在,不假外求。我從那時 就萬事皆休,自己財寶,隨身享用,可謂快活;無一法可取,無一法可捨,不見一法生滅相,不見一法 去來相,遍十方界,沒有一粒微塵不是自家財寶;但自仔細觀察 自心一體三寶,常自然現前,不要疑慮,不用尋思、不用尋覓,心性本來清淨。
故《華嚴經》雲:一切法不生,一切法不滅;若能如是解,諸佛常現前。
又淨名經雲:觀身實相,觀佛亦然。若不隨聲色動念,不逐相貌生解,自然無事。散會!不要久立於此,諸位多珍重!
這天無數大眾聚集,久久不散去。
師曰:你們為什麼還不散去?貧道已經坦誠相告,毫無保留,你們怎麼不如貧道一樣休去?還懷疑什麼?不要用錯心,枉費氣力,如果還有疑情,大家儘早提問。
於是法淵問:什麼是佛?什麼是法?什麼是僧?什麼是一體三寶?願師垂示。
師曰:心是佛,不用將佛求佛;心是法,不用將法求法;佛法無二,和合為僧,即是一體三寶。經雲:心、佛及眾生,是三無差別;身口意清淨,名為佛出世;三業不清淨,名為佛滅度;喻如嗔時無喜,喜時無瞋,唯是一心,實無二體。本智法爾(自然)無漏現前,如蛇化為龍,不改其鱗;眾生回心作佛,不改其面。
性本清淨,不待修成,有證有修,即同增上慢者;
真空無滯,應用無窮,無始無終,利根頓悟,用無等等,即是阿耨菩提;
心無形相,即是微妙色身;無相即是實相法身;
性相體空,即是虛空無邊身;
萬行莊嚴,即是功德法身。
此法身者,乃是萬化之本,隨處立名,智用無盡,名無盡藏。
能生萬法,名本法藏,擁有一切智,名有智慧。
萬法歸如,名如來藏。
經雲:如來者 即諸法如義。
又雲:世間一切生滅法,無有一義 不歸如也。
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Re: 公案很難懂
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公案本文
僧問嵩嶽破灶墮禪師曰:「物物無形時如何?」
(識起迷情於何是物物無形之意,物者非人也,物者境界也,面對諸多境緣 卻是無形之境,該如何去處理?)
禪師曰:「禮 即唯汝非我,不禮 即唯我非汝。」
(禮拜禪師我時,行者之心境 可說僅有你自己 而無有真實自我,若不禮禪師 則只有真我而無凡我之情。
前者雖能超越凡我,但卻失去本真之如如不動尊;
後者若不禮 則妄執空我,是謂偏空。行者禮與不禮間,均透露些許消息。)
其僧乃禮謝。
(僧似有所得,而禮拜禪師以示謝意。)
禪師曰:「本有之物,物非物也。所以道心能轉物,即同如來。」
(本來一切法 因緣而生之境物,非真有其物境也。若行者 能以空無之體性,面對此物境而不被牽住,則此道心 終能轉一切境,那此行者 即如同如來一樣也。)
公案本文
僧問嵩嶽破灶墮禪師曰:「物物無形時如何?」
(識起迷情於何是物物無形之意,物者非人也,物者境界也,面對諸多境緣 卻是無形之境,該如何去處理?)
禪師曰:「禮 即唯汝非我,不禮 即唯我非汝。」
(禮拜禪師我時,行者之心境 可說僅有你自己 而無有真實自我,若不禮禪師 則只有真我而無凡我之情。
前者雖能超越凡我,但卻失去本真之如如不動尊;
後者若不禮 則妄執空我,是謂偏空。行者禮與不禮間,均透露些許消息。)
其僧乃禮謝。
(僧似有所得,而禮拜禪師以示謝意。)
禪師曰:「本有之物,物非物也。所以道心能轉物,即同如來。」
(本來一切法 因緣而生之境物,非真有其物境也。若行者 能以空無之體性,面對此物境而不被牽住,則此道心 終能轉一切境,那此行者 即如同如來一樣也。)
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Re: 公案很難懂
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有一僧人問嵩嶽破灶墮禪師說:「物物無形時如何?」
面對有物及非人之物、無形物等之境界如何?
禪宗行者 當能體知有形、無形眾生,有形者包括人、非人(鬼神)及色界諸天神,無形物包括無色界諸天眾,此處「物物」當包括有形、無形等,當然都能自在無礙。
按語說:識起迷情於何是物物無形之意,物者非人也,物者境界也,面對諸多境緣 卻是無形之境,該如何去處理?
修行人面對三度、四度空間諸境物,當知要如何自處。
破灶墮禪師何以叫做破灶墮,說來很有意思,因此禪師已修證到空無的境界,故只用簡單的幾句話,即使得鬼神道眾生 執著福報的境界破去。
有一天,此禪師經過一福德正神似的小廟時,見很多信眾 均宰殺牲畜,供奉此福德鬼神。
禪師慈悲心起,眾人為拜此等鬼道眾生,宰殺無數生靈。
故提著杖錫入小廟,到供灶前說:「你這神祇 何德何能,任諸多人們宰殺牲畜來拜你,若妄執此等福報,終生不得解脫神道之報。」
說後用杖錫振地三下,此供灶即應聲脫落毀壞,此鬼神道眾生 也即脫離鬼神道之果報。
因之,人稱此禪師 為破灶墮禪師,
簡單數語 即能讓有形、無形得解脫知見,真是不可思議。
破灶墮禪師即說:「禮即唯汝非我,不禮即唯我非汝。」
面對有形、無形之物(鬼神)時,若也禮拜,即是以凡夫身 面對諸物,當然以有相見境,當得禮拜;
若不禮拜,即是以空身心之意境,即能不加以禮拜,
禮拜、不禮拜 是顯示修證體悟的境界。
按語說:當禮拜禪師我時,行者之心境 可說僅有你自己 而無有真實自我,
若不禮禪師 則只有真我而無凡我之情。
前者雖能超越凡我,但卻失去 本真之如如不動尊;
後者若不禮 則妄執空我,是謂偏空。
行者禮與不禮間,均透露些許消息。
這僧人聽後,似有所悟,乃禮謝禪師。
破灶墮禪師接著說:「本有之物,物非物也。所以道心 能轉物,即同如來。」
本來自有的物,即是非物,物相不成為有境,就是修行的第一階段,
若行者 能不執有相,當能悟入空無之境。
悟得空無之境時,因心空,即能用此道心 轉一切物境。
若有能達此境界的行者,與如來境界 似有點略似,其實還是有差別的。
上述破灶墮禪師 為鬼神道眾生說法,有沒有用特殊法門,是沒有特殊法門,僅簡單幾句話,即能使它 脫離鬼神道,如此真是無心轉物的 最好寫照。
按語說:本來一切法 因緣而生之物境,非真有其物境也。
若行者能以空無之體性,面對此物境 而不被牽住,則此道心 終能轉一切境,那此行者即如同如來一樣也。
當然若光講解脫知見,此是與佛無二,但佛能入無餘涅槃,且果地佛 能有千萬億化身,也有卅二應化身,十方國土 也能去來自如,何是我等 修行者所能即之境?
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有一僧人問嵩嶽破灶墮禪師說:「物物無形時如何?」
面對有物及非人之物、無形物等之境界如何?
禪宗行者 當能體知有形、無形眾生,有形者包括人、非人(鬼神)及色界諸天神,無形物包括無色界諸天眾,此處「物物」當包括有形、無形等,當然都能自在無礙。
按語說:識起迷情於何是物物無形之意,物者非人也,物者境界也,面對諸多境緣 卻是無形之境,該如何去處理?
修行人面對三度、四度空間諸境物,當知要如何自處。
破灶墮禪師何以叫做破灶墮,說來很有意思,因此禪師已修證到空無的境界,故只用簡單的幾句話,即使得鬼神道眾生 執著福報的境界破去。
有一天,此禪師經過一福德正神似的小廟時,見很多信眾 均宰殺牲畜,供奉此福德鬼神。
禪師慈悲心起,眾人為拜此等鬼道眾生,宰殺無數生靈。
故提著杖錫入小廟,到供灶前說:「你這神祇 何德何能,任諸多人們宰殺牲畜來拜你,若妄執此等福報,終生不得解脫神道之報。」
說後用杖錫振地三下,此供灶即應聲脫落毀壞,此鬼神道眾生 也即脫離鬼神道之果報。
因之,人稱此禪師 為破灶墮禪師,
簡單數語 即能讓有形、無形得解脫知見,真是不可思議。
破灶墮禪師即說:「禮即唯汝非我,不禮即唯我非汝。」
面對有形、無形之物(鬼神)時,若也禮拜,即是以凡夫身 面對諸物,當然以有相見境,當得禮拜;
若不禮拜,即是以空身心之意境,即能不加以禮拜,
禮拜、不禮拜 是顯示修證體悟的境界。
按語說:當禮拜禪師我時,行者之心境 可說僅有你自己 而無有真實自我,
若不禮禪師 則只有真我而無凡我之情。
前者雖能超越凡我,但卻失去 本真之如如不動尊;
後者若不禮 則妄執空我,是謂偏空。
行者禮與不禮間,均透露些許消息。
這僧人聽後,似有所悟,乃禮謝禪師。
破灶墮禪師接著說:「本有之物,物非物也。所以道心 能轉物,即同如來。」
本來自有的物,即是非物,物相不成為有境,就是修行的第一階段,
若行者 能不執有相,當能悟入空無之境。
悟得空無之境時,因心空,即能用此道心 轉一切物境。
若有能達此境界的行者,與如來境界 似有點略似,其實還是有差別的。
上述破灶墮禪師 為鬼神道眾生說法,有沒有用特殊法門,是沒有特殊法門,僅簡單幾句話,即能使它 脫離鬼神道,如此真是無心轉物的 最好寫照。
按語說:本來一切法 因緣而生之物境,非真有其物境也。
若行者能以空無之體性,面對此物境 而不被牽住,則此道心 終能轉一切境,那此行者即如同如來一樣也。
當然若光講解脫知見,此是與佛無二,但佛能入無餘涅槃,且果地佛 能有千萬億化身,也有卅二應化身,十方國土 也能去來自如,何是我等 修行者所能即之境?
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Re: 公案很難懂
律宗多落空——禪宗公案320
有律宗師法明對大珠說:禪宗人多落空。
答:正是律宗多落空。
法明大驚:怎麼是我們落空?
答:經論是紙墨文字,紙墨文字憑空設立,記錄聲音,建立假名詞句等,本來是空(假立、依它而立,本來無自無有)。你執著言教理論本身(執著紙指,不得真月),豈不落空?
法明:禪師落空不?
師曰:不落空。
曰:為什麼你不落空?
師曰:文字等 皆從智慧而生,智慧 隨時應用廣大,哪會落空。
法明曰:故知一法不達,不名悉達。(原來悉達多的名字 是這麼回事呀——都達到,都明白)
師曰:律師不僅落空,還亂解釋釋迦牟尼名相(喬達摩-悉達多)。
法明怒問:錯哪了?
師曰:律師不瞭解印度人發音,怎麼亂說?
曰:請禪師指出法明錯處。
師曰:悉達是梵語!(悉達多,梵語:薩婆曷刺他悉陀。中國意譯:一切義成。舊譯悉達多,是不標準的省略音譯。)
律師雖認錯,但還是憤憤不平。
又問:佛說經律論,讀誦依教奉行,為什麼不能見性?
師曰:如瘋狗狂吞,獅子咬人(無論是吞還是咬,都是吃的目的);經律論本意 是理解後運用的(用),讀誦是學法、理解法(學)。
法明又曰:阿彌陀佛 有父母及姓氏麼?
師曰:阿彌陀姓憍屍迦,父名月上,母名殊勝妙顏。
曰:出自哪本經集?
師曰:出陀羅尼集。
法明禮謝讚歎而退。
有律宗師法明對大珠說:禪宗人多落空。
答:正是律宗多落空。
法明大驚:怎麼是我們落空?
答:經論是紙墨文字,紙墨文字憑空設立,記錄聲音,建立假名詞句等,本來是空(假立、依它而立,本來無自無有)。你執著言教理論本身(執著紙指,不得真月),豈不落空?
法明:禪師落空不?
師曰:不落空。
曰:為什麼你不落空?
師曰:文字等 皆從智慧而生,智慧 隨時應用廣大,哪會落空。
法明曰:故知一法不達,不名悉達。(原來悉達多的名字 是這麼回事呀——都達到,都明白)
師曰:律師不僅落空,還亂解釋釋迦牟尼名相(喬達摩-悉達多)。
法明怒問:錯哪了?
師曰:律師不瞭解印度人發音,怎麼亂說?
曰:請禪師指出法明錯處。
師曰:悉達是梵語!(悉達多,梵語:薩婆曷刺他悉陀。中國意譯:一切義成。舊譯悉達多,是不標準的省略音譯。)
律師雖認錯,但還是憤憤不平。
又問:佛說經律論,讀誦依教奉行,為什麼不能見性?
師曰:如瘋狗狂吞,獅子咬人(無論是吞還是咬,都是吃的目的);經律論本意 是理解後運用的(用),讀誦是學法、理解法(學)。
法明又曰:阿彌陀佛 有父母及姓氏麼?
師曰:阿彌陀姓憍屍迦,父名月上,母名殊勝妙顏。
曰:出自哪本經集?
師曰:出陀羅尼集。
法明禮謝讚歎而退。