皈依此(心)也。為何以(三)來隱喻代表(心)!?
其實,(有漏心識)的生起,就是具備以下(三)者,缺一不可!!
一者(真如)
二者(法性)
三者(我執)
以上三者,即是佛、法、僧三寶。
真如法性,於無漏實相融合為一,即是不二佛性法身,當法性粗化流行 開展有漏法界,真如、法性已然 各有其性用差別,
真如空智(佛)
法性萬有(法)
兩者於有漏法界交纏,眾生各別我執妄心識 用於焉生起(僧)
欲界凡夫 各擁阿賴耶八識五蘊熏習 即是此(心)之末流。
佛教言:皈依佛、法、僧三寶,即是暗示 皈依此(心)也。
公案很難懂
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- 註冊時間: 週三 3月 24, 2021 4:25 pm
Re: 公案很難懂
遍境是佛——禪宗公案321
初參馬祖。祖問從何處來?
答:越州大雲寺來。
祖問:來這幹什麼?
曰:來求佛法。
問:不要自家寶藏,到處亂跑什麼?我這裡啥也沒有,求什麼佛法。
大珠說,行個大禮吧,求:什麼是慧海 自家寶藏?
祖答:問我的那個,是你寶藏,一切具足,不少一分,使用自在,哪需要向外求覓?
大珠言下大悟,識自本心,不由知覺。
大喜過望,拜了又拜,侍奉馬祖六年。
後來因第一位老師年老,就回去奉養;一直少言寡語,暗用心意,外表顯得呆痴木訥。
大珠師 不立一法示於人,實在不得已,才隨問隨答,而且辯才無礙。
一次有法師數人來,謁問:打算求教老師,能否解答一下?
答:深潭月影,任意撮摩。(雖然如說月影,但不妨 隨便交流一下)
問:如何是佛?
答:清潭對面,非佛而誰?(離開潭水中的月影,向上看 本來月。)
大眾不明白,月亮是佛?
過了很久,僧又問:師說何法度人?
答:貧道未曾有一法度人。
問:禪師家渾如此?!
(有點暗諷:表意是怎麼這樣?實際是說 禪師怎麼如此含混不清、只混世不度人?)
師反問:你說何法度人?
僧答:講金剛般若經。
師問:講幾場了?
答:二十多場。
問:此經是誰說的?(確實有點渾)
僧抗議:禪師玩我呀,你不知道是佛說的?!
答:“若言如來有所說法,則為謗佛,是人不解 我所說義”;若言此經不是佛說,則是謗經;請大德說 怎麼解釋這個矛盾。
僧答不上來。師過了一會又問:經云:若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。大德說哪個是如來?
答:現在我已經迷亂了。
師說:你從來沒悟,談不上迷亂。
僧曰:請禪師解說。
師曰:大德講經二十餘座,卻不識如來。
其僧再禮拜,求開示。
師曰:如來者,是諸法如義,何得忘卻?(如來是 契合一切法的意思)
曰:是,是諸法如義。
師曰:大德!是亦未是。(是也錯)
曰:經文分明,那得未是?(經文怎麼會錯?)
師曰:大德如否?(你是你,對吧?)
曰:如。(對)
師曰:木石如否?(木石是木石,對不對?)
曰:如。(對)
師曰:大德如同木石如否?(你和木石一樣,對不?)
曰:無二。(一樣)
——這個是錯解 無二的真正含義了。
師曰:大德與木石何別?(你和木頭、石頭沒分別?)
僧答不上來,感嘆:這位高人,實在說不過。
又琢磨好久,問:什麼是大涅槃?
師曰:不造生死業。
問曰:什麼是生死業?
師曰:求大涅槃是生死業,舍垢取淨 是生死業,有得有證 是生死業,不脫對治門 是生死業。(一切取捨 都是生死業)
曰:怎麼當下解脫?
師曰:本來無縛,不用求解,直用直行,是無等等(是超越平等的 終極平等)。
僧曰:像和尚這樣的禪師 實在希有!禮謝而去。
有行者問:這個心就是佛,哪個是佛?
(實際是弄了個無厘頭的問題,難為人的。引誘人回答 我就是佛,或者答你老人家就是佛之類)
師云:你懷疑那個 不是佛?指給我看。
(當然會的,不會上套——偏不說你是佛、我是佛!你自己吃自己套吧,說說你我哪個不是佛?)
答不上來了。
師曰:達即遍境是,不悟永乖疏。
(悟透時,世界全體就是佛;如果沒悟,永遠離佛萬里)
初參馬祖。祖問從何處來?
答:越州大雲寺來。
祖問:來這幹什麼?
曰:來求佛法。
問:不要自家寶藏,到處亂跑什麼?我這裡啥也沒有,求什麼佛法。
大珠說,行個大禮吧,求:什麼是慧海 自家寶藏?
祖答:問我的那個,是你寶藏,一切具足,不少一分,使用自在,哪需要向外求覓?
大珠言下大悟,識自本心,不由知覺。
大喜過望,拜了又拜,侍奉馬祖六年。
後來因第一位老師年老,就回去奉養;一直少言寡語,暗用心意,外表顯得呆痴木訥。
大珠師 不立一法示於人,實在不得已,才隨問隨答,而且辯才無礙。
一次有法師數人來,謁問:打算求教老師,能否解答一下?
答:深潭月影,任意撮摩。(雖然如說月影,但不妨 隨便交流一下)
問:如何是佛?
答:清潭對面,非佛而誰?(離開潭水中的月影,向上看 本來月。)
大眾不明白,月亮是佛?
過了很久,僧又問:師說何法度人?
答:貧道未曾有一法度人。
問:禪師家渾如此?!
(有點暗諷:表意是怎麼這樣?實際是說 禪師怎麼如此含混不清、只混世不度人?)
師反問:你說何法度人?
僧答:講金剛般若經。
師問:講幾場了?
答:二十多場。
問:此經是誰說的?(確實有點渾)
僧抗議:禪師玩我呀,你不知道是佛說的?!
答:“若言如來有所說法,則為謗佛,是人不解 我所說義”;若言此經不是佛說,則是謗經;請大德說 怎麼解釋這個矛盾。
僧答不上來。師過了一會又問:經云:若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。大德說哪個是如來?
答:現在我已經迷亂了。
師說:你從來沒悟,談不上迷亂。
僧曰:請禪師解說。
師曰:大德講經二十餘座,卻不識如來。
其僧再禮拜,求開示。
師曰:如來者,是諸法如義,何得忘卻?(如來是 契合一切法的意思)
曰:是,是諸法如義。
師曰:大德!是亦未是。(是也錯)
曰:經文分明,那得未是?(經文怎麼會錯?)
師曰:大德如否?(你是你,對吧?)
曰:如。(對)
師曰:木石如否?(木石是木石,對不對?)
曰:如。(對)
師曰:大德如同木石如否?(你和木石一樣,對不?)
曰:無二。(一樣)
——這個是錯解 無二的真正含義了。
師曰:大德與木石何別?(你和木頭、石頭沒分別?)
僧答不上來,感嘆:這位高人,實在說不過。
又琢磨好久,問:什麼是大涅槃?
師曰:不造生死業。
問曰:什麼是生死業?
師曰:求大涅槃是生死業,舍垢取淨 是生死業,有得有證 是生死業,不脫對治門 是生死業。(一切取捨 都是生死業)
曰:怎麼當下解脫?
師曰:本來無縛,不用求解,直用直行,是無等等(是超越平等的 終極平等)。
僧曰:像和尚這樣的禪師 實在希有!禮謝而去。
有行者問:這個心就是佛,哪個是佛?
(實際是弄了個無厘頭的問題,難為人的。引誘人回答 我就是佛,或者答你老人家就是佛之類)
師云:你懷疑那個 不是佛?指給我看。
(當然會的,不會上套——偏不說你是佛、我是佛!你自己吃自己套吧,說說你我哪個不是佛?)
答不上來了。
師曰:達即遍境是,不悟永乖疏。
(悟透時,世界全體就是佛;如果沒悟,永遠離佛萬里)
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Re: 公案很難懂
以聲音為例!我們在修“觀音法門”的時候,一個最明顯的例子,打開色身束縛的人,可以體會十方一切 都在心中,既然在心中 就沒有外境,因為外境不成為外境,所以外面的一個聲音起,其實就在我們心中,也起在我們心中。
既然外境的聲音 是心中的聲音,所以應該是一體的。
有的人氣脈通,就會覺得這個聲音 就從我們體中 或腦裡面出來,沒有一個距離、沒有分立、沒有對待。
這樣可以體會一切境,外面有形的境界 也是一樣,從你內心裡面 映照出來,既然我內心跟外境是一體的話,有沒有時、空的感覺?不會有!
你要觀美國或那裡,它就在你心中,你心中就是有東西,這樣有沒有時、空的間隔?沒有!
既然外境的聲音 是心中的聲音,所以應該是一體的。
有的人氣脈通,就會覺得這個聲音 就從我們體中 或腦裡面出來,沒有一個距離、沒有分立、沒有對待。
這樣可以體會一切境,外面有形的境界 也是一樣,從你內心裡面 映照出來,既然我內心跟外境是一體的話,有沒有時、空的感覺?不會有!
你要觀美國或那裡,它就在你心中,你心中就是有東西,這樣有沒有時、空的間隔?沒有!
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Re: 公案很難懂
離佛不遠-禪宗公案322
尺童
一位大學生去拜訪峨山禪師,問道:“您讀過基督教的《聖經》嗎?”
「沒有,能唸給我聽嗎?」峨山禪師答。
大學生打開隨身攜帶的《聖經》,翻到“馬太福音”,挑了一節,朗讀道:
“何必為衣裳憂慮呢?你想:田野裡的百合花 是怎麼長起來的?它不勞苦,也不紡織,然而我告訴你們:就是所羅門極榮耀的時候,他所穿戴的 還不如這一朵花哩!
峨山禪師聽了,點頭說:“說這話的人,不論他是誰,我認為他是個已有所悟的人。”
大學生繼續朗讀:“求則得之,尋則見之,叩則開之。因為無論何人,皆可求得,尋見,叩開。”
峨山禪師聽了,讚歎道:“很好!說這話的人,不論他是誰,我認為他是一個 距佛不遠的人。”
尺童
──這兩段聖經,還真是有點禪的味道。
但峨山禪師,實在是用心險惡,呵呵,忽悠大學生玩,言外之意是:他已有所悟,但不是大徹大悟喲!離佛的水平 還有距離嘛…
尺童
一位大學生去拜訪峨山禪師,問道:“您讀過基督教的《聖經》嗎?”
「沒有,能唸給我聽嗎?」峨山禪師答。
大學生打開隨身攜帶的《聖經》,翻到“馬太福音”,挑了一節,朗讀道:
“何必為衣裳憂慮呢?你想:田野裡的百合花 是怎麼長起來的?它不勞苦,也不紡織,然而我告訴你們:就是所羅門極榮耀的時候,他所穿戴的 還不如這一朵花哩!
峨山禪師聽了,點頭說:“說這話的人,不論他是誰,我認為他是個已有所悟的人。”
大學生繼續朗讀:“求則得之,尋則見之,叩則開之。因為無論何人,皆可求得,尋見,叩開。”
峨山禪師聽了,讚歎道:“很好!說這話的人,不論他是誰,我認為他是一個 距佛不遠的人。”
尺童
──這兩段聖經,還真是有點禪的味道。
但峨山禪師,實在是用心險惡,呵呵,忽悠大學生玩,言外之意是:他已有所悟,但不是大徹大悟喲!離佛的水平 還有距離嘛…
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Re: 公案很難懂
法 無 定 法
本文引用自 http://tw.myblog.yahoo.com/yu-er/articl ... &next=2314
四川「文殊院」有一對門聯:
教有萬法,體性無殊,不可取法、捨法、非法、非非法;
佛本一乘,根源自別,故說下乘、中乘、上乘、上上乘。
佛陀演說八萬四千法門,無非正依於眾生的不同根器 所設立的方便法;
猶如小學有小學的課程,中學有中學的課程,大學有大學的課程;
讀小學課程,不等於不學大學課程;小學課程還沒學好,就授與中學課程,
只會給學人帶來挫折感。
在法談中,在談無常法時,常常會有人跳出來說:
「你偏墮在小乘法了﹗」或說:
「佛法是究竟之法,不是無常法。」或說:
「學法要依了義,不依不了義。」所以會這樣回答,不說他觀察不到各人
學習因緣 本來就不相同,各人根機都有差別;他的見地,也必然尚未領會
「體性無殊」的勝義,心中倘執著有「大乘小乘」、有「究竟不究竟」、
有「了義不了義」的分別慨念,不契「中道」諦理。
《中觀論疏》說:
「故大品如化品云:為新發意菩薩 說生滅如化,不生不滅不如化,
為久行大士 辨生滅、不生滅一切如化。」
佛陀對眾生說無常、無我的勝義「空」,是對執著「世間實有」的眾生而說,
旨在令眾生 悟入世間無常、四大無我的般若智慧;
所以佛陀會對初學眾生 說世間是生滅、無常,猶如幻化的現象。
也會說生滅滅已,寂滅為樂的涅槃,不是幻化,不是無常,確實有涅槃可証,
令凡夫生 起欣樂涅槃,遠離對世間的執著。
但是,佛陀對已親切感受世間無常,
不執於世間煩惱的久習眾生,則說世間如幻,涅槃 也是如幻的假名,
意在破除 眾生的「法執」。
《入楞伽經》說:「大慧!如來應正遍知,
為諸一切愚癡凡夫,聞說無我、生於驚怖,
是故我說 有如來藏;而如來藏無所分別、寂靜無相,
說名如來藏;大慧!未來、現在諸菩薩等,不應執著 有我之相。」
有些眾生無始以來 深執一個我,聽聞了佛陀的「無我義」,
因為害怕會失去了我,也放不下自我,以致無法 契入「無我智」;
佛陀為了引導 這一類眾生,說有不生不滅的「如來藏」,待眾生有所領悟後,
才接著說:
「如來藏 並沒有一個相 叫如來藏!」
為了避免眾生因為佛陀說有「如來藏」,就執著「如來藏是真我」,
於是又強調說:「不應執著 有我之相」。
佛陀善觀察 我等眾生的學習因緣,
再施以善巧方便,應機說法;
在善巧方便上,也就「法無定法」。
我們聽聞了某種法門,不論「禪門」、「淨門」、
「密法」,在學習上,法門需要一門深入,
但是不能執著 此法門最為殊勝,最為無上,勝過一切法門;
若是這樣的執著,就是將法執為「定法」了。
所以法法本無高下,一切高下,都是分別心的產物;
法門若能契 應自己的根性,才是無上妙法。
我們凡夫 因為無始以來的自我執,深根蒂固,總是見空執空,見有執有;
所以《中論》說:「大聖說空法,為離諸見故;若復見有空,諸佛所不化。」
佛陀演說「諸法畢竟空」,是為了破除 眾生執著現象為「實有」的偏見;
「離諸見」是破除知見的執著,也是所謂「破除所知障」。
當瞭解了「諸法畢竟空」的法義時,如果因此而執著「諸法畢竟空」
是第一義諦,也一樣墮在「法的執著」,為「所知障」所束縛,不解如來真實義。
禪宗祖師在引導學人 契入如來真實義的方便法,非常靈活;
善於運用「法無定法」的妙用。
比如《六祖壇經頓漸品》說:
「弟子常覽《涅槃經》,未曉常無常義。乞和尚慈悲,略為解說。」
師曰:「無常者,即佛性也。 有常者,即一切善惡諸法 分別心也。」
弟子曰:「和尚所說,大違經文。」
師曰:「吾傳佛心印,安敢違於佛經?」
弟子曰:「經說佛性是常;和尚却言無常。
善惡之法乃至菩提心,皆是無常;和尚却言是常。
此即相違,令學人轉加疑惑。」
師曰:「汝知否?佛性若常,更說什麼善惡諸法,
乃至窮劫 無有一人發菩提心者;故吾說無常,正是佛說 真常之道也。
又,一切諸法若無常者,即物物皆有自性,
容受生死,而真常性 有不遍之處。
故吾說常者,正是佛說 真無常義。
《六祖壇經》又說:
惠能曰:『指授即無;惟論見性,不論禪定解脫。』
宗曰:『何不論禪定解脫?』
能曰:『為是二法,不是佛法。佛法是不二之法。』
宗又問:『如何是佛法不二之法?』
惠能曰:『法師講《涅槃經》,明佛性,是佛法不二之法。
如高貴德王菩薩白佛言:
「犯四重禁、作五逆罪,及一闡提等,當斷善根佛性否?」
佛言:「善根有二:一者常,二者無常,
佛性 非常非無常,是故不斷,名為不二。
一者善,二者不善,佛性 非善非不善,是名不二。
蘊之與界,凡夫見二,智者了達其性無二, 無二之性 即是佛性。」
佛法的修學,從過程到結果,一定會有「禪定現象」與「解脫的結果」;
只是凡夫品嚐到「禪定」與「解脫」的法喜後,就會執著 禪定解脫為實有;
逢人會以 自我修持沾沾自喜,這沾沾自喜的心念,
就是執著 名言慨念為實有的顯現。
六祖為了破除「分別執著」,
於是說「惟論見性,不論禪定解脫。」
「不論禪定解脫」並不是說「不需要修習禪定」,也不是沒有所謂解脫;
而是要眾生 不執著禪定與解脫的名相。
「不二之法」就是不偏墮在一邊,不執在一邊,執著「禪定引生的禪悅」,
就是墮在一邊、執在一邊。
《大智度論》有一段話:
世尊!不二法 能得不二法耶?」
佛言:「不也!」
須菩提言:「二法能得不二法耶?」
佛言:「不也!」
須菩提言:「世尊!菩薩摩訶薩若不以二法,亦不以不二法,云何當得一切種智?」
佛言:「須菩提!無所得即是得,以是得 無所得。」
「無所得」並不是什麼都沒有,而是心「無執、無住、自在、無礙」的形容。
本文引用自 http://tw.myblog.yahoo.com/yu-er/articl ... &next=2314
四川「文殊院」有一對門聯:
教有萬法,體性無殊,不可取法、捨法、非法、非非法;
佛本一乘,根源自別,故說下乘、中乘、上乘、上上乘。
佛陀演說八萬四千法門,無非正依於眾生的不同根器 所設立的方便法;
猶如小學有小學的課程,中學有中學的課程,大學有大學的課程;
讀小學課程,不等於不學大學課程;小學課程還沒學好,就授與中學課程,
只會給學人帶來挫折感。
在法談中,在談無常法時,常常會有人跳出來說:
「你偏墮在小乘法了﹗」或說:
「佛法是究竟之法,不是無常法。」或說:
「學法要依了義,不依不了義。」所以會這樣回答,不說他觀察不到各人
學習因緣 本來就不相同,各人根機都有差別;他的見地,也必然尚未領會
「體性無殊」的勝義,心中倘執著有「大乘小乘」、有「究竟不究竟」、
有「了義不了義」的分別慨念,不契「中道」諦理。
《中觀論疏》說:
「故大品如化品云:為新發意菩薩 說生滅如化,不生不滅不如化,
為久行大士 辨生滅、不生滅一切如化。」
佛陀對眾生說無常、無我的勝義「空」,是對執著「世間實有」的眾生而說,
旨在令眾生 悟入世間無常、四大無我的般若智慧;
所以佛陀會對初學眾生 說世間是生滅、無常,猶如幻化的現象。
也會說生滅滅已,寂滅為樂的涅槃,不是幻化,不是無常,確實有涅槃可証,
令凡夫生 起欣樂涅槃,遠離對世間的執著。
但是,佛陀對已親切感受世間無常,
不執於世間煩惱的久習眾生,則說世間如幻,涅槃 也是如幻的假名,
意在破除 眾生的「法執」。
《入楞伽經》說:「大慧!如來應正遍知,
為諸一切愚癡凡夫,聞說無我、生於驚怖,
是故我說 有如來藏;而如來藏無所分別、寂靜無相,
說名如來藏;大慧!未來、現在諸菩薩等,不應執著 有我之相。」
有些眾生無始以來 深執一個我,聽聞了佛陀的「無我義」,
因為害怕會失去了我,也放不下自我,以致無法 契入「無我智」;
佛陀為了引導 這一類眾生,說有不生不滅的「如來藏」,待眾生有所領悟後,
才接著說:
「如來藏 並沒有一個相 叫如來藏!」
為了避免眾生因為佛陀說有「如來藏」,就執著「如來藏是真我」,
於是又強調說:「不應執著 有我之相」。
佛陀善觀察 我等眾生的學習因緣,
再施以善巧方便,應機說法;
在善巧方便上,也就「法無定法」。
我們聽聞了某種法門,不論「禪門」、「淨門」、
「密法」,在學習上,法門需要一門深入,
但是不能執著 此法門最為殊勝,最為無上,勝過一切法門;
若是這樣的執著,就是將法執為「定法」了。
所以法法本無高下,一切高下,都是分別心的產物;
法門若能契 應自己的根性,才是無上妙法。
我們凡夫 因為無始以來的自我執,深根蒂固,總是見空執空,見有執有;
所以《中論》說:「大聖說空法,為離諸見故;若復見有空,諸佛所不化。」
佛陀演說「諸法畢竟空」,是為了破除 眾生執著現象為「實有」的偏見;
「離諸見」是破除知見的執著,也是所謂「破除所知障」。
當瞭解了「諸法畢竟空」的法義時,如果因此而執著「諸法畢竟空」
是第一義諦,也一樣墮在「法的執著」,為「所知障」所束縛,不解如來真實義。
禪宗祖師在引導學人 契入如來真實義的方便法,非常靈活;
善於運用「法無定法」的妙用。
比如《六祖壇經頓漸品》說:
「弟子常覽《涅槃經》,未曉常無常義。乞和尚慈悲,略為解說。」
師曰:「無常者,即佛性也。 有常者,即一切善惡諸法 分別心也。」
弟子曰:「和尚所說,大違經文。」
師曰:「吾傳佛心印,安敢違於佛經?」
弟子曰:「經說佛性是常;和尚却言無常。
善惡之法乃至菩提心,皆是無常;和尚却言是常。
此即相違,令學人轉加疑惑。」
師曰:「汝知否?佛性若常,更說什麼善惡諸法,
乃至窮劫 無有一人發菩提心者;故吾說無常,正是佛說 真常之道也。
又,一切諸法若無常者,即物物皆有自性,
容受生死,而真常性 有不遍之處。
故吾說常者,正是佛說 真無常義。
《六祖壇經》又說:
惠能曰:『指授即無;惟論見性,不論禪定解脫。』
宗曰:『何不論禪定解脫?』
能曰:『為是二法,不是佛法。佛法是不二之法。』
宗又問:『如何是佛法不二之法?』
惠能曰:『法師講《涅槃經》,明佛性,是佛法不二之法。
如高貴德王菩薩白佛言:
「犯四重禁、作五逆罪,及一闡提等,當斷善根佛性否?」
佛言:「善根有二:一者常,二者無常,
佛性 非常非無常,是故不斷,名為不二。
一者善,二者不善,佛性 非善非不善,是名不二。
蘊之與界,凡夫見二,智者了達其性無二, 無二之性 即是佛性。」
佛法的修學,從過程到結果,一定會有「禪定現象」與「解脫的結果」;
只是凡夫品嚐到「禪定」與「解脫」的法喜後,就會執著 禪定解脫為實有;
逢人會以 自我修持沾沾自喜,這沾沾自喜的心念,
就是執著 名言慨念為實有的顯現。
六祖為了破除「分別執著」,
於是說「惟論見性,不論禪定解脫。」
「不論禪定解脫」並不是說「不需要修習禪定」,也不是沒有所謂解脫;
而是要眾生 不執著禪定與解脫的名相。
「不二之法」就是不偏墮在一邊,不執在一邊,執著「禪定引生的禪悅」,
就是墮在一邊、執在一邊。
《大智度論》有一段話:
世尊!不二法 能得不二法耶?」
佛言:「不也!」
須菩提言:「二法能得不二法耶?」
佛言:「不也!」
須菩提言:「世尊!菩薩摩訶薩若不以二法,亦不以不二法,云何當得一切種智?」
佛言:「須菩提!無所得即是得,以是得 無所得。」
「無所得」並不是什麼都沒有,而是心「無執、無住、自在、無礙」的形容。
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Re: 公案很難懂
首先當看唐代石霜慶諸禪師,他開示學人時,常說七句話語來勘驗學人,因他認為學生應具備有此七句所述的功夫,因此七句中,每一句均有一「去」字,故稱為「七去」。所謂七去法者:
(1)「休去」,可說放下一切行為、修法,得自在無礙智。
(2)「歇去」,可說泯絕身與心,能與所兩者對一切的對待法無分別相。
(3)「冷湫湫地去」,可謂去除一切迷悟凡聖之熱惱,而入清涼之地。
(4)「一念萬年去」,可謂能入甚深禪定中,不起心動念,此定中起一念時,即已過一萬年矣。
(5)「寒灰枯木去」,可謂心大死一番,有如寒灰、枯木,了無生氣。
(6)「古廟香爐去」,可謂色身依舊,法塵散盡,去除一切執著。
(7)「一條白練去」,可謂證得清淨法身,可有能力 化作一條白色光芒如練,射入虛空去。
石霜禪師說:「如賊入空室!」
禪師說,行者要修到空、無相,有如賊入室將無所得偷。
當然行者要修到此境界,先得用捨識用根,對諸外境能如如無礙。再求破色身、黑漆桶後,悟得八識法塵,再修入心的深深處,即能證得我、法二空理,到此境界,行者即可休去。
按語說:悟入本體空相時,所有一切竊取功德之賊,夫復何得?
經云:以無所得故,菩提薩埵!
證得空者 只是回復原有的佛性,並無所得,故能證得空、無相,有所得者是世間禪的境界。
(1)「休去」,可說放下一切行為、修法,得自在無礙智。
(2)「歇去」,可說泯絕身與心,能與所兩者對一切的對待法無分別相。
(3)「冷湫湫地去」,可謂去除一切迷悟凡聖之熱惱,而入清涼之地。
(4)「一念萬年去」,可謂能入甚深禪定中,不起心動念,此定中起一念時,即已過一萬年矣。
(5)「寒灰枯木去」,可謂心大死一番,有如寒灰、枯木,了無生氣。
(6)「古廟香爐去」,可謂色身依舊,法塵散盡,去除一切執著。
(7)「一條白練去」,可謂證得清淨法身,可有能力 化作一條白色光芒如練,射入虛空去。
石霜禪師說:「如賊入空室!」
禪師說,行者要修到空、無相,有如賊入室將無所得偷。
當然行者要修到此境界,先得用捨識用根,對諸外境能如如無礙。再求破色身、黑漆桶後,悟得八識法塵,再修入心的深深處,即能證得我、法二空理,到此境界,行者即可休去。
按語說:悟入本體空相時,所有一切竊取功德之賊,夫復何得?
經云:以無所得故,菩提薩埵!
證得空者 只是回復原有的佛性,並無所得,故能證得空、無相,有所得者是世間禪的境界。
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Re: 公案很難懂
有個似假還真的傳說:新老怪 寫: ↑週日 10月 27, 2024 7:18 am 離佛不遠-禪宗公案322
尺童
一位大學生去拜訪峨山禪師,問道:“您讀過基督教的《聖經》嗎?”
「沒有,能唸給我聽嗎?」峨山禪師答。
大學生打開隨身攜帶的《聖經》,翻到“馬太福音”,挑了一節,朗讀道:
“何必為衣裳憂慮呢?你想:田野裡的百合花 是怎麼長起來的?它不勞苦,也不紡織,然而我告訴你們:就是所羅門極榮耀的時候,他所穿戴的 還不如這一朵花哩!
峨山禪師聽了,點頭說:“說這話的人,不論他是誰,我認為他是個已有所悟的人。”
大學生繼續朗讀:“求則得之,尋則見之,叩則開之。因為無論何人,皆可求得,尋見,叩開。”
峨山禪師聽了,讚歎道:“很好!說這話的人,不論他是誰,我認為他是一個 距佛不遠的人。”
尺童
──這兩段聖經,還真是有點禪的味道。
但峨山禪師,實在是用心險惡,呵呵,忽悠大學生玩,言外之意是:他已有所悟,但不是大徹大悟喲!離佛的水平 還有距離嘛…
西方大聖(耶穌),正是世尊第一大弟子舍利弗於500年後所轉世!!
早被佛陀世尊印記的耶穌受難記:
雜阿含347經 (須深盜法經)
爾時,須深見法、得法、覺法,度疑,不由他信,不由他度,於正法中心得無畏,稽首佛足,白佛言:
「世尊!我今悔過!我於正法中盜密出家,是故悔過。」
佛告須深:
「云何於正法中盜密出家?」
須深白佛言:
「世尊!有眾多外道來詣我所,語我言:『須深!當知我等先為國王、大臣、長者、居士,及餘世人恭敬、供養,而今斷絕,悉共供養沙門瞿曇、聲聞大眾。汝今密往沙門瞿曇聲聞眾中,出家受法,得彼法已,還來宣說,我等當以彼聞法,教化世間,令彼恭敬供養如初。』
是故,世尊!我於正法律中盜密出家,今日悔過,唯願世尊聽我悔過,以哀愍故。」
佛告須深:
「受汝悔過,汝當具說:『我昔愚癡、不善、無智,於正法律盜密出家,今日悔過,自見罪、自知罪,於當來世律儀成就,功德增長,終不退減。』所以者何?凡人有罪,自見、自知而悔過者,於當來世律儀成就,功德增長,終不退減。」
佛告須深:
「今當說譬,其智慧者以譬得解。譬如:國王有防邏者,捉捕盜賊,縛送王所,白言:『大王!此人劫盜,願王處罪。』
王言:『將罪人去,反縛兩手,惡聲宣令,周遍國中,然後將出城外刑罪人處,遍身四體,劖以百矛。』
彼典刑者受王教令,送彼罪人,反縛兩手,惡聲宣唱,周遍城邑,將出城外刑罪人處,遍身四體,劖以百矛。
日中,王問:『罪人活耶?』
臣白言:『活。』
王復敕臣:『復劖百矛。』
至日晡時,復劖百矛,彼猶不死。」
佛告須深:
「彼王治罪,劖以三百矛,彼罪人身寧有完處如手掌不?」
須深白佛:「無也,世尊!」
復問須深:
「時,彼罪人劖以三百矛因緣,受苦極苦劇不?」
須深白佛:
「極苦,世尊!若劖以一矛,苦痛難堪,況三百矛當可堪忍!」
佛告須深:
「此尚可耳,若於正法律盜密出家,盜受持法,為人宣說,當受苦痛倍過於彼。」
佛說是法時,外道須深漏盡意解。
佛說此經已,尊者須深聞佛所說,歡喜奉行。
舍利弗盜法,於500年後還業債,早被世尊授記,其發生於羅馬之受難場景許許如生,舍利佛亦因此而創立起西方最大宗教(天主基督教)…
佛法確實不可思議也!!
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本人自認為佛學家,申論佛法一切依經而論,如有法友針對敝人論述有所疑慮,請以經證做為法義辨正依據。