眼見佛性

[恆不住]

眾生沒有佛性的經證：

大般涅槃經

爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！若佛與佛性無差別者，一切眾生何用修道？」

佛言：「善男子！如汝所問，是義不然。佛與佛性雖無差別，然諸眾生悉未具足。善男子！譬如有人惡心害母，害已生悔，三業雖善，是人故名地獄人也。何以故？是人定當墮地獄故。是人雖無地獄陰界諸入，猶故得名為地獄人。善男子！是故我於諸經中說：『若見有人修行善者，名見天人。修行惡者，名見地獄。何以故？定受報故。』善男子！一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提故，是故我說一切眾生悉有佛性；一切眾生真實未有三十二相、八十種好....

佛陀之所以說眾生悉有佛性是因為：一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提故。
請問，現在眾生得阿耨了嗎？
如果現在得阿耨，豈不是已經成佛。

再看仔細：一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提故，是故我說一切眾生悉有佛性；一切眾生真實未有三十二相、
換言之：
世尊說眾生悉有佛性這句話是方便說。

以當得故佛佛性可生！

連如來報身三十二相、八十種好，眾生都真實未有，怎會有佛性？

爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！若佛與佛性無何差別者，一切眾生何用修道？」....這句話是什意思？
如過佛與佛性沒有差別，那麼你前說眾生悉有佛性，那眾生本來是佛，現未來都是佛，既然眾生現在已經是佛，何用再修道？

所以佛才回答：眾生實無佛性，之前的說法並不真確。
以當得故說眾生悉有佛性。

如果眾生本具佛性，何用說“當得”？

佛答：「一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提故，是故我說一切眾生悉有佛性；一切眾生真實未有三十二相、」非你解說。
我解：
佛性與佛亦差別亦無差別。

眾生佛性是本性法身佛。
成佛是具三身佛(法身含報、化身)

「眾生真實未有三十二相」
佛是說
1.就一切眾生悉有佛性因而言，「一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提」。
現在尚未成就圓滿報身佛。

2.就一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提之圓滿報身佛而言，
眾生尚有罪業果報如名為天人、地獄人，真實不是圓滿報佛身故，「眾生真實未有三十二相」。

[藍海千尋]

佛性與佛亦差別亦無差別。

佛沒這樣說。
佛說：佛與佛性無差別
意即：佛全等於佛性。
可推衍：眼見佛性名佛。

佛說：佛與佛性，眾生悉未具足（無）。

眾生佛性是本性法身佛。
成佛是具三身佛(法身含報、化身)

成佛是三身嗎？
請問這三身哪一身是有可見可得？

法身是有可見可得嗎？

「眾生真實未有三十二相」

一切眾生真實未有

佛都沒有「三十二相」，一切眾生會有？

「三十二相」是報身，報身是假，佛陀非假。

[恆不住]

佛陀涅槃云：究竟涅槃。
1.何謂：究竟涅槃？不復示現。

既然不復示現，就沒有涅槃不涅槃的差別，故說實無涅槃不涅槃。

2.又涅槃這兩字是名非體。

佛陀涅槃是體非名。

不能從涅槃名入涅槃體，故是說：實無涅槃不涅槃。

照理連“實無涅槃不涅槃”也不可說。
因為大梵天王問佛決疑經是真非實。
是解義的經...故可說。

非也
真實是佛沒有涅槃亦涅槃佛。
你說佛不複示現，這是二乘說法，何況我們是討論一佛乘的法華經？！

沒有佛涅槃亦無涅槃佛
這是一佛乘大梵天王問佛決疑經的真實義。
所以諸佛可倒駕慈航而示現度一切眾生如釋迦牟尼佛等。

佛是證得不斷生死，不住涅槃，
這個才叫做得阿耨多羅三藐三菩提！

[藍海千尋]

非也
真實是佛沒有涅槃亦涅槃佛。
你說佛不複示現，這是二乘說法，何況我們是討論一佛乘的法華經？！

你的意思是釋迦牟尼佛還會再來？

請出示經證。

沒有佛涅槃亦無涅槃佛
這是一佛乘大梵天王問佛決疑經的真實義。
所以諸佛可倒駕慈航而示現度一切眾生如釋迦牟尼佛等。

你都知道這只是‘真實’義‘’
請問能從義上得見真實體嗎？

能因精研鑽石說明書而得見鑽石真實體嗎？

[藍海千尋]

佛是證得不斷生死，不住涅槃，
這個才叫做得阿耨多羅三藐三菩提！

1.尚未成佛前（沒有佛性），後來是如何成佛（眼見佛性）？

2.怎樣得阿耨多羅三藐三菩提？

[藍海千尋]

就一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提之圓滿報身佛而言，
眾生尚有罪業果報如名為天人、地獄人，真實不是圓滿報佛身故，「眾生真實未有三十二相」。

你對阿耨多羅三藐三菩提跟報身的看法，還要加強！

一旦眾生得阿耨多羅三藐已是成佛，而報身是假，佛沒有假的東西。

報身是當機眾所見，非佛陀所有。

[恆不住]

你對阿耨多羅三藐三菩提跟報身的看法，還要加強！

一旦眾生得阿耨多羅三藐已是成佛，而報身是假，佛沒有假的東西。

報身是當機眾所見，非佛陀所有。

你說報身佛是假的？那你的佛性沒有相用？
出自何經典啊？

[恆不住]

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[恆不住]

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[妙吉祥如意]

大般涅槃經：
「云何名有？一切悉有，是諸眾生不斷不滅，猶如燈焰，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是故名有。云何名無？一切眾生現在未有一切佛法，常、樂、我、淨，是故名無。有無合故，即是中道，是故佛說眾生佛性非有非無。」

看仔細你舉的經文：
一切眾生現在未有一切佛法，常、樂、我、淨，是故名無。

就說看不懂佛經，又好啼！！
大般涅槃經
云何名有？一切悉有，是諸眾生不斷不滅，猶如燈焰，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是故名有。
註釋：
為何說佛性為（有）！？
因為，從創生境界理論講：無漏實相佛性法身（油燈）與有漏物理時空宇宙萬物眾生（火焰）都是客觀存在（一切悉有），無漏佛性與有漏諸眾生，就像油燈與火焰，火焰雖無自體，但卻因為油燈的火性燃燒而不間斷的發出光與熱。一切佛法，從諸眾生乃至無上正等正覺，正如此油燈燃燒而顯現之火焰，都是客觀存在的現實。

云何名無？一切眾生現在未有一切佛法，常、樂、我、淨，是故名無。
註釋：
為何說佛性為（無）！？
從有漏諸凡夫眾生當下而言之：油燈（無漏實相佛性法身）生起之火焰（有漏諸眾生），並無自體，故曰：火焰離油燈，即（無）所存在。
因此說：一切眾生現在（火焰），未有一切佛法，常、樂、我、淨（油燈），是故名無。

有無合故，即是中道，是故佛說眾生佛性非有非無。
註釋：
從創生真理言之，無漏佛性法身（油燈），生出有漏一切眾生（火焰），這是客觀之（有）。
但是，
從諸有漏眾生（火焰）的角度而論述，眾生實無佛性！！就如，你不能說火焰（眾生）即是油燈（佛性）。
故知，
火焰（眾生）乃從油燈（佛性）而顯（有）。
然而，
火焰（眾生）離開油燈（佛性），即不能存在。
我們若知道（油燈）與（火焰）兩者間的客觀存有立場，就知道無漏佛性與有漏眾生的因果對待，也就能理解佛陀世尊為何開示：（眾生佛性非有非無的甚深法理）了！！
而佛子若能充份掌握這個（油燈）（火焰）的關聯性，也就能理解世尊開示（中道）的法義了。
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