佛道會通，還我老子（老子生平考証）

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審定 243-詩經(149)-檜風·匪風-陳建利老師
律心律志 - 審閱區 | 2024-01-12 | 人氣：310
《詩經·檜風•匪風》

匪風發兮，匪車偈兮。顧瞻周道，中心怛兮。
匪風飄兮，匪車嘌兮。顧瞻周道，中心吊兮。
誰能亨魚？溉之釜鬵。誰將西歸？懷之好音。

詩旨:詩人家住西方，而遠遊東土，久滯不歸，因作是詩以寄思鄉之情。

「匪風發兮，匪車偈兮。顧瞻周道，中心怛兮。」那風呼呼的響，那車子急馳而去。回頭看大路，我心中ㄧ陣憂傷。

「匪風飄兮，匪車嘌兮。顧瞻周道，中心吊兮。」(1)那風颯颯的吹(2)那風直刮得打旋，那車快速奔馳離去。回頭看大路，我心中ㄧ陣悲傷。誰能煮魚?
「誰能亨魚？溉之釜鬵。誰將西歸？懷之好音。」(1)我願意替他洗鍋子。(2)請給他鍋子。誰要回西方?(1)託他帶好消息回家(2)我要贈言為他祝福?
詩人家住西方，而遠遊東土，久滯不歸，因作是詩以寄思鄉之情。《毛詩序》以為檜邦“國小政亂，憂及禍難，而思周道焉”，鄭箋曰：“周道，周之政令也。”孔疏曰：“上二章言周道之滅，念之而怛傷；下章思得賢人輔周興道：皆是思周道之事。”朱熹《詩集傳》云：“周室衰微，賢人憂歎而作此詩。言常時風發而車偈，則中心怛然。今非風發也，非車偈也，特顧瞻周道而思王室之陵遲，故中心為之怛然耳。”其說皆不足為訓。

前兩章字句略同，意思重複，寫法也一樣。前兩句寫所見之景，後兩句直抒胸中憂思。詩人滯留東土，佇立大道旁，見車馬急馳而過，觸動思歸之情。他的心也隨急馳的車輛飛向西方，但是，車過之後，留下一條空蕩蕩的大道和他孤身一人，車去而人竟未去。風、車之急速，他人之已歸去，與自己之滯留不得歸，動與不動，形成多層對比。“顧瞻周道”，描繪詩人徬徨無奈情狀如在目前。這時詩人再也按捺不住滿腔的憂傷，終於噴發出強烈的心聲：“中心怛兮”，“中心吊兮”。其聲如急管繁弦，反映詩人思歸的急切心態。

第三章句法忽變，陡然一轉，以“誰能”二句起興，興中有比，是在無可奈何的境地中發出的求援呼聲，“誰將”二句，寫詩人既不得歸，只好托西歸者捎信回家，是不得已而求其次。但這次著也未必能實現，“誰能”、“誰將”均是疑問希冀之詞，還沒有著落。詩人不說自己如何思鄉殷切，羈旅愁苦，反以“好音”以慰親友，情感至為深厚。陳震《讀詩識小錄》評曰：“意在筆先，神愴言外。”誠然。
……參考文章: 詩經翻譯與賞析。

後世學者對收錄在詩經的這首（匪風）之研究註解
https://yuangcheh.wordpress.com/2018/06 ... %E8%80%85/

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老子辭官西隱之時代背景考證！！

魯昭公二十一年〈西元前五二一年〉〈周景王二十四年〉
傳：二十一年，春，天王將鑄無射，冷州鳩曰：『王其以心疾死乎？』
〈作者按：景王鑄無射（鑄大鐘），掌樂史官冷州鳩，預告王將因心疾而死〉
經：秋，七月，壬午朔，日有食之。
〈作者按：孔子學禮於老聃，見習喪葬之禮中途即遇此年之日食。孔子當年三十歲。〉

魯昭公二十二年 〈西元前五二零年〉〈周景王二十五年〉
經： 夏，四月，乙丑，天王崩。
傳： 王子朝、賓起有寵於景王，王與賓孟說之，欲立之。
經：六月，叔鞅如京師，葬景王。
傳：丁巳，葬景王。
經：王室亂。
〈作者按：景王隔年果然因心疾突發而猝死，天王駕崩後周王朝因王位之爭而大亂。史記曰：老子居周久之，見周之衰，迺遂西去。邏輯判斷孔子適週遊學問禮應該在此年周朝庭王子爭位大亂之前--西元前五二零年以前。〉

魯昭公二十六年 〈西元前五一六年〉
經：冬，十月，天王入於成周。尹氏、召伯、毛伯以王子朝奔。
傳：冬，十月，丙申，王起師於滑。辛丑，在郊，逐次於ㄕ。十一月，辛酉，晉師克鞏，召伯盈逐王子朝。王子朝及昭氏之族、毛伯得、尹氏固，南公囂奉周之典籍奔楚國。

《左氏春秋》記載西元前五一六年，王子朝被周敬王逼出周王城時，曾帶走許多周朝文物，投奔楚國；為何我們要特別提出這段史實？
老子是得道大聖人無庸置疑，但是，聖人老子大隱於朝廷，且職司周景王之守藏吏，負責保管整理皇家收藏黃帝以降中華數千年之文化傳承、文物庫藏。
可，魯昭公二十六年 〈西元前五一六年〉周景王駕崩後四年，王子朝因爭奪皇位落敗，將周朝庫藏文物以百輛牛車裝載，從河南洛陽千里迢迢運往楚國，當時負責保管之大聖人老子，肯定是先走為上策（西隱），提前離開朝歌是非之地，眼不見為淨，也避免被怪罪失職守藏不力，因而獲罪之大禍也。

印度佛教史簡表(中道僧團原始佛教會/隨佛禪師 講述)
印度年代及佛教發展史的推算基準：
印度歷史年代的考證及推算基準，是以阿育王即位（公元前271～268年）為基準，佛教年代是以記錄較早及可信的《阿育王》、世友論（公元前一世紀）為推算基準，佛滅後116年阿育王統一中印。

印度佛教的發展史，可以分為八個階段：
一、原始佛教（佛陀正覺後至佛滅當年「第一次結集」；B.C.432～387）
現代史學界考證　佛陀生於公元前約466～463年，正覺於公元前約432～429年，佛滅於公元前387～384年。

https://arahant.org/yin-du-fo-jiao-shi-jian-biao

我認為下面收錄在詩經的《詩經‧鄶風‧匪風》，極有可能是老子辭去周朝廷收藏吏官職，而西隱時所留下的作品！！

老子辭官歸隱西去（公元前520年～518年間），藏在詩經的典故！！

《詩經‧鄶風‧匪風》
匪風發兮，匪車偈兮。願瞻周道，中心憺兮。
匪風飄兮，匪車飆兮。願瞻周道，中心弔兮。
誰能烹魚，溉之釜薪？誰將西歸，懷之好音。

作者註解：
文采的聖人就像風起一般的出走了，載著聖人的采車決定出發，回想周朝的政局，文采的聖人心中充滿痛苦與惆悵。
文采的聖人就像飄零的風退隱而去，載著聖人的采車疾行飛揚，回想周朝的政局，文采的聖人心中充滿牽掛與擔憂。
有誰能治理國家大政，就像烹飪鮮魚一般從容不迫呢？
而文采聖人披葛懷玉，即將歸隱西竺去廣傳五千道文！

誰能烹魚，溉之釜薪？……（老子道德經：治大國若烹小鮮。）
誰將西歸，懷之好音？……（老子道德經：聖人披褐懷玉。）
一隻青牛馱靈文，西去廣傳中華龍。
萬匹黃驢載薪火，東來卻乘天竺佛。
※“道”字乃“龍”之像形體字，【道】上“兩撇”正是“龍角”，接下“一橫”象“龍眉”，“目字”為“龍鼻”，下方“跑首部”為“龍身”！道家文化是中華數千年血脈的傳承密旨，所以說中華民族正是【龍“道”的傳人】！

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道德經第四十首：絕聖棄智 〈原 19章〉
絕聖棄智，民利百倍﹔
絕仁棄義，民復孝慈﹔
絕巧棄利，盜賊無有。
此三者，以為文之不足，故令有所屬。見素抱朴，少思寡欲。

【經文導讀】
此章從來就被後人誤解老子主張“棄絕聖智”“棄絕仁義”“棄絕巧利”。老學二千五百年來就此含冤莫白！其實老子此章所言“絕聖棄智”等根本不若後人之注釋，我們是否應該還給老子一個公道？

【經文破譯】
『絕聖棄智，民利百倍』－ 『至絕的聖境：明白四達能無知呼！』
在“至絕”的“聖”境中，實相智慧“明白四達”無所不知，這時產生於物質人腦的聰明機巧反而障礙聖道，有害於先天無為聖境，所以必須“棄智”。這對修道者的內證修為何止百倍利益！
『絕仁棄義，民復孝慈』－ 『至絕的上仁：為之而無以為』
“至絕”的“仁”境中，對於萬物充滿慈悲，這種大愛是“為之而無以為”的上仁境界，這時講是非曲直伸張正義豈不反而多餘？故修於“絕仁”之境界就得“棄義”，如此修道者的內我證量就可更親近於真道。
『絕巧棄利，盜賊無有』－ 『至絕的靈巧：無為而無不為』
在“至絕”的靈“巧”中，修士靈敏卓絕，無事不善五明具全，這時如在利與害上做計較而患得患失，必然無法維持“絕巧”的境界。所以這時必須“棄利”屏除得失之心，則修士的內在修為也就不會因為後天的得失心的干擾而被盜失。
『此三者，以為文之不足。故令有所屬；見素抱朴，少思寡欲』
“智”“義”“利”這三者只不過是“聖”“仁”“巧”的文飾罷了，都是隸屬後天凡夫的“有為法”，修道之人還是內外皆秉持純真與樸素的“無為天性”，少私寡欲才是正道。

【讀經心得】
我認為《道德經》第十九章的正確註解其破譯重點就在：『此三者，以為文不足』這一句話的涵義上；“智”是“聖”的文飾、“義”是“仁”的文飾、“利”是“巧”的文飾。智、義、利這三者是屬於有為法，只不過是先天無為法“聖”“仁”“巧”的文飾罷了！古人註解老子就在這節骨眼錯失老子真意，於是“至絕”被當成“絕棄”，一字之差，耽誤老子道學中最重要的證量境界！正如文前所言：【明白四達，能無知乎？】【知，不知，上。】【以智治國，國之賊。】等等無非都是針對【絕聖棄智】而做的重要開示 。
由以上《道德經》第三十八首的正確註解可以發現老學研究的誤繆所在竟然只在一個“絕”字的誤解，老子本意是“至絕的”後人卻誤解成“絕棄”就這麼簡單的觀念問題居然耽誤老子二千多年，您說歷代解老學者對老子道學誤解之深是不是可悲亦可笑！

【莊子解老】
《莊子‧馬蹄》
故純樸不殘，孰為犧尊！白玉不毀，孰為珪璋！道德不廢，安取仁義！性情不離，安用禮樂！五色不亂，孰為文采！五聲不亂，孰應六律！夫殘樸以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，聖人之過也。

《莊子‧胠篋》
故曰：聖人生而大盜起。掊擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣。夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣！聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也。
彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。則是非竊仁義聖知邪？故逐於大盜，揭諸侯，仁義并斗斛權衡符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁。此重利盜跖而使不可禁者，是乃聖人之過也。
故曰：「魚不可脫於淵，國之利器不可示人。」彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也。故絕聖棄知，大盜乃止。

（作者案：莊子上文是借題發揮，拿老子之言消遣儒家所崇尚之『聖人』與儒者所標榜之『仁義』，絕非老子此首經文『絕聖棄智，絕仁棄義』之本義。
顯然道家推崇之『聖人、仁義』與儒家之『聖人、仁義』名同實異，此中定義南轅北轍不可混為一談！誠如司馬太史公所言：『道不相同，不相為謀也！』）

《莊子‧在宥》
故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也而後安其性命之情。故貴以身於為天下，則可以托天下；愛以身於為天下，則可以寄天下。
故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明；尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉！
故曰：『絕聖棄知，而天下大治。』
（作者注：莊子此文『絕聖棄知，而天下大治。』『天下』一詞應從修道之聖諦作解，意指：『無為之真道國度』。
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道德經第四十一首：盜兮非道 〈原 53章〉
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。
朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，
是謂盜兮。非道也哉！

【經文導讀】
前段說明修道聖者以『介然之知』（寂然不動，感而遂通。）修行契入於無為真道之國度；
後段則指出凡人捨本逐末，只重視後天物質之享受因此背離真道。
本首經文的文理架構、詮釋內涵與後面〈第四十二首：重為輕根〉經文頗為相似，學者可以以此相互比較研讀，對於破譯老子《道德經》必然事半功倍！

【經文破譯】
「使我介然有知，行于大道，唯施是畏。」
當修士於修道定境中一切腦筋運作皆銷歸於無為，這時介然升起的“慧覺”（法華經：開佛知見）正是來自於道境的真智慧（般若）。正在修行於真道的行者這時最可畏懼的就是在人腦中再起情識之私見。
『大道甚夷，而民好徑。』
大道原本非常簡易平坦，修行從來就是“為無所為”，但是無知的世俗之人總是喜歡走捷徑，追尋於旁門左道。
『朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。』
無知世人管理自我的肉身心靈正是如腐敗無能的政府，讓國土良田任其荒蕪，糧食倉庫更是一片空虛。
『服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。』
但是身為主宰者卻是只知追求肉體物慾的享受：穿最漂亮的衣服，佩帶最華麗的寶劍，無有止境的添飽其口腹之慾，金錢與奇珍異寶更是永不嫌多，永不知足。
『是謂盜兮。非道也哉！』
這種人不知愛惜生命靈性的根本，無知的浪費支撐生命的無價之寶去換取短暫的物質享受，像這種人的行徑我看是修“盜”吧？絕對稱不上修“道”啊！

【讀經心得】
老子在本文所要開示的內容也是與“絕聖棄智”有關的問題。「介然有知」就是前面所深入探討的「知，不知，上。」道家所謂“寂然不動，感而遂通”老子曰：「谷神不死。」都是指「介然有知。」這是功夫理論的一個修練境界，也是佛家所言：「定而生慧。」本書經文第五十二首：「孰能濁以止？靜之徐清。孰能安以久？ 動之徐生。」經文第二十九首：「致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。」經文第二首：「聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭。」都是在開示這種入定生慧的功夫理論境界。
本首經文前段先是說明修道於無為中求得真智慧的秘訣，後段則指出外道修練著重物質相因此落入有為法而不自知，此與世人捨本逐末追求物慾肉身享受又有何別？這就是老子第二十九首所言：「不知常，妄作凶。」所以本文結尾老子慨歎的說：「是謂盜兮。非道也哉！」

【經文校佶】
這一首經文最後一句文字上有疑義：
『是謂盜兮。非道也哉！』韓非老子版本植為『是謂盜竿。非道也哉！』現今通行本則植為『是謂盜夸。非道也哉！』但是以作者對老子.文藝風格手法之體會，此句原文應是『是謂盜兮。非道也哉！』，類似這種文法應用在經中有範例可循，本書經文第五十一首：『我愚人之心也哉，沌沌兮！』就有相同文法。
又老子文風一向巂永睿智與幽默，『是謂盜兮。非道也哉！』〈作者注：此盜非彼道也〉，似乎較貼切於老子幽默性情與文筆風格。故據此更正之。

（佛道會通）
首楞嚴經
知見立知，即無明本；
知見無見，斯即涅槃。
無漏真淨，云何是中更容他物？

老子曰：
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。
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道德經第四十二首：重為輕根 〈原 26章〉
重為輕根，靜為躁君。
是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。
奈何萬乘之主，而以身輕天下？
輕則失根，躁則失君。

【經文導讀】
本首經文很有意思，前半段言修道聖者的行止；後半段言無知凡人的作為；
這首經文必須看成前後對聯作解，才能獲得老子在本首經文所欲開釋之精髓。

【經文破譯】
『重為輕根，靜為躁君』
“精氣”喜穩重不可外揚，“心神”要安靜不可急躁。
老子曰：『其安易持﹔其未兆易謀﹔其脆易泮﹔其微易散。為之于未有，治之于未亂。』
『是以聖人終日行不離輜重。』
所以有道聖者知道終日“閉門塞兌”鎮守自身命寶！〈輜重隱喻真氣命寶〉
老子曰：『載營魄抱一，能無離乎？』
『雖有榮觀，燕處超然。』
雖然有道聖者祂因抱玄守一，性命雙修於“氣定”“神閒”之中，而擁有榮觀〈超人的能量證境〉，但卻能萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成弗居，而處超然。
老子曰：『知其榮，守其辱，為天下谷，常德乃足，復歸於朴。』
『奈何萬乘之主，而以身輕天下！？』
凡人能擁有這日用百端施為無礙的寶貴人身豈不就像擁有萬乘兵馬的國君？
奈何多欲世人卻只知道利用這難得人身去追逐名利，而輕忽修行於道的天下！
老子曰：『故貴以身為天下，若可寄天下﹔愛以身為天下，若可托天下。』
『輕則失根，躁則失君！』　
這種汲汲營營追逐外在名利之人，必然因精氣輕揚耗損而失去肉身（精氣）之根，因性情急躁而自失性命〈真心〉之 主宰 ！
老子曰：『樂與餌，過客止！』

【讀經心得】
老子言道不外乎無名心神（真如覺性）和有名真炁（法性種子）二著，心神喜安靜不可急躁，真炁好穩重不可輕揚，這是修道最基本常識！
所以老子曰：『治人事天，莫若嗇！』就是說真炁必須保持穩重才能不斷集結累積，因此真氣最忌輕浮而外揚，所謂：『開其兌，濟其事。』則終生不救矣！
經文第二十九首：『侯王若能守之，萬物將自賓。』
經文第三十首：『侯王若能守之，萬物將自化。』
此中“侯王”一詞與本首經文：『萬乘之主』皆隱喻主宰千載難得人身的自我靈性覺知。
本章經文：『奈何萬乘之主，而以身輕天下！』這句話剛好與本書第二十三首：（寵辱若驚）文內：『故貴以身為天下，若可寄天下﹔愛以身為天下，若可托天下。』意義完全相反！
『而以身輕天下！』意思是為了滿足自身情慾與名利的追求享受，而忽略了修練於『真道』的“母天下”。
『故貴以身為天下，若可寄天下﹔愛以身為天下，若可托天下。』意思是自我寶貴愛護難得的人身，並藉此來精誠修練於『真道的天下』。因此老子才接著說：『若可寄天下﹔若可托天下。』
而此章後段卻慨歎凡夫不知修道知可貴：『輕則失根，躁則失君。奈何萬乘之主，而以身輕天下！』
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[cyc320]

首楞嚴經
知見立知，即無明本；
知見無見，斯即涅槃。
無漏真淨，云何是中更容他物？
//勝義無自性性

老子曰：
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。
//忌諱「梵、我一如」

[妙吉祥如意]

首楞嚴經
知見立知，即無明本；
知見無見，斯即涅槃。
無漏真淨，云何是中更容他物？
//勝義無自性性

老子曰：
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。
//忌諱「梵、我一如」

介然有知，行於大道：就是講發起阿耨多羅三藐三菩提心（觀行般若波羅蜜多）。
唯施是畏：最怕修佛者（行般若波羅蜜多時）於此生起妄念，又落後天妄識施為中（知見立知，即無明本）。
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[妙吉祥如意]

善哉、善哉～～

古人心性質朴，社會民風也單純，故修佛求道不乏大成就者，高真聖者輩出。

老子道德經
絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。
荒兮其未央哉！衆人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆；如嬰兒之未孩；儽儽兮若無所歸。
衆人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。
衆人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
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[妙吉祥如意]

道德經第五十五首：絕學無憂 〈原 20章〉
絕學無憂！唯之與阿，相去几何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。
荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮其未兆﹔如嬰兒之未孩﹔儡儡兮若無所歸！
眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。
澹兮其若海，飂兮若無止！
眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異于人，而貴食母。

【經文破譯】
『絕學無憂。』
老子撰寫道德經各首經文，第一句常常用來讚嘆大道，本首經文開頭（絕學），就是針對真道的讚美稱譽！！
從事於修道絕學的聖者，胸中恬淡虛無，是不可能有憂慮這種情緒干擾的！
『唯之與阿，相去几何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。』
人與人間的應對，有時表現恭謹，有時表現傲慢，對於專心修道的人這其間又有多少差別？世間事物美好與醜惡，對於矢志修道的人其差別又有多少？但是，世俗所重視的價值觀念根深蒂固，修道之人又怎能不和光混俗隨波逐流？
『荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮其未兆﹔如嬰兒之未孩﹔』
我就像夜之未央，孑然徘徊於荒郊野地的獨行者！
眾人的生活看來是那麼的興高采烈，就好像正在享受豐盛的喜筵，也正如春日外出郊遊踏青攀登於高台亭閣欣賞美景。
我卻寄情於淡泊恬靜，託身於緲無眹兆的無為國度，就像正在母親胎中慢慢成形的胎兒一般，只有一團天真在抱不省人事；
『儡儡兮若無所歸！眾人皆有餘，而我獨若遺。』
我看來是那麼疲倦又懶散啊。渾渾然然與天地交和而不知其歸宿！
世人是那麼的富足自滿，生活多餘裕啊！而我卻因求道若渴，惶惶然若有所遺失。
『我愚人之心也哉，沌沌兮；俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。』
我就像沒有腦筋的愚痴之人，渾渾噩噩的無知無識！
凡人總是昭昭察察精明能幹，而我卻是昏昏悶悶完全不懂人情世故。
『澹兮其若海，飂兮若無止。』
我的內心世界可是如大海般的遼闊淵深，我的心思也正像海上飄邈的風，自由自在不知何所依止！
『眾人皆有以，而我獨頑似鄙。』
眾人看來都很有人生目標與作為，而我就是跟世人相反，既頑固又孤獨的過我看是似鄙陋的生活！
『我獨異于人，而貴食母。』
我就是如此的異於世俗常情，我只在乎於自我的修道事業。我只求能夠在萬物之母 〈真道〉的懷中，安享來自性命最精純源能的豐盛饗宴。

【讀經心得】
楚辭之美，在中國文學上佔有極重要的地位，作者相信楚辭文化的孕育發展與老子書中的文藝風格大有關聯，老子極可能是促成是楚辭文化的開山鼻祖！詳細論述請參閱本書第一章第七節『流浪的天書』。

【老子引用古籍考證】
《太公‧兵法》《金人銘》
『人皆趨彼，我獨守此。人皆或之，我獨不徙；內藏我智，不示人技。』

【楚辭引用老子書考證】
屈原作品《楚辭．遠游》
漠虛靜以恬愉兮，澹無為而自得。
聞赤松之清塵兮，願承風乎遺則。
貴真人之休德兮，美往世之登仙。
與化去而不見兮，名聲著而日延。
奇傅說之託辰兮，羨韓眾之得一。

作者注：屈原（約前343年- 約前278年），在《楚辭．遠游》中對老子的恬澹無為、虛寂靜篤之修道法要有著最傳神的描述：『虛靜』『無為』『真人』『修德』『與化』『得一』等等…都是老子道家之用詞，我們從屈原《楚辭》的字裡行間似乎可以嗅得『老子書』文藝之風！！
據史實考證，周景王死後因為王位爭奪之亂，原由皇家收藏黃帝以降中華數千年文化傳承，隨王子朝被搬運往楚國，皇家御用文物自此流落散布於民間，也因此事件造就後來百家爭鳴之盛況，據信老子道德經原版簡策亦在其中被強記而口耳相傳，屈原肯定是聽聞拜讀研究過《道德經》的經文，故有此相關著作；以此推之，說不定老子書正是蘊育出『楚辭文化』的開山鼻祖呢！
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[妙吉祥如意]

● 無極之理，靜而為經；太極之氣，動而為緯。經則常而不變，緯則變而有常。
1.常而不變，不易之易也；
2.變而有常，變易之易也；
3以三光大地，雌雄萬類，有質可見之物；天地交而生寒暑，日月交而生朔望，雌雄交而生萬類，為交易之易也。

老子西昇經…（此經乃老子西隱過楚國大散關，遇關尹.喜而傳授道法，釋義道德經內容，關尹子當下所作之筆記，莊子稱此書為“記”，故，又稱老子西昇記）
老子西昇記
萬物無有常，成者不久完。三光無明冥，天地常照然。
觀諸次為道，存神於想思。道氣與三光，念身中所治。

三光，即是老子道德經云：三生萬物的（三）。
道家稱此為（天地人）三才。
佛家稱此為（佛法僧）三寶。
即是講：真如（無名、天）、法性（有名、地）於有漏界交合而生起我執（人）。
老子曰：三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。

解深密經
於中最初一切種子，心識成熟展轉和合增長廣大…

佛家言：阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，有漏界一切法之緣起真相，即是相當於老子：三生萬物。的境界。
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