佛道會通，還我老子（老子生平考証）

[妙吉祥如意]

為何，解深密經經文會出現：
不見阿陀那﹐不見阿陀那識！？
不見阿賴耶﹐不見阿賴耶識！？
請問：
不見（阿陀那），跟不見（阿陀那識），
不見（阿賴耶），跟不見（阿賴耶識）！？

在法義上有何差別！？為何經文要特別做此分別開示呢！？

楞伽阿跋多羅寶經
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！諸識有幾種生住滅？」
佛告大慧：「諸識有二種生住滅，非思量所知。諸識有二種生：謂流注生，及相生。有二種住：謂流注住，及相住。有二種滅：謂流注滅，及相滅。

（阿陀那），（阿賴耶），就是講識的共相（種子流注）。
（阿陀那識），（阿賴耶識），就是講識的自相（相用）。

那麼，何謂識的（流注）！？

解深密經
於中最初一切種子，心識輾轉和合增長廣大……

以上就是莊子講的（通天下一氣）。
佛家講（種子），道家講（氣），有異曲同工之妙。
從現代微觀物理科學講，就是指（量子）的境界。

般若波羅蜜多心經
舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。
舍利子，是諸法實相，不空不色，不生不滅，不垢不淨，不增不減。

老子道德經
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有情，其情甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
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[cyc320]

為何，解深密經經文會出現：
不見阿陀那﹐不見阿陀那識！？
不見阿賴耶﹐不見阿賴耶識！？
請問：
不見（阿陀那），跟不見（阿陀那識），
不見（阿賴耶），跟不見（阿賴耶識）！？

在法義上有何差別！？為何經文要特別做此分別開示呢！？

個人解讀，阿陀那異名業識種子即種子流注、重法性故執持即一切種子如瀑流；阿陀那識異名攝受、藏隱名言、體性；至於阿賴耶是講業識種子，阿賴耶識異名法身、藏隱名言

[妙吉祥如意]

道德經第四十二首：學不學 〈原 64章〉
其安易持﹔其未兆易謀﹔其脆易泮﹔其微易散。為之于未有，治之于未亂。
合抱之木，生于毫末﹔九層之台，起于累土﹔千里之行，始于足下。
為者敗之﹔持者失之。是以聖人，無為故無敗，無持故無失。
民之從事，常于几成而敗之。慎終如始，則無敗事。
是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然而不敢為。

【經文導讀】
此經文前段講到心與物的修練要妙，『安』與『兆』是針對『無名心性』而言，這部份是屬於修性；『微』與『脆』是針對『有名物性』，也就是指真氣而言，這部份則屬於修命。
經文中段老子勸人修道不可好高騖遠必須一步一腳印的去修行驗證，但是又怕將修道的事業給講『實』了，因而讓世人誤解修道與一般凡間的作為無有分別，故緊接著開釋：『為者敗之，持者失之。是以聖人無為故無敗，無持故無失。』的（無為法）來破除世人在修練中極易誤入的執著心。讀者只要細心的體會老子的經文，將不難從《道德經》中處處發現老子講道的用心與苦心了！
末段開釋有道聖人的處世價值觀念，和修聖學與修世間學的差異取捨判斷。

【經文破譯】
『其安易持﹔其未兆易謀。』
先天真性虛靈清靜，落於後天人心感於外物而躁動不已，便稱為人慾，修道之人要棄除人慾的牽纏，就要在情慾未燃之處著手，此時只要些許把持之力，不必大費周章就可喝止情慾之亂我真性。否則帶他情慾替起，則越治越紛擾，終至纏綿悱惻，輾轉無休止！
『其脆易泮﹔其微易散。』
先天道炁從虛無中來，至弱至柔，修士下手之初精氣未足，雖有少聚，但卻得而易失，這都是累積於身體的精氣仍然非常柔弱微少，因此很容易就散失殆盡！
『為之于未有，治之于未亂。』
所以修道的人，對於有名真氣的鍛鍊累積，必須從無到有，由微至著；對於無名心性的修練，必須在情慾未濁亂真性至不可遏止時及時給予把持治理。
『合抱之木，生于毫末﹔九層之台，起于累土﹔千里之行，始于足下。』
合抱的樹木，從毫芒中長成；九層高塔，從累土開始建造；走千里路，就從眼下的一小步開始。世間之成大事業猶須由小至大，積少成多，修道成聖又何若不然？更是需要一步一腳印，然後才能成其大功。
『為者敗之，持者失之。是以聖人，無為故無敗，無持故無失。』
但是，修習聖人之學終究與凡俗之成事大不相同，修道必須無為無執，有心造作必然失敗。所以善於修道的聖人是為之而無以為，因無為所以就無有所敗，因無持執便無有所失。
『民之從事，常于几成而敗之。慎終如始，則無敗事。』
一般人修道，就多因為不知無智亦無得的修道稽式。故常常再幾乎成功的時候，因急功或自滿自傲而苦嚐失敗之果。如果修道的人能夠自始至終遵行無執無為的法則，那就不會有失敗的事實發生。
『是以聖人欲不欲，不貴難得之貨。』
若問修道聖人有何慾望？那他的慾望就是不要有慾望，所以修道聖者是不會貪得世俗的權財名利的；
『學不學，復眾人之所過。』
若問修道聖人有何所學？那他所要學的就是如何棄除有為的世俗的知見學問，所以修道聖者是不會再隨著世人墮落於迷妄的塵情俗事之間的。
『以輔萬物之自然而不敢為。』
聖人以自身的成就來輔助天下萬物，也是順勢而行，決不敢違逆自然法則而為所欲為的。

【讀經心得】
號稱兩岸最為權威的老學專家陳鼓應教授在他的著作中註釋此章提出意見認為：『為者敗之，持者失之。是以聖人，。無為故無敗，無持故無失。』這一段經文疑是別章文字滲入；陳鼓應教授所持理由是這樣的：『本段經文與上下文義不相連貫，（為者敗之）以下郭店簡本別為一章，簡本由於字體和行制不同，整理者分為甲、乙、丙三組，三組章次內容各不相覆，僅本章文字充於甲、丙組中，字句略異，可見乃出於不同傳本。』
像專家教授以古墓出土的粗糙陪葬品，來做出這種突兀之校佶見解，顯然對老子其人其書的理解還不很透徹；但是，由專家發出的論調又有幾人能提出質疑？將來會不會有後起學子因循此權威教授的私下見解而積非成是，再為老學多增一個困擾？
我認為這首經文中有一句話對時下研究老子書的學者很有啟發，那就是：『學不學，復眾人之所過。』這句話！老子告訴我們研究道家的學問，許多傳統觀念都成了似是而非的拌腳石，世人堅持為理所當然的知識傳承，老子認為大有商榷餘地；這讓我想起行為科學家所做的一則實驗正好可以詮釋老子這句名言：『學不學，復眾人之所過。』
猴子的實驗：
『實驗人員把五隻猴子關在一個籠子裡，籠子上頭吊有一串香蕉。旁邊另外裝了一個監視器，若是偵測到有猴子要去拿香蕉，馬上就會有自動裝置將冰水噴向籠子，這五隻猴子馬上會被冰水淋濕。
首先有隻猴子想去拿香蕉，冰水馬上噴出來。猴子都淋濕了，經過每隻猴子的一再嘗試了，發現都是如此。於是猴子們達到一個共識：不要去拿香蕉！ 因為有冰水會噴出來！
後來實驗人員偷偷的把噴水的裝置撤走，再把其中的一隻猴子換掉，換一隻新猴子關到籠子裡。這隻新來的猴子看到香蕉，當然想伸手去拿來吃，結果卻被其他四隻舊猴子莫名所以的狠狠打了一頓。因為其他四隻猴子認為新猴子會害他們被水淋到，所以制止這新猴子去拿香蕉。這新猴子嘗試了幾次，被打的滿頭包，還是沒有拿到香蕉，而這五隻猴子也就沒有被水噴到。 當然，因為無法以言語溝通的緣故，這隻新來的猴子對於爲甚麼被揍也就一直無法得知答案！
後來實驗人員再用一隻新猴子換掉另外一隻舊猴子關到籠子裡，這隻剛來的猴子看到香蕉，當然馬上要去拿，結果也是被其他四隻猴子打了一頓。尤其是前面莫名其妙被圍毆得很慘的那隻猴子打的特別用力 ,(呵呵！這叫老兵欺負新兵)最後被關進來的猴子雖然不甘心再試了幾次，但總是被打的很慘只好作罷。後來實驗人員慢慢的一隻一隻的將所有的舊猴子都換成新猴子了。大家還是都不敢去拿那根香蕉，但是他們都不知道為什麼，只知道去動香蕉的後果會招來一頓狠揍。』
以上的實驗就是告訴我們「傳統」的由來！當一個傳統形成，大夥兒因接受「傳統」的某種制約而因循苟且，就會喪失自我思考能力，甚至無知的成為自以為是的『傳統衛道者』，尤其是這些『衛道者』又以專家自居並霸佔住學術主流的地位，並掌握這『傳統』所賦予的資源與權勢，這時積非成是的「傳統」恐將永遠成為錯誤的窠臼而很難有真理大白的時候了！老子道學會被埋沒兩千多年，豈不正是從王弼者流一直非非相傳積非成是的受害者？所以老子這句：『學不學，復眾人之所過。』不止意義深遠，對於現今道學從事者正是振聾發瞶之言！

【老子引用古籍考證】
《太公‧兵法》《金人銘》
『安樂必戒，無所行悔。焰焰不滅，炎炎若何。涓涓不壅，終為江河。綿綿不絕，或成網羅。毫末不札，終尋斧柯。』

【老子引用古籍考證】
《黃帝內經》四氣調神大論篇第二
『是故聖人不治已病治未病,不治已亂治未亂，此之謂也。夫病已成而後藥之，亂己成而後治之，譬猶渴而穿井，鬥而鑄錐，不亦晚乎？』
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[妙吉祥如意]

道德經第四十三首：無為 〈原 48章〉
為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。
取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。

【經文導讀】
這首經文的重點在於針對道學的中心理論『無為』這兩個字作出最明確的開示；老子言中的『無為』與一般世俗的認知顯然大有差異，讀者必須對此深入的加以探討理解才能盡得老子道學的精髓。

【經文破譯】
『為學日益』
做世俗的學問，求取物質界的知識，就必須日新月異多聞廣益。
『為道日損』
修先天的道學，想要證驗超物理的真道境界，就必須一天一天減損去除情識物慾的干擾。
『損之又損，以至于無為。無為而無不為。』
將有為的紛擾的心念沉靜又沉靜，一直到純然空靈的『無為境界』，你才能與道合一，獲得不可思議的道炁能量。這時你的身心雖然處於無為的國度，但你卻擁有無所不為的超能力！
『取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。』
修道之人想要進入真道的天下獲取不可思議的能量，就必須知道無為入靜的奧妙；以世俗有為的知覺見識，你越是汲汲營營用盡心機，你就因為『有為』而離道越遠，越不足於取得真道的天下。

【讀經心得】
在老子的道學中『無為』是個關鍵詞，王弼注：『順自然也。』詮釋的很乾脆輕鬆，後人對此注釋似乎也很滿意，最多在加個『不妄為。』老子言中的『無為』一詞的真諦就只是『順其自然不妄為』嗎？我看個中奧妙絕非如此庸俗吧！要確實掌握老子道學所謂的『無為』，就要從這一首經文內容好好去研究去體會，我們看看老子在這首經文是怎麼對『無為』做出開釋的：
『為道日損！損之又損，以至于無為；無為而無不為。』
老子說的很明白，『無為』必須經過『日日損，損之又損，以至於無為。』可見道學所標謗的無為，絕對是一種純屬修練的功夫理論，『無為』是要在刻苦努力以及非常嚴格的訓練條件下才能達到的“修道證驗”。『無為』當然不是王弼的一句泛泛之詞可為釋意的；古今儒哲對道學『無為』的誤解更延伸出老子治國以無為的政治哲學繆論，這種不合政治邏輯與時宜的陳腔濫調，根本跟不上時代的潮流而早就被淘汰了，政治是管理眾人之事，老子不是強調『以正治國』嗎？如果『無為』豈不成了昏庸之君？大儒們這種一廂情願的錯誤認知離老子道學之真理當然越來越遠了！老子的『無為』是針對自身情識慾念的管理而說，只有自己管理自己才能治之以『無為』，我看這才是老子的無為之道的真諦吧。

【佛老會通】
金剛經
須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。
何以故。若人言如來有所說法即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者無法可說 。是名說法。
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