何謂大乘?

新老怪
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Re: 何謂大乘?

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圓修禪師曾上堂雲:
“禪非解會,道絕功勳。妙體湛然,真機獨露。不可以心思,不可以意想。不可以言宣,不可以默照。不可以色見,不可以聲求。
一念迴光,便同本有。恁麼則釋迦老子睹明星時,見個甚麼來?
者(這)裡透得,頓越三祇,坐斷報化佛頭,隨時著衣吃飯,還有向上一路在。”
說到這裡,圓修禪師 驀地豎起拄杖雲:
“釋迦老子,在諸人 眼睫毛上,放光動地,只是不得動著,動著則三十拄杖。
何故?不見道,丈夫自有沖天志,不向如來行處行。”
(法身遍滿,擬思即狹。行處行 提示如來平等一味相。)
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一般佛法的修證有大小、權實、偏圓、頓漸之別,這些皆是曲順眾生機宜,隨緣而說,實無有定法可說。出世法中的漸修法門 必須修戒定慧,以誦經、持咒、念佛、禮拜等作為平日修行的功課;
而頓悟的法門 在於悟 道,悟得這一念心 無一法可得,不但染法不可得、善法不可得,連清淨 法、出世間法也不可得。
若執著了善法、清淨的境界,還是屬於「我」執、「法」執。
真正的菩提涅槃,是湛然寂靜,一法不立、一塵也不染的,沒有善法、惡法,世間法與出世間法的分別,是虛靈洞徹,本來無一物的。
誠如六祖所說的:「不思善、不思惡」,一念不生,是超越三際,當下即是,所謂「動念乖真」。
這念心體,是無相、無念、無住,沒有階級的。
悟到了心之體,就好像找到了水的源頭一樣,於是無量的光明、智慧、德能、神通、道力就源源不絕地流露出來!
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有了心之「體」,就有現「相」,有現相就有作「用」。
所謂「體相用」是「即一即三」,「即三即一」,一體三身,不可分離,這些只是吾人一念心性的作用而已。
世間的萬事萬相,都是隨緣而生,皆有它的作用,彼此相互關聯,動一髮而牽全身,猶如大樹的枝葉,雖然繁多,皆從它的枝幹所生,無非一體,哪有差別!
可惜,世人愚迷,從無分別中,強 作分別,所以產生了許許多多無謂的煩惱。
學佛就是要幫助我們 去除煩惱 的惑障,讓我們去蕪存菁,從煩惱的痛苦中 解脫出來,
其方法就是教導我們斷惡修善、誦經念佛、持戒布施,幫助我們 去除心中的雜質、妄想、分別與執著。
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於是,他離開了溈山老人,行腳到了南陽慧忠國師的遺址,就在哪裡住了下來,自食其力,自己種菜、煮飯,過著清閒的日子。
有一天,智閑禪師在菜園裡縟草鋤土的時候,無意中扔掉土裡的一顆小石子,恰巧這顆石子打在竹子上,發出「啪!」的一聲。
剎那間,他就開悟了。
開悟後, 他說了一首偈:「一擊忘所知,更不假修持;動容揚古路,不墮悄然機;處處無踪跡,聲色外威儀;諸方達道者,咸言上上機。」
意思是說,當石頭打到了竹子,發出「啪!」的一聲,就在那個剎那際,這念心聽的是清清楚楚、明明白白,沒有絲毫的雜念;
也就是沒有攀緣心,沒有「能」聽 的我,及「所」聽的聲音存在。
若有了「能、所」的存在,就是「知見」的分別。
那麼,這念心就不清淨了,立即有了分別、執著的妄知妄見,就像釋迦牟尼佛 夜睹明星悟道時一樣。
當時,他老人家的一念心 是清淨無染的,心裡面沒有半點的分別:
想著這一顆星 到底距離我們有多遠?或者有多明亮 等種種的雜念妄想。
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夢中曾說悟圓通,香水洗來驀面唾。
只有開悟了才知道參禪悟道,行腳成佛等這些事就像人睡著時 做夢似的,在夢裡追求這個 追求那個的,當夢醒時才知道 都是枉費徒勞的事。
這個悟圓通 恰似香水,你跟開悟的人 說這香水用來沐浴,會怎麼怎麼地,他便會朝你唾棄,根本不會上你的當!
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可惜,許多的行者不了解 佛法的真諦,知見不圓,誤以「空」為究竟,認為只要五蘊皆空,便得成佛,何必還要止惡修善!
佛法所說空,講的是「空有不二、性相一如」的道理,不是要我們偏執於一邊而成「邊見」;
也就是說,不破於「空」,亦不壞於「有」,空有兩邊都不能執著,要行於「中道」。
一個修行人,如果能通達「真俗」兩諦,知道「空不礙有,有也不妨空」的道理,就不會沉空守寂,萬事不為,著了空相。
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凡一切相,如鏡中相、水中月,因緣和合,幻妄而有;因緣離別,幻妄而無。既然,因緣生法,生而無生,無生而生,皆是虛妄,則無所謂有什麼「作與不作」與「受與不受」的問題存在!造作善惡業的是我們現前的這一念心,至於所受的是善報?或是惡報?亦是這一念心的感受罷了。 既然,「作」與「受」都出於當下一念,心尚且是虛妄不實,剎那不住, 故不可以強作分別、執著,要保持這一念心清明在躬,如如不動,以免徒增煩惱,作繭自縛。
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法性也是如此。法性湛然,不生不滅、不增不減,但不妨萬物成長,有生有滅、有增有減的現象。宇宙現象界的發生即是如此,性空不礙緣起,緣起不妨性空,無論是世間的眾生及生死,或者是出世間的佛菩薩及 道果,皆是相因而生,相互成就。    宇宙萬有,無非緣起空性,非空、非有;緣,尚且生滅無常,剎那不住,那麼由緣所產生的現相,當然是有而非有,只是「空有相成」、「相有體空」的一種現相而已。所以說,諸法同虛空。如果,不見眼前的現象,就認為這些境界相是空無的如同瞎子看不見東西,故說沒有東西。類似這種「有說沒有,沒有而說有」的講法,就是妄見顛倒。
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修行的目的在於開悟見性,見性成佛,如此才能永脫生死輪迴的桎梏,離苦得樂,徹證菩提涅槃的果覺。
然而佛法的修證以「悟心」為本,佛所說的八萬四千法,旨在幫助迷苦顛倒的眾生皆能破迷開悟,了解一切法都是「緣起性空」的現象,沒有自性,了不可得;
不但世間法不可得, 出世間法也不可得。宇宙的森羅萬相皆是 一念無明妄動 所產生的虛妄之相,無非陽焰空花,海市唇樓而已,如何可以真實地擁有!
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一般佛法的修證有大小、權實、偏圓、頓漸之別,這些皆是曲順眾生機宜,隨緣而說,實無有定法可說。出世法中的漸修法門必須修戒定慧,以誦經、持咒、念佛、禮拜等作為平日修行的功課;而頓悟的法門在於悟 道,悟得這一念心無一法可得,不但染法不可得、善法不可得,連清淨 法、出世間法也不可得。若執著了善法、清淨的境界,還是屬於「我」執、「法」執。真正的菩提涅槃,是湛然寂靜,一法不立、一塵也不染的,沒有善法、惡法,世間法與出世間法的分別,是虛靈洞徹,本來無一物的。誠如六祖所說的:「不思善、不思惡」,一念不生,是超越三際,當下即是,所謂「動念乖真」。這念心體,是無相、無念、無住,沒有階級的。悟到了心之體,就好像找到了水的源頭一樣,於是無量的光明、智慧、德能、神通、道力就源源不絕地流露出來
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