本無出相，今即非入

[cyc320]

公案100　聖嚴法師著
說似一物即不中

南嶽懷讓參訪六祖惠能，六祖問他從何處來，懷讓答：「從嵩山老安和尚那兒來。」六祖又問：「什麼物？怎麼來？」懷讓不知如何回答，經過八年才有所省悟，對六祖說：「我想通了。」六祖問：「怎麼樣？」懷讓答：「說似一物即不中。」
　　
　　南嶽懷讓是六祖惠能最有名的兩大弟子之一，另一位是青原行思。懷讓先前已在嵩山老安禪師那兒待了很久，後來去見六祖。六祖問：「你是什麼東西？父母生 了你，究竟是從何處來？如何來的？你怎麼來的？」這些都是問的根本問題，問的是父母未生自己之前是什麼？問得很尖銳。這是無法回答的問題，也是回答不完的 問題，依照常理，只要回說：「我的名字叫懷讓，是從嵩山的老安禪師那邊來。」就行了。可是他知道，這不是六祖所要的答案。他當時說不出個所以然來，直到過 了八年，終於開悟了，才得到了答案，那是不必說也說不清的，如人飲水，冷暖自知，只有體驗，無法言說的實證境界。
　　
　　「說似一物即不中」的意思是自內證的經驗，自由自在、空曠明淨、一物也無，卻又萬象宛然，不論如何說明、如何描述、如何形容，都不能和盤托出；說自己 是什麼、或不是什麼都是錯的，因為樣樣不是，也樣樣是；說自己如何來或不曾如何來，從何處來或不從何處來，也是錯的，因為自己的本性和一切諸佛、一切眾生 的本性，不僅相通，根本相同，還有什麼來去問題。尚未開悟的人，有一尊佛在內心深處睡覺，所以不知自己是什麼？也不知何處來？怎麼來的。對已經開悟的人， 這尊心中的古佛已經睡醒，發現他一向就未曾離開過自己，哪裡有什麼來去，不過未悟之前與開悟之後，對他的體驗完全不同，還能給他什麼名稱嗎？這尊佛是沒有 形像，不能描寫，無法形容，而只能體會的；若能體會到沒有自我中心，沒有煩惱，沒有困擾，沒有來去、得失等相對的執著心，那便是真正的悟境。如果說得出 來，就不是那個東西了。
　　
　　一般人常受風俗習慣及常識性的觀念所影響，很少有獨立自主的體驗和發現，往往人云亦云，隨著環境的風氣弄得團團轉。即使是自己體驗過的事物，一經語言 文字形容的說明也會走了樣。禪宗是重視實證經驗的，在通過語文的介紹之後，更重要的事，便是鼓勵你去親自體驗。否則，光是說食畫餅，終究不能充飢。

[cyc320]

禪與悟 聖嚴法師講

禪的修行方法有三階段：

第一階段，看山是山：譬如念佛、拜佛、持咒或打坐，從妄念紛飛到集中於一。

第二階段，看山不是山：由參話頭開始，使產生疑團，再破疑團，即從一到無。

第三階段，看山還是山：既不執著「一」、「多」，更把「無」也放下，回歸於現實的世界，和一般人生活一樣，以智慧心、清淨心，在人間廣度眾生。

（一九八八年三月八日講於高雄女中）

[心開]

迷不是迷
迷還是迷，
迷也是迷

[心開]

你還執著語言文字，，這就是你的我最大不同處

你還執著有修有證

我不是執著文字，我是在教你們
我放掉文字的話，誰來教你？

你的心態還是不對，你還破不了五十陰魔

有人已破五十陰魔，與沒破五十陰魔，有何差別？
如果你還認為，有所差別，那麼，你就破不了五十陰魔。
因為，你還沒有『諸佛眾生同一性相，一體無異。』
你還沒有悟入一乘法

法華經的一乘法
沒有三乘，唯有一乘
此一乘，不是指大乘
而是三乘皆空，如夢幻泡影
三乘同一性，同一相，同一體的一切法空。

有點難講，如果你不想學，那也就算了。
因為這個很難，你如果不虛心，大概也學不會。

一魚三吃

[心開]

不悟而悟
迷而不迷
不迷而悟
悟而不迷

凡夫是
不迷而迷
悟而不悟
不悟而迷
迷而不悟

※請用台語念

不假用功，自然明白
不假心開，心自開明

你不肯承認，那也是你的事，我自肯就好，直下承擔

關鍵在於你肯不肯自肯！若欲會真道，莫執一切法，息業養神，餘習亦盡，自然明白，不假用功。心止如水

不住此岸，不住彼岸，任運自在，隨處而作

行住坐臥，語默動靜，擔柴運水，無非是禪

悟與禪的問題:
居禪而不寂，住禪而不滅
損惱身心而不害，居禪寂而不減
處寂滅而不空，入禪寂而不定
受生死而不生，離寂滅而不受
處涅槃而不入，居禪定相而無相
居菩提而無所得，處三界而超三界
處空有而不生，示三有而超三有
居滅度而不實，示現滅度而實不滅度
處三毒而長養白法，不捨眾生而攝眾生
種種變化神通自在，如日月住虛空

[寂照世間]

不是只有心如止水
這是死禪

諸佛眾生，同一性相，一體無異。
人乘，天乘，聲聞乘，緣覺乘，般若乘，為何同一相？

[心開]

不是只有心如止水
這是死禪

諸佛眾生，同一性相，一體無異。
人乘，天乘，聲聞乘，緣覺乘，般若乘，為何同一相？

當體即空

[寂照世間]

五陰為何空？
五十陰魔為何空？
天乘．人乘．聲聞乘．緣覺乘．般若大乘，為何空？

[cyc320]

禪與悟 聖嚴法師講

（二）第二個立場，是依據《心經》所說的「五蘊皆空」來予以闡明

首先介紹五蘊。五蘊包括生理和心理的五種現象，即是色、受、想、行、識。

1.色蘊，是指我們身體的物質現象，通常稱為地、水、火、風四大。其中骨骼、皮膚、肌肉、神經等稱為地大；血液、脂肪、水分稱為水大；體溫稱為火大；呼吸稱為風大。

2.受蘊，是指苦、樂、憂、喜、捨等的感受。

3.想蘊，是指好、壞、善、惡等的分辨。

4.行蘊，是發動身、口、意等三類行為。

5.識蘊，是分別、執著，以及造業和業種的總稱。

由上可知，後四蘊是屬於心理現象及精神活動的範圍，眾生（人）的生命現象不出這五個條件的界限。如果無法體驗實證到五蘊是空，那就永遠屬於凡夫的境界，煩惱無窮、生死不已。如何能夠實證五蘊皆空，須做進一步的討論。

五蘊是無常也無我的。因為一切現象都在時間上川流不息、變之又變，所以是無常；同時，一切現象都在空間位置上此消彼長、變化不已， 所以沒有不變的我。既然不論是物質現象或心理現象，在時空上都變遷不已，因此我們知道五蘊無一是常，也無一是我。而生命的組合就是五蘊，五蘊既然無常也無我，那還有什麼可以執著的？既無被執著的對象，也沒有能執著的我，當然就是解脫。

無常和無我就是空，空的意思是精神和物質雖有臨時的現象可見，卻無不變的實體可得。雖沒有不變的實體，卻不礙於變異的現象，所以佛法所講的空，並不否定現象世界的有；因為無實體，也沒有障礙，雖名為空，但不礙有。不執著永恆的有，也不否定變異的有，這稱為無自性的空。所謂無自性，就是一切現象沒有不變的自性和永恆的實體；如果有實體，那就不是空性。因此若能實證《心經》所說的「五蘊皆空」，就是生命的超越。

[心開]