公案很難懂

[新老怪]

馬祖大師的法孫黃檗禪師 在其著名的《傳法心要》也說：
　　所言同是一精明，分為六和合。一精明者一心也，六和合者六根也。此六根各與塵合……中間生六識，為十八界。若十八界無所有，束六和合為一精明，一精明即心也。學道人皆知此，但不能免作一精明六和合解，遂被法縛，不契本心。

　　在黃檗禪師這裡，“一精明”就是“全體”意義上的心，但許多修行的人 卻不知在全體上起用，僅停留在思維上，知識上，“遂被法縛，不契本心。”所以黃檗禪師還說；“學道人多於教法上悟，不於心法上悟”，“諸佛與一切眾生，唯是一心，更無別法”，“此法即心，心外無法，此心即法，法外無心”。理論畢竟只是理論，實踐才是入道之門，下面看禪宗公案。

　　（龐居士）後參馬祖，問曰：“不與萬法為侶者是什麼人？”
祖曰：“待汝一口吸盡西江水，即向汝道。”士於言下頓悟玄旨。

　　現代藝術中講“意識流”，其實人的思維活動 豈止是“流”，它可以是涓涓泉水，也可以是奔騰洶湧的長江大河。對佛法的追求，三藏十二部的經論 又如同意識的海洋，人的精神和認識 在其中東流西淌，到底應流向何處呢？
“一口吞盡西江水”只是一個譬喻，意識的活動如江水一樣 自可流動，如果修行者能把這萬古不息的思維江河“一口吞盡”，其中的境象 就另是一番風光了、“吞盡”就“無漏”，意識的全體功用 就會展現。

　　人們對於自己的精神和意識 常常處於“沿流觀境”的狀態。思維的本質 就是流動，這就決定了其中的內容 永遠只是部分和片斷，達不到對全體的把握。
“一口吞盡”則能把握思維的動與靜、部分與整體、乃至動態思維 和禪定意識中所達不到的地帶。要知道，第六意識和末那識、阿賴耶識 原本是一體之心，為區別心的三層功能 而安立了這三種識，三者原本沒有不可踰越的鴻溝。
“一口吞盡西江水”還不僅僅“吞盡”了第六意識，包括第七末那識 和第八阿賴耶識也是被一口吞盡了的。在這樣的“全體”作用之下，禪宗的方法 就超越了常規止觀 被囿定的第六意識，為佛教的修行，為“頓悟”開辟 了一條大道。

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全心，一方面是心意識三大功能，即積起儲藏之心、恆審思量之意、與了明之識三者，即全部八種識的統一；另一方面，是全部精神對象及內容；也就是全體精神及其對象為全心，全部五位百法為全心，三十七道品為全心，乃至全部煩惱為全心。
禪宗在天台宗的“性具善惡”上更進一步，“一口吸盡西江水”，哪管裡面是淨水，是污水，總之是一口吸盡。
六祖大師說：“何期自性本自具足，何期自性能生萬法”，這個“具足”、“萬法”，都是包容了善惡的。
只知善，不知惡，就不能窮盡萬法，就會心有遺漏，就不能被稱為“一切智”，更不能被稱為“一切種智”或“一切智智”。佛菩薩太神聖了，神聖得引起了人們的迷信和誤解，“純善無惡”就是其中的迷信和誤解之一。

[新老怪]

禪宗的方法，並不注重於理論，而在於活潑潑的那一念的靈動，要在這一念之上轉身，在這一念之上悟入，要在這一念之上成佛。這一念，既是人們平常的思善思惡的一念，又不是思善思惡的一念。
六祖說“不思善，不思惡，正恁麼時，那個是上座的本來面目”，
馬祖說“即心即佛”，馬祖又說“非心非佛”，馬祖還說“不是心，不是佛，不是物”，
其實都是指的這一念。這一念是“全心”之念，是能善能惡、能動能靜的一念；
是能生千念萬念的一念，是能容千念萬念的一念；
既是剎那而滅的一念，又是一念萬年、萬年一念的那一念。
在這一系列意義上，禪宗通過這“當下一念”，打開了心靈沉重之門，使人在直接的感受上體悟到全部精神，全部佛法的秘奧。
如果僅僅停留在認識的比量活動上，僅僅停留在對書本的認識上，是談不上這樣的感受的。

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百丈禪師一次跟隨馬祖外出，在路上看見一群野鴨子飛過，馬祖問：“那是什麼？”百丈說：“野鴨子嘛。”過一會兒馬祖又問：“到哪裡去了呢？”百丈說：“飛過去了。”馬祖於是把百丈的鼻子狠狠一扭，百丈痛得大叫。馬祖說：“又說飛過去了嘛！”百丈眼睛一亮，他開悟了。

　　看見野鴨子叫和飛，只是“見色聞聲”，以唯識學八識活動的開展來看，尚只停留在觸和受的階段，沒有推理的認識過程。
“飛過去了”，這一判斷中 就形成了過去現在和未來的 時間和空間上的差別。
馬祖用扭鼻子的方式，使百丈再一次 回到觸和受中，而自己的這種觸和受，是永遠不會“飛過去”的。
遍行的心 所有法既具“一切時”，也就是處於永恆的“現在”之中，
儘管在唯識學中，不論心法、色法、心所有法不相應行法都是“生滅法”、“有為法”，但遍行，唯有遍行才能與八識 一起進入無為法——過渡到精神的彼岸世界。

觸和受，是永遠不會“飛過去”的。

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梁山觀和尚會下，有個園頭參得禪，眾中多有不信者。
一日有僧去撩撥他，要其露個消息。
乃問園頭：“何不問堂頭和尚一兩則話結緣？”
園頭云：“我除是不問，若問，須教這老漢下禪床而立。”
及梁山上堂，園頭果出而問曰：“家賊難防時如何？”
梁山雲：“識得不為冤”
日“識得後如何？”
梁山雲：“貶向無生國里。”
曰：“莫非是他安身立命處否？”
梁山雲：“死水不藏蛟龍。”
曰：“如何是活水里龍？”
梁山雲：“興波不作浪。”
曰：“忽然傾淵倒岳時如何？”。
梁山果從法座上走下，把住雲：“闍黎，莫教濕著老僧袈裟角。”
大慧杲禪師云：“須知他悟的人 與知悟的人相見，自然縱奪可觀。”

“興波不作浪

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問：“如何是佛？”
師曰；“麻三斤。”（《五燈會元》卷十五）

　　譯文
　　有個和尚問洞山守初禪師；“到底什麼才是佛呢？”洞山守初禪師說：“麻三斤。”

　　旁白
　　如同“干屎橛”、“庭前柏樹子”一樣，這又是對“如何是佛”的一個令人不著邊際的回答。而且比上兩個回答 更難以捉摸。
說實話，禪門中的答話，如果用思維來穿鑿，那就如同到“北斗裡藏身”，成了“雞寒上樹”，“鴨寒下水”了。
所以，對此只能在無法領會處領會，若有法領會，反而必然會領會錯。
在無法領會處 領會到了，那才是親切的，實在的。
不然，三斤亂麻，哪個愛理就去理吧，聰明人可沒有這份閒功夫。


　　（馮學成《四季禪·秋》）

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《宗鏡錄》問：即心即佛，祖佛同詮。雲何不說非心非佛。
答：（即心即佛是表詮。）令親證自心，了了見性。
（非心非佛是遮詮。）即破執著情見。依通意解妄認之者，以心佛了不可得，此乃權立頓教泯絕無寄之門。
言語道斷，心行處滅，亦是一機入路。
若圓教，即此盡情體露之法，有遮有表，非即非離，體用相收，理事無礙。
今時，偏重遮非之詞，不見圓常之理。
所以祖師雲：是心是佛，如牛有角。非心非佛，如兔無角。並是對待強名邊事。若豁悟本心，是非頓息。不一向離，起絕言見。不一向即，起執指譏。若實親證自宗，尚無能證智心，及所證妙理。豈況更有知解乎？

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《心地觀經》：佛告文殊師利菩薩言：善男子！如是所說，心心所法，無內無外，亦無中間。
於諸法中，求不可得。去來現在，亦不可得。
超越三世，非有非無。常懷染著，從妄緣現。
緣無自性，心性空故。
如是空性，不生不滅，無來無去，不一不異，非斷非常。
本無生處，亦無滅處，亦非遠離，非不遠離。
如是心等，不異無為。無為之體，不異心等。
心法之體，本不可說。非心法者，亦不可說。
何以故？
若無為是心，即名斷見。
若離心法，即名常見。
永離二相，不著兩邊。如是悟者，名見真諦。
悟真諦者，名為賢聖。一切賢聖，性本空寂。無為法中，戒無持犯，亦無大小，無有心王及心所法，無苦無樂。
如是法界，自性無垢，無上中下差別之相。
何以故？是無為法 性平等故。
如眾河水，流入海中，盡同一味，無別相故。
此無垢性，非實非虛。此無垢性，是第一義。
無盡滅相，體本不生。此無垢性，常住不變，最勝涅槃，我所淨故。此無垢性，遠離一切平等不平等，體無異故。

[新老怪]

東土二祖告初祖曰：我已息諸緣。
初祖曰：莫成斷滅否？
曰：不成斷滅。
初祖曰：此是諸佛所傳心體。

（解脫長者：雲開月現，妄消真顯。既息諸緣，又不斷滅。
則此諸佛所傳之心體，自然呈露。這是祖師真正直指。
永明曰：
真心以靈知寂照為心，不空無住為體，實相為相。
妄心以六塵緣影為心，無性為體，攀緣思慮為相。
此緣慮，覺了能知之。妄心並無自體，但是前塵，隨境有無，境來即生，境去即滅。
因境而起，全境是心。因心照境，全心是境。
各無自性，唯是因緣。
故《法句經》雲：
焰光無水，但陽氣耳。陰中無色，但緣氣耳。
以熱時炎氣，因日光爍。遠看似水，但從想生，唯陽氣耳。
此虛妄色心，亦復如是。以自業為因，父母外塵為緣，和合似現色心，唯緣氣耳。
又曰：『翳消空淨，浪息潭清。唯一真心，周遍法界。此心不從前際生，不居中際住，不向後際滅。升降不動，性相一如。從上禀受，以此真心為宗。二祖求妄心不得。初祖於是傳衣。』）

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荷澤又曰：
『道體無物，复無比量。
亦無智覺照用，及動不動法。
不立心地意地，亦無去來。
無內外中間，复無處所。
非寂靜，無定亂，亦無空名。
無相，無念，無思。
知見不及，無證者，道性俱無所得。』