公案很難懂

[新老怪]

三峰藏曰：『有一隊不唧[嘈-曹+留]漢，聞得個念佛是誰？卻用了些痴工夫。
忽地認得個昭昭靈靈，無形無相，有識有知的，便道：是了是了。這個便是本性。便是父母未生前面目。
便是臨濟赤肉團上真人，常在而不死者。便是四大有相中的無相者。
又引證在眼為見，在耳為聞等語。
便道：生亦不妨礙，死亦不妨礙了也。若此便是，祖師為什麼又說：
無量劫來生死本，癡人認作本來人？
《楞嚴經》：中觀河之見，既是究竟，又何說個見不能及？
為何這昭昭靈靈的 一向在驢胎馬腹中寄身，鑊湯爐炭裏吃苦？痴瞎漢！
參禪 畢竟不是這個道理。
若這個便是，那個不曉得，虛靈不昧的是心。
我五六歲念朱子大學注時，早已徹晤了也，何以弄到今日？
痴瞎漢！何不再究取看！』

[新老怪]

玄沙備曰：
『汝諸人如在大海裡坐，沒頭浸卻了，更展手問人乞水吃。
夫學般若菩薩須具大根器，有大智慧始得。
若有智慧，即今便出脫得去。
若根器遲鈍，直須勤苦耐志，日夜忘疲，無眠失食，恁麽急切盡一生去。
更得人荷挾，克骨究實，易得構去。
且況如今誰是堪任受學的人？莫只是記言記語，恰是念陀羅尼相似，蹋步向前來，口裏哆哆和和地，被人把住詰問著，沒去處，便嗔道：和尚不為我答話。
恁麼學，事大苦。知麽？
有一般坐繩床和尚，稱善知識，問著便搖身動手，點眼吐舌瞪視。
更有一般，說昭昭靈靈，靈臺智性，能見能聞，向五蘊身裏作主宰。
恁麽為善知識，大賺人。知麽？
我今問汝，汝若認昭昭靈靈 是汝真實，為甚麽瞌睡時，又不成昭昭靈靈？
若瞌睡時不是，為什麼有昭昭靈靈時？汝還會麽？
這個喚作認賊為子，是生死根本，妄想緣起。
汝欲識根由麽？我向汝道：昭昭靈靈，只因前塵色聲香等法，而有分別。
便道：此是昭昭靈靈。若無前塵，汝此昭昭靈靈，同於龜毛兔角。
仁者！真實在什麼處？汝今欲得出他 五蘊身田主宰，但識取汝秘密金剛體。
古人向汝道：圓成正遍，遍週沙界。
我今少分為汝，智者可以譬喻得解。
汝還見南閻浮提日麽？世間人所作興營養身活命種種心行作業，莫非皆承 日光成立。
只如日體，還有許多般心行麽？還有不周遍處麽？
欲識金剛體，亦須如是看，只如今山河大地 十方囯土色空明暗 及汝身心，莫非盡承汝圓成威光所現。
直是天人群生類所作業次，受生果報，有情無情，莫非盡承汝威光。
乃至諸佛成道成果，接物利生，莫非盡承汝威光。
只如金剛體，還有凡夫諸佛麽？有汝心行麽？不可道無，便得當去也！知麽？
汝既有如是奇特 當陽出身處，何不發明取？
因何卻隨他向五蘊身田中 鬼趣裏作活計，直下自謾去？
忽然無常殺鬼到來，眼目譸張，身見命見，恁麽時，大難支荷！
如生脫龜殼相似，大苦。仁者！莫把瞌睡見解 便當卻去。
三界無安，猶如火宅，且汝未是得安樂的人，飛走野鹿相似。
業識茫茫，無本可據。
明朝後日，入驢胎馬肚，或水火中燒煮去，大須恐懼好。
是汝自累。知麽？
若是了去，直下永劫不曾教汝有這個消息。
若不了此，煩惱，惡業，因緣，不是一劫二劫得休，直與汝金剛體齊壽，知麼？』

[新老怪]

汝還見南閻浮提日麽？世間人所作興營養身活命種種心行作業，莫非皆承 日光成立。
只如日體，還有許多般心行麽？還有不周遍處麽？
欲識金剛體，亦須如是看，只如今山河大地 十方囯土色空明暗 及汝身心，莫非盡承汝圓成威光所現。
直是天人群生類所作業次，受生果報，有情無情，莫非盡承汝威光。
莫非盡承汝威光莫非盡承汝威光乃至諸佛成道成果，接物利生，莫非盡承汝威光。

莫非盡承汝威光

[新老怪]

問曰：“僧問洞山宗慧，如何是佛，
慧答曰：‘麻三斤。’何謂也？”
　　曰：“你問我，我答你。”
　　問曰：“如何是佛？”
　　曰：“麻三斤。何謂也？”
　　客不悅曰：“老人何相戲也？”
　　曰：“你問我答，何戲之有？”
　　又問：“畢竟如何是佛？”
　　曰：“畢竟如何是佛？”
　　客怒而去。

　　余笑曰：“若不是佛，如何解笑解怒？”

　　問曰：“僧問首山：‘如何是佛？’
山曰：‘新婦騎驢阿家牽。’何謂也？”
　　曰：“麻三斤，綿四兩，送與玉樓人，繡出鴛鴦盡君看。”
　　客曰：“不會。”
　　余笑曰：“因你是佛，所以不會。”
　　客曰：“即不會如何是佛？”
　　曰：“既雲不會，如何不是佛？”
　　客曰：“不會不會。”
　　曰：“豈但你不會不會，即歷代佛祖更不會更不會。”
　　客曰：“原來不會便是。”
　　余振威喝曰：“若不會，下地獄如箭射。”


　　（湛愚老人《心燈錄》卷五）

[新老怪]

異見王問波羅提尊者：『何者是佛？』
提曰：『見性是佛。』
王曰：『師見性否？』
提曰：『我見佛性。』
王曰：『性在何處？』
提曰：『性在作用。』
王曰：『是何作用？我今不見。』
提曰：『今現作用，王自不見。』
王曰：『於我有否？』
提曰：『王若作用，無有不是。王若不用，體亦難見。』
王曰：『若當用時，何處出現？』
提曰：『若出現時，當有其八。』
王曰：『其八出現，當為我說。』
提即說偈曰：『在胎為身。處世為人。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻辨香。在口談論。在手執捉。在足運奔。徧現俱該沙界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。』
此事後來，古德別謂：『不識是佛性，識得是精魂。』
妙喜曰：『即今敢問諸人，那個是佛性？那個是精魂？』

[新老怪]

《心燈錄》載：即今當下 你能視能聞能言 能嗅能執能走者，此即是佛。
胡疑，我若哄你，我墮地獄。
人只知此身是我。因有形相可見，那知此身有生有滅，而不知能運用此身者，乃真我也。
古德云：『誰教你拖這死屍來。』靈利人只此一句便悟去。
須知 要離見聞覺知，才是真我。
能離見聞覺知，而識真我。
然後可以說：見聞覺知是我。若總在見聞覺知上說是我，便同外道之我。
只要明白，這無見聞覺知 而不離見聞覺知之真我，則歸佛說。
蓋『識』乃『我』之用。
『我』乃『識』之體。
認用為體，豈非錯了。
當於不識一切之時，亦無認識之認，唯有『此我』。
歷歷孤明，此則本來之真人也。

（解脫長者：這裏幾段表示，須必離見聞覺知。才是真我。因為『真我』無法表示。
所謂：『道出即非主中主。』所以往往仍在見聞覺知上表現。但是必須深知，非見聞覺知才是真我。
然後可以說：見聞覺知是我。
例如說：『覓我者是汝我。』及『這思的便是大德。』等等。否則錯認識神，驢胎馬腹。）

（讀者：三平祖師頌云：
即此見聞非見聞。（喚什麽作見聞？）
無餘聲色可呈君。（有什麼口頭聲色？）
個中若了會無事。（有什麼事？）
體用無妨分不分？（語是體？體是語？）
复拈起拄杖曰：『拄杖是體，燈籠是用，是分不分？不見道：一切智智清淨。』）

高峰祖師曰：『信為疑體，疑為悟用。』（見光緒十五年冬十二月金陵刻經處版。又：四十六頁下七行雲：大隻要見古人立地處，不可向語句上著倒。）
且道：即不在語句上，畢竟在甚麽處著倒？若向這裏薦得，便知此事不假修治。如身使臂，如臂使拳，極是現成，極是省力。但信得及便是。
何待膛眉豎目，做模打樣，看個一字。倘或不然，古云：『莫道無心便是道，無心猶隔一重關。』
何止一重，更須知有百千萬重關。苟不發憤志精進，下一段死工夫，豈於木石之有異乎？
凡做工夫到極則處，必須自然入於無心三昧。
卻與前之無心，天地相越，達摩云：『心如牆壁。』）

[新老怪]

垂示雲：
一塵舉大地收，一花開世界起，只如塵未舉花未開時，如何著眼？
所以道：如斬一綟(li)絲，一斬一切斬；
如染一綟絲，一染一切染。
只如今便將葛藤截斷，運出自己家珍，高低普應，前後無差，各各現成，倘或未然，看取下文

[新老怪]

若向指頭上會，則辜負俱胝；若不向指頭上會，則生鐵鑄就相似。
會也恁麼去，不會也恁麼去，高也恁麼去，低也恁麼去，是也恁麼去，非也恁麼去，
所以道：一塵才起大地全收，一花欲開世界便起，一毛頭獅子，百億毛頭現。
圓明道：寒則普天普地寒，熱則普天普地熱，山河大地，下徹黃泉；
萬象森羅，上通霄漢。
且道：是什麼物得恁麼寄怪？
若也識得，不消一捏；若識不得，礙塞殺人。

是什麼物得恁麼寄怪

[新老怪]

且道：意作麼生？
魔平生，只用一杈(cha)。打地和尚凡有所問，只打地一下，
後被人藏卻他棒，卻問如何是佛？他只張口，亦是一生用不盡。
無業雲：祖師觀此土有大乘根器，唯單傳心印，指示迷途，得之者不揀愚之與智,凡之與聖，且多虛不如少實。
大丈夫漢，即今直下休歇去，頓息萬緣去，超生死流，迥出常格，縱有眷屬莊嚴，不求自得。
無業一生凡有所問，只道莫妄想。
所以道：一處透，千處萬處一時透；一機明，千機萬機一時明。
如今人總不恁麼，只管恣意情解，不會他古人省要處。
他豈不是無機關傳換處，為什麼只用一指頭？
須知俱胝到這裡，有深密為人處，要會得省力麼？
還他圓明道，寒則普天普地寒，熱則普天普地熱，山河大地，通上孤危，萬象森羅，徹下險峻，
什麼處得一指頭禪來？

[新老怪]

先看公案:
俱胝和尚，凡有所問，只豎一指。
其實這也是一問一答——前三與後三。
俱胝和尚當初是被追問“持錫繞禪床三匝”的話頭,他答不出,
後問天龍和尚,天龍和尚只豎一指而示之,俱胝和尚因此而悟,
這三匝原來在他“看到”舉指中,這“看到”是自性光明,
若是把視線落到了“一指”上,那就不能見性,而是迷己逐物,跟著境界走了。

再看雪竇頌:
對揚深愛老俱胝，宇宙空來更有誰？
對揚是雪竇格外頌揚,他深愛俱胝老,愛他什麼呢?愛他接人只豎一指,簡潔不拖泥帶水。
宇宙空來 是指佛性的能量,除了佛性的能量外 還有什麼呢!?
曾向滄溟下浮木，夜濤相共接盲龜。
祖師們之所以來回於生死之中,就是為了自渡渡他,讓光明的火炬 一代代地傳下去,
這眾生 就像茫茫無邊的滄溟之海,而祖師們 不斷地向這大海裡下浮木,
下浮木就是既望讓眾生 抓住浮木,不再沉淪下去。
夜濤相共,就是彼此心靈相會。
接盲龜,這裡比喻俱胝和尚因遇上天龍和尚 才免於再次沉淪生死大海。

木,