也談理事圓
常開心師兄:
據楞嚴經,喝酒吃肉,暗與貪婬,縱有妙悟,終是魔所附體。若如是,我成魔了。善來,後學實乃魔附體,行踪污穢,不守戒行,他日福盡,當墜地獄。何因緣而入魔境?一日,某同事入吾室中,吾欲贈高僧說法之書與他,同事說,學佛的書我不看。我說,為甚麼?同事說,他不想約束自已。便走了。吾思維,我並沒有叫同事約束自已。但同事卻一聞學佛書籍,便避之三舍。何故?吾本願守清規五戒,示同事們清淨梵樂,而同事們卻視之為苦,不能吃喝嫖賭,人生無樂可言。吾雖知真樂梵行,其樂遠勝吃喝嫖賭。然其人不悅,寧羨鴛鴦不羨仙,根本無非接受守戒之說。故我捨清規五戒,而與其混和。願常以內心精進覺悟、正確思維、正確心態,正確方法,示與同事們。與女同事們說綺語,她們競然很開心,頻頻暗送秋天的菠菜。有些完事後,後學才發現,女人真得會背著自已丈夫做出不忠的事情。其開放的程度,遠超乎自已的想像。這些話,出了禪版,我是不會說的。因為我深深地知道,教興全憑戒嚴。我這舍戒入魔之行,只會敗壞教風,誤人子弟。
而宗門也只是論功夫,不談境界,只貴見地,不重行履。版主如果覺得不妥,便刪去這貼吧。我成魔了。為了不給後來者造成困惑誤導,我今後也盡量少地發貼了。善自護念,各自珍重!
一念之前師兄:
常開心師兄:左行好,右行也好,亦左亦右也好,不左不右也好。如是事事無礙,理理無礙,豈可以小乘毒污臟大乘寶器?止、止、仁者莫以戒定慧約束我自在。我之自在,隨遇而安,於生老病死處解脫,於貪嗔癡中得自在,並不取彼捨此,亦不取此舍彼。
南師云:悠悠愛河、慾海,正為生死根本,觀慧不證,定力不成,豈易言了生脫死 乃至向上勝妙成就哉!想要和光同塵.梵行密用.行菩薩道.只怕度眾生不成.反被眾生度
常開心師兄:念佛、誦經,禮懺、法會,化緣、放生、布施種種行為,種種善法,無非形式。若能緊緊把握道的本質,堅固菩提心,皈依覺正淨,一切萬行,始非瞎作。故般若為眼,眼開始知,有時向前是在退步,有時退步是更接近道的本質。
但有起心,便是著魔。才是動念,早乖道意。我今雖作如是行,雖為而實無為,雖作而實無作。眾生本是佛,何用我妄為?如今動念乖,無為隨緣為。
一念之前師兄:
又一個無修的大菩薩。
說自己成魔了。實際是想說自己成佛了。如果真如此 恭喜
常開心師兄:
何用人前賣弄?人亦是佛,佛前賣弄,豈不關公面前耍大刀?仁者,各自隨緣好去,天下仁者無二心,相隔不遠。
一念之前師兄:
修行人在兩個時點上是無法欺騙自己的,這兩處也正是勘驗自己的地方。一個是睡夢中,一個就是頻死之際.
靜中功夫十分,動中才有一分;動中功夫十分,睡夢中只有一分;睡夢中有十分,八苦交煎,生死臨頭,又只有一分。
如果當真都如如不動.不滯絲毫
我不是佛.所以我要拜佛!
與女同事們說綺語,她們競然很開心,頻頻暗送秋天的菠菜。有些完事後,後學才發現,女人真得會背著自已丈夫做出不忠的事情。其開放的程度,遠超乎自已的想像。遠超乎自已的想-----------:之前佛在想像什末?
這個就是你行的菩薩道.?
這邊五欲六塵想空空不了.想出出不離.
情執未斷盡.談甚末理?
minlinfong師兄:
若真修道人,只是自看,汝看他作甚?自己眼目定動,染著別人言句,又是無明生起,卻要把咎歸到別人身上麼?他人於事上、理上有不到處,汝若有心幫他,何妨直指?某觀此貼由來,乃是自省、懺悔、警醒之意,師兄看到哪裡去了?
此地既然是禪宗論壇,則只論見地,若要嚴格來,凡諸宗門、經典言句,皆不得道著,只是自取平常日常用語來談,以見當人的見地如何,若如是,恐怕此壇子必然草深三尺。法無、佛恩放寬尺度,壇子自然熱鬧一些。壇子熱鬧,人多嘴必雜,難免口角。我說無德之語,自是有過,今向師兄道謙。
常開心師兄:
莫論夢中或死前,便是大病漸老之時,或是遇有逆緣現前,可是起一念,一呼一吸之間,無不是勘驗自已的地方。只是後學無甚功夫,貪嗔癡重,常合塵逐妄,便不想捨此而另求解脫,何不於貪嗔癡中立地成佛,何不於六根塵上生歡喜?痛苦,如同百味中的苦瓜良藥,何不樂而食之。嘗盡娑婆世界酸甜苦辣,亦不白來人間走一回。功夫之事,有修有證,緣起緣滅,縱經千萬劫,終是落空亡。仁者不必如此。汝何不開悟汝之自性,無始以來,本來就如如不動,不滯絲毫?我與汝並無差別,汝與諸佛列祖亦無差別,何必自賤貴他,捨身上無價珠而遠乞他食?我即是佛,何不敢承當?只是於愚癡頓根人前,不亂言,恐彼謗佛故。仁者於南教授書中漸入道理,卻並未體味到南教授心地無非自性戒,有容乃大之度量。我常自比阿彌陀佛,亦常自比延壽禪師,亦常自比永嘉大師,亦常自比畜生道中諸眾生,亦常自比天人,亦常自比地獄眾生,亦常自比諸凡夫俗人。仁者,自性一般,佛性皆同。故不輕一眾生,更何況論壇中諸同參道友?雖然,一時見有差別,夢有不同,但其性無二。吾輩當深達其理,而隨緣說。
一念之前師兄:
見地真到了.功夫自然也有了
歷史上的祖師說功夫非究竟那是對有功夫.執功為道的人說的
現代人誘惑.干擾都太多/
常開心師兄:
便成熱貼。眾若有疑,當依佛法僧三寶而解除,切不可依諍論而得解。諍論之事,別業不同,見有相差,豈可以我之見解而說服他人,接受自已的度化?若是他人修養學識遠勝自已,那不是想以自已不透脫的見解強加給見地更透脫的人?眾生參公案,公案中的高僧大德都及不願意寫出自已的行履。為甚麼?怕後人拿自已的行履當作標準,來比後來的人。或是後來的人,拿自已的行履盲目校樣。自苦以來,有難行能行之菩薩應化,但並非每個菩薩都一定是示現難行能行。若作如是見,必會將身邊善知識當作庸人俗夫,而錯過。或有人,聞此貼中言,為其淫穢之邪教,增添道理。此也各自取之。正如大地生百草,有苦有甘,若救人,亦可取大地所生之草,若害人,亦可取大地所生之草。然此非大地之咎,實是其人心邪。理說到此,是魔是佛,已不重要了。重要的是,如何通過聞思修,而入於理無礙,事無礙,理理無礙,事事無礙,無物不容,無事不達,超越迷悟,不滯生死的佛知見中。仁者,假作真時真亦假。我不誑汝。迷時,我可叫痛;夢時,我可以流淚,可這並不礙我作佛。正如,釋迦降王宮後,豈非覺者?若是覺者,為何還要苦修多年而後睹明星而悟道?若是睹明星而悟道,難道釋迦之前非覺者?為何經中又說,久遠劫前,釋迦早已成佛?那時成佛豈是假佛?仁者,不斷聞思修,可以上進,可能漸透。在這之中,便是不斷破取我見的過程。祝仁者早日能擔當!開示悟入,只是於迷人,說有漸次。若於覺者,解即證,證即解,當下證解,並無漸次。
證得極樂與地獄平等,此事並不難?試觀人世間,有人殘疾無足,無業乞討,已是人間地獄,但卻能心懷感恩,聞一方有難而捐已之錢,此非地獄生紅蓮之喻?佛於增上慢人,方說戒定慧,方是解脫之道。正如世間人,知道要有房有車有錢,才可以開心放心一般。若是大智慧人,便是手殘足殘,家徒四壁,亦不改其樂。當然,有房有車有錢,亦不改其樂。正所謂,隨所遇處恆安樂,有錢沒錢,都安樂。增上慢人,則不如是。增上慢人,得先修戒定慧,憑戒定慧,方才悟得安樂。並非後學吝法,實是仁者信心不足,說了汝也不信。但若是高僧大德與汝解說,仁者必會信解受持。
一念之前師兄:
久遠劫前,釋迦早已成佛
常開心師兄:仁者若是真的想知道,可以禮請本論壇的法無大善知識解說。法無大德有修有證,論壇公認,其言可信。
一念之前師兄:既然把球踢給法無師兄.
法無:我觀二位師兄所諍論 乃是宗門與教下之諍,二位平心靜氣,且聽老漢一一道來!常開心師兄所言據楞嚴經,喝酒吃肉,暗與貪婬,縱有妙悟,終是魔所附體。若如是,我成魔了。善來,後學實乃魔附體,行踪污穢,不守戒行,他日福盡,當墜地獄。豈不聞楞嚴經亦有云:我滅度後。敕諸菩薩。及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。或作沙門。白衣居士。人王宰官。童男童女。如是乃至 姦偷屠販。與其同事。稱嘆佛乘。令其身心。入三摩地。終不自言。我真菩薩。真阿羅漢。洩佛密因。輕言未學。惟除命終。陰有遺付。華嚴經善才童子五十三參,所參訪善知識中亦有妓女屠夫!當知常開心師兄是方便說而已,學佛重在心行,不在外表,六祖亦云:心平何勞持戒,行直無用修禪!雖然恁麼,但經亦有云:佛不在世,以戒為師,戒為道元功德母,諸兄切莫草草,放縱心行!老漢接人向以膽大包天著稱,從不按常理出牌,然自九三年在五台山碧山寺十方戒壇授在家菩薩戒,至今仍半月半月誦戒,與佛之戒律,視為無上義,嚴於律己,不敢忽忘!刻刻牢記當以自身為機用,以煉鍛學人操履,其為身教,亦至嚴矣!何能謂禪者皆狂?丹霞燒佛,南泉斬貓,濟顛酒肉,大道疏狂,皆為對機而發,並絕非偶然。且諸師皆果位中人,故敢如此。因果歷然,誰能撥置?此事且置,下面讓老漢敷衍一番所謂宗門教下之義,這就先要談談如何判教!言宗門者一向注重真實理體,一乘實相,體幻如虛,單破不立,無智無得,唯論見性,《畢竟空義》。
教下則一法不捨,漸次修證,萬法具足,信願行三,《聖義有義》。釋迦世尊滅度500-600年,印度大乘興起,宗即三論,體幻如虛,單破不立,佛尚不可得,何況餘法?教即法相唯識,萬法不捨,粗說即“百法名門”所謂五法,三自性,八識。二無我,細說則十二因緣,四諦法,六波羅蜜,十二入,十八界,三十七道品如是等等名相之說。隨此二大乘昌明鼎盛一時,後傳入中國,兩千年來二宗各執“聖意有”與“畢竟空”而爭論不休,實非佛本意。世尊在《解深秘經》中就說:“阿陀那識甚深細,一切種子如瀑流,我於凡愚不開演,恐彼分別執為我”。殊不知如來藏識,轉成本來淨相,便更名為真如,由薰習種性,便名為如來藏,此中畢竟無我,非物非心,何嚐一定說為勝義有呢?同一道理,佛說般若方面,一切法如夢如幻,無去無來,而性空無相,又真實不虛,他又何嘗定說為畢竟空呢?說到參禪直求修證的人,最容易犯的毛病,就是通宗不通教,於是許多在意根下立定足根,或在獨影境上依他起用,就相隨境界而轉;或著清淨、空無,或認光明、爾焰;或樂機辨縱橫;或死守古人言句。殊不知參禪,也僅是佛法求證的初學入門方法,不必故自鳴高,不肯印證教理,得少為足,便以為是。這同一般淺見誤解唯識學說者,認為“諸法無自性”、或“一切無自性”,自己未加修證體認,便說禪宗的明心見性是邪說,都同樣犯了莫大的錯誤。須知“諸法無自性”、“一切無自性”,這個觀念,是指宇宙萬有的現象畍中,一切形器群象,或心理思想分別所生的種種知見,都沒有一個固定自存,或永恆不變的獨立自性。這些一切萬象,統統都是如來藏中的變相而已,所以說它“無自性”。殊不知大道同味,法流無方,海性超四維凝攝一毫之上,須彌包虛空藏歸芥子之中!
《大乘起信論》雲:“心真如者,即是一法界大總相法門體,所謂:心性不生不滅。一切諸法,唯依妄念而有差別,若離心念,則無一切境界之相。是故一切法,從本已來,離言說相,離名字相,離心緣相,畢竟平等,無有變異,不可破壞。唯是一心,故名真如。以一切言說,假名無實,但隨妄念,不可得故;言真如者,亦無有相。謂言說之極,因言遣言,此真如體,無有可遣,以一切法悉皆真故。亦無可立,以一切法皆同如故。當知一切法不可說、不可念故,名為真如。” 所謂教者,佛法之用,有生滅,不同禪宗無作為也。禪若同教,法體則有斷滅之過。教若同禪,佛法則有二法之過。然禪雖不同教,而教不能離禪。何以故?禪如水也,教如波也,佛欲明禪,故而說教,教從禪生,禪不從教生故。禪不同教,猶如水能生波,波不能生水,水有實體,波是假名,故不同也。教不能離禪者,教從禪生,離禪無教故。猶如波從水生,離水無波故。何以禪為法體,教為法用也?禪如水故,水能起波,波不能起水,故以禪為體,而不以教為體也。教如波故,波生於水,水不生於波,故以教為用,而不以禪為用也。何以禪無生滅,而教有生滅也?禪如水故,水雖成波,而水體不滅,息波歸水,水亦不生,是故禪無生滅也。教如波故,波從水起,是為波生;波還歸水,是為波滅;是故教有生滅也。諸位,教是佛說,當從佛生,云何而言教從禪生耶?佛即心,心即禪。是故如來為一大事因緣出現世間,無非欲令眾生明自本心。此心言思路絕。縱宗門不立文字而言,世尊49年未說一字,末後何以弘教?法不孤起,仗境方生。若無名相,何來辯機?
實則宗不離教,教不離宗。宗教無二,真俗無二,性相無二,理事無二,空有無二,空性名相,圓融無礙。此無二體,亦無不二。一即一切,一切即一!行解、理事,性相圓融無礙,方入理事無礙,事事無礙法界,方解生佛不二、一真法界之理事圓融、一乘圓頓之妙理。諸位,一大藏教總是佛陀宣說,且不可言高低卑劣!金剛經云:是法平等,無有高下!須菩提!發阿耨多羅三藐三菩提者,於法不說斷滅相!至於法門揀擇,至唐而諸宗悉備,可謂極盛。天台、賢首、慈恩,以宏教;臨濟、曹洞、溈仰、雲門、法眼,以宏宗;南山,則嚴淨毘尼;蓮宗,則專修淨土。如各部之分司其職,猶六根之互相為用。良以教為佛語,宗為佛心,律為佛行。心語行三,決難分屬。是故佛於宗門讚為第一義諦,於教下諸經讚為經王,其他亦然,豈後世宏經者,必須決定於五大部,分出此高彼下,不許經經偏贊乎?禪宗者贊禪宗,教下者贊教下。不如是,不能生人正信,起人景仰。但宜善會其義,不可以詞害意。此為對機矣!佛道者,即淺即深,即小即大,法法圓通,故名常住!供養諸位師兄!南無阿彌陀佛
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公案很難懂
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- 文章: 5196
- 註冊時間: 週三 3月 24, 2021 4:25 pm
Re: 公案很難懂
關於傳承問題探討
源於泉邊師兄的一個帖子:通過書本或者網絡學佛,或許可以獲得一些因果正見,但可惜的是,當你瀏覽各大佛教板塊,你會發現那些所謂學佛人 除了爭吵之外,實在看不出他們對因果有絲毫的尊重。一個普遍的現像是,大家都在山腳下,但每個佛教徒都喜歡談論山頂上的事,大家都喜歡看地圖 猜測那山頂風光和道路風景,是的,通往那山頂的路非常多,但可惜每條路上都充滿了陷阱和危險,所以攀登出世間之山頂和世間登山完全不同,它更需要善知識的引導。很多佛教徒會自毀緣起,喜歡自己看書學佛,或許會有自欺的理由,但真正的原因是增上慢,福德淺薄,我可以百分百肯定地下個斷言,這樣見解的人 沒有一個能成就的,沒有一個。不注重師承,不僅會毀掉今生的修行,也會影響來世,它會讓你未來世很難遇見善知識。我們只要有正常的因明思維就會發現師承的重要性,如論如何,我們都會發現這樣一個事實,只有到達山頂的人,才會熟悉通往山頂的道路,如果我們不注重師承,就會如古人說:“自心邪迷,妄念顛倒,外善知識即有教授,救不可得”。但善知識是很難遇到的,能遇見一個真正的善知識,也需要多生的資糧,福德薄的人會遇見假的善知識,自己沒有智慧,沒有辦法。這都是因為多生不重視師承的原因,所以會有遇見邪師假師的緣,所以我們現在萬不可在自毀緣起,學每個法都要尋找這個法的的法主,這個很重要。六祖說:“何名大善知識?解最上乘法,直示正路,是大善知識,是大因緣,所謂化道令得見性。一切善法,皆因大善知識能發起故。”
我們都希望有大善知識 作我們的師傅,得到他的直示正路、化導見性。可是,師傅是解最上乘法的善知識,一切開啟般若智慧的善法,都是大善知識為了啟蒙眾生而發起的,就像釋迦牟尼佛入世說法化導眾生一樣,是大因緣,這個因緣需要我們多生的累積,萬不可自毀緣起。
傳聖法師:無師智者,即此智不從師處而得也。故無有師承可言矣!而婆羅門法,流傳數千年不斷,故亦能使傳承不斷。但你能說:由於釋迦如來沒有師承我就不跟他學,婆羅門有數千年的傳承,我就跟他學,應該是不會錯的。你說這樣認為還對嗎?瞎卻你眼目可別怨怪他人啊!又如昔時香嚴擊竹而悟道,志徹賭桃花而悟道……這樣的禪師很多。你總不能因為他們沒有師承就生賺棄之心而起疑謗吧?其實,這都是沒有智慧的人所顧忌的,因為他們沒有辨別能力,分不清是非邪正,故只有去找一些名望高的人而作依止了!這個嘛,誰也奈何不了!緣法如此,勉強不得。佛在世時,外道也很多,誹謗的也不少,並未一一感化而攝受之。今人之所以強調傳承,我認為跟六祖的弟子玄策所說的話大有關聯。因永嘉閱維摩經發明心地,玄策乃問其師承,永嘉曰:我聽方等經論,各有師承,後於維摩經悟佛心宗,未有證明者。玄策雲:威音王已前即得,威音王已後無師自悟,盡是天然外道!永嘉曰:願仁者為我證據。玄策曰:我言輕,可去找六祖大師,我與偕行。大家注意了!永嘉說我聽方等諸經,各有師承。也就是說,但解經論中真實意者,此即是師承也,以佛法僧三寶為師故!若不會佛祖意,即是與真實義作仇家也。你縱是拜名師為師,給你抄了一張法卷作為傳承依據,而你卻錯會佛法,不悟自性,你充其量也只是個名利中的迷人罷了!
其實,玄策所說,乃是激勵語。即激發永嘉找六祖證明也!切不可作死語會。然而,玄策也是悟了的人,何以不為其證明呢?因言輕故也!即使給永嘉證明所悟不虛,但由於沒有名望,他無名小卒的證明又豈能信服於人哉?由此故知,接名師之傳承實是屬於世間法,為了將來弘法令學人不疑其出處也!但是大家卻忘了六祖所說:三世諸佛十二部經,在人性中本自具有,不能自悟,須求善知識指示方見,若自悟者,不假外求,若一向執謂須他善知識方得解脫者,無有是處。何以故?自心內有知識自悟,若起邪迷妄念顛倒,外善知識雖有教授,救不可得…… 永嘉聞維摩而悟,後至六祖處為其印證。靈雲、香嚴從緣而悟,溈山為其印證。船子和尚為使夾山徹底死心,可見宗門種草,非是草莽英雄。一則,印證不印證,雖是緣份,卻是宗規正脈,無印證而傳法,為宗門正脈所不許,禍亂宗門之始也!如今之傳承,早已不在此例。二則,即便真悟,欲成宗門法器,也須鉗錘鍛煉,始成龍象。如仰山之於溈山,臨濟之於黃檗,趙州之於南泉。三則,宗門一法,極微細極微細,若非過來人為你印證,難免魚目混珠,當面蹉過。宗門活例,比比皆是。永嘉雲:非不非,是不是,差之毫釐失千里。是則龍女頓成佛,非則善星生陷墜。為宗門學子警醒之語!除此之外,自度則可,度人危亡乎!
法無:
老漢恰巧與永嘉大師有過相同經歷,雖經早期念佛根塵脫落,參禪打坐歷經數年,唯識三載,如數家寶,後於維摩經悟佛心宗,又無師自通古體經文,精煉祖師公案,機鋒無限,轉語絕後,忽然間得個昭昭靈靈現前,便自謂是無位真人,赤肉團上晃晃出入,從此親見本來面目!眼歷山河大地皆入毘盧性海,芸芸眾生無非海會蓮池!當時自己確認大事了必,遂於當地寺院成立講堂,開講金剛,華嚴,法華,楞嚴,涅磐,維摩諸經,歷時三年,經百餘會,激勵初學,拈提祖法,辯才無礙,稱阿阇梨,莊嚴隆重,軌範具足,降伏釋老諸宗,收徒無數,曾感的異香滿堂,天籟渺渺,加持佛子往生,個個瑞相,紅光滿面,無一缺憾。後自感心內究竟揣踹,遂行腳名山大川,訪師問祖,遭遇明眼祖師大加呵斥,從此方識 情塵積滯如山,識浪奔催如海,未得謂得,未證謂證,瞞己瞞人,欺心欺佛,此生若不遇大善知識,只恐知見海中 又添一條枉死瞎鱉!是故老漢腳跟立定,將平生所悟所學一切佛法,參禪境界,無量三昧,只一併掃卻,統統丟到陰溝裡去,從此不在沾染一滴!諸位,佛法不是易事,珍重!珍重!
源於泉邊師兄的一個帖子:通過書本或者網絡學佛,或許可以獲得一些因果正見,但可惜的是,當你瀏覽各大佛教板塊,你會發現那些所謂學佛人 除了爭吵之外,實在看不出他們對因果有絲毫的尊重。一個普遍的現像是,大家都在山腳下,但每個佛教徒都喜歡談論山頂上的事,大家都喜歡看地圖 猜測那山頂風光和道路風景,是的,通往那山頂的路非常多,但可惜每條路上都充滿了陷阱和危險,所以攀登出世間之山頂和世間登山完全不同,它更需要善知識的引導。很多佛教徒會自毀緣起,喜歡自己看書學佛,或許會有自欺的理由,但真正的原因是增上慢,福德淺薄,我可以百分百肯定地下個斷言,這樣見解的人 沒有一個能成就的,沒有一個。不注重師承,不僅會毀掉今生的修行,也會影響來世,它會讓你未來世很難遇見善知識。我們只要有正常的因明思維就會發現師承的重要性,如論如何,我們都會發現這樣一個事實,只有到達山頂的人,才會熟悉通往山頂的道路,如果我們不注重師承,就會如古人說:“自心邪迷,妄念顛倒,外善知識即有教授,救不可得”。但善知識是很難遇到的,能遇見一個真正的善知識,也需要多生的資糧,福德薄的人會遇見假的善知識,自己沒有智慧,沒有辦法。這都是因為多生不重視師承的原因,所以會有遇見邪師假師的緣,所以我們現在萬不可在自毀緣起,學每個法都要尋找這個法的的法主,這個很重要。六祖說:“何名大善知識?解最上乘法,直示正路,是大善知識,是大因緣,所謂化道令得見性。一切善法,皆因大善知識能發起故。”
我們都希望有大善知識 作我們的師傅,得到他的直示正路、化導見性。可是,師傅是解最上乘法的善知識,一切開啟般若智慧的善法,都是大善知識為了啟蒙眾生而發起的,就像釋迦牟尼佛入世說法化導眾生一樣,是大因緣,這個因緣需要我們多生的累積,萬不可自毀緣起。
傳聖法師:無師智者,即此智不從師處而得也。故無有師承可言矣!而婆羅門法,流傳數千年不斷,故亦能使傳承不斷。但你能說:由於釋迦如來沒有師承我就不跟他學,婆羅門有數千年的傳承,我就跟他學,應該是不會錯的。你說這樣認為還對嗎?瞎卻你眼目可別怨怪他人啊!又如昔時香嚴擊竹而悟道,志徹賭桃花而悟道……這樣的禪師很多。你總不能因為他們沒有師承就生賺棄之心而起疑謗吧?其實,這都是沒有智慧的人所顧忌的,因為他們沒有辨別能力,分不清是非邪正,故只有去找一些名望高的人而作依止了!這個嘛,誰也奈何不了!緣法如此,勉強不得。佛在世時,外道也很多,誹謗的也不少,並未一一感化而攝受之。今人之所以強調傳承,我認為跟六祖的弟子玄策所說的話大有關聯。因永嘉閱維摩經發明心地,玄策乃問其師承,永嘉曰:我聽方等經論,各有師承,後於維摩經悟佛心宗,未有證明者。玄策雲:威音王已前即得,威音王已後無師自悟,盡是天然外道!永嘉曰:願仁者為我證據。玄策曰:我言輕,可去找六祖大師,我與偕行。大家注意了!永嘉說我聽方等諸經,各有師承。也就是說,但解經論中真實意者,此即是師承也,以佛法僧三寶為師故!若不會佛祖意,即是與真實義作仇家也。你縱是拜名師為師,給你抄了一張法卷作為傳承依據,而你卻錯會佛法,不悟自性,你充其量也只是個名利中的迷人罷了!
其實,玄策所說,乃是激勵語。即激發永嘉找六祖證明也!切不可作死語會。然而,玄策也是悟了的人,何以不為其證明呢?因言輕故也!即使給永嘉證明所悟不虛,但由於沒有名望,他無名小卒的證明又豈能信服於人哉?由此故知,接名師之傳承實是屬於世間法,為了將來弘法令學人不疑其出處也!但是大家卻忘了六祖所說:三世諸佛十二部經,在人性中本自具有,不能自悟,須求善知識指示方見,若自悟者,不假外求,若一向執謂須他善知識方得解脫者,無有是處。何以故?自心內有知識自悟,若起邪迷妄念顛倒,外善知識雖有教授,救不可得…… 永嘉聞維摩而悟,後至六祖處為其印證。靈雲、香嚴從緣而悟,溈山為其印證。船子和尚為使夾山徹底死心,可見宗門種草,非是草莽英雄。一則,印證不印證,雖是緣份,卻是宗規正脈,無印證而傳法,為宗門正脈所不許,禍亂宗門之始也!如今之傳承,早已不在此例。二則,即便真悟,欲成宗門法器,也須鉗錘鍛煉,始成龍象。如仰山之於溈山,臨濟之於黃檗,趙州之於南泉。三則,宗門一法,極微細極微細,若非過來人為你印證,難免魚目混珠,當面蹉過。宗門活例,比比皆是。永嘉雲:非不非,是不是,差之毫釐失千里。是則龍女頓成佛,非則善星生陷墜。為宗門學子警醒之語!除此之外,自度則可,度人危亡乎!
法無:
老漢恰巧與永嘉大師有過相同經歷,雖經早期念佛根塵脫落,參禪打坐歷經數年,唯識三載,如數家寶,後於維摩經悟佛心宗,又無師自通古體經文,精煉祖師公案,機鋒無限,轉語絕後,忽然間得個昭昭靈靈現前,便自謂是無位真人,赤肉團上晃晃出入,從此親見本來面目!眼歷山河大地皆入毘盧性海,芸芸眾生無非海會蓮池!當時自己確認大事了必,遂於當地寺院成立講堂,開講金剛,華嚴,法華,楞嚴,涅磐,維摩諸經,歷時三年,經百餘會,激勵初學,拈提祖法,辯才無礙,稱阿阇梨,莊嚴隆重,軌範具足,降伏釋老諸宗,收徒無數,曾感的異香滿堂,天籟渺渺,加持佛子往生,個個瑞相,紅光滿面,無一缺憾。後自感心內究竟揣踹,遂行腳名山大川,訪師問祖,遭遇明眼祖師大加呵斥,從此方識 情塵積滯如山,識浪奔催如海,未得謂得,未證謂證,瞞己瞞人,欺心欺佛,此生若不遇大善知識,只恐知見海中 又添一條枉死瞎鱉!是故老漢腳跟立定,將平生所悟所學一切佛法,參禪境界,無量三昧,只一併掃卻,統統丟到陰溝裡去,從此不在沾染一滴!諸位,佛法不是易事,珍重!珍重!
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Re: 公案很難懂
臘月三十日”的轉語
真正的佛教徒,是把“生死事大,無常迅速”這八個字貼在鼻尖上的。為什麼呢?因為佛教的修行,目的是“了生脫生,得大解脫”,也就是要達到 對生命和智慧的自由和自在。這是一個極其嚴肅的人生大事。佛教的“八萬四千法門”都是為解決這個大事而設立。不論戒定慧、止觀、六度般羅蜜、顯教、密教,都是為了這一目的而展示其中的力量。以淨土宗而言,它要求信奉者在。“臨命終時,一心不亂”;以禪宗而言,則要求禪者在“臘月三十,不要手忙腳亂”——臘月三十過年關,算總賬'這一期生命結束時,怎麼辦呢?何去何行呢? 禪宗認為“煩惱即菩提,生死即涅槃”,“法法平等”,似乎不太注重對過去未來的追求,而堅定的把眼光和腳步 放在“現在”這塊堅實的土地上,並且“不移不易”。禪宗認為,對“現在”都把握不了的人,怎麼能去奢談“臘月三十”呢? 我們所看到道吾與漸源的公案,看到鄧隱峰禪師等對有一類修行人。如預知時日而坐脫立亡,火化得舍利若干,再如活上百來歲、或有神通應世。對於這樣的修行人,不論是出家人或在家人。絕對會得到信眾的尊仰和崇敬,只如是當代高憎,或宗或教,修為人所共睹。但也難免一些閒言雜語。在禪風盛行的時代。他們也算是佼佼者了,無知者的閒言雜語又算得了什麼呢? 禪宗認為,戒定慧三學修為,固是學佛者的必須,若未經“向上一路”的錘煉。則未免可惜。撣宗所重,在於明心見性,如六祖大師所說:“唯論見性。不論禪定解脫。”所以。在禪門中,有的僧人在常規止觀上有很深的造詣,但沒有“明心見性”,所以只是“自了漢”,入不了“最上乘禪”的堂奧。
如:九峰道虔禪師。嘗為百霜侍者,洎霜歸寂;眾請首座繼住持。師白眾曰:“須明的先師意,始可。”座曰:“先師有什麼意?”師曰:“先師道:休去,歇去。嶺澈澈地去,一念萬年去。寒灰枯木去,古廟香爐去,一條白練去J其餘則無。”問:“如何是一條白練去?”座曰:“這個只是明一色邊事。”師日:“元來未會先師意在。”座曰:“你不肯我,那但裝香來,香煙斷處,若去不得,即不會先師意。”遂焚香,香煙未斷,座已脫去。師柑座背日:“生脫立亡即不無,先師意,末夢見在。” 以一般佛教徒的眼光來看,這位首座和尚的修行是成功的,層次是相當高的。但九峰道虔禪師對此卻不稱道:“從脫立亡即不無,先師意,未夢見在!”禪宗內當然是承認道虔 而不承認那個首座,為什麼呢?因為首座和尚沒有過:轉語”這一關。在“轉語”上是交了白卷的,是談不上“明心見性”的。”道膺再派侍者去,並帶一句話問他:“娘未生你時,你穿的是什麼呢?” ”
如宋代大慧宗果禪師 在圓悟克勤禪師那裡參禪時,對“有句無句,如騰倚樹”連下了四十九個轉語 都不及格,又苦參了半年,到了“狗看熱油鐺,要舐又舐不得。要捨又捨不得”的程度,最後圓悟禪師看準了火候。再輕輕一引,大慧宗呆才得以開悟。面對著老彈師們脫空而來的一些機鋒,要下一句轉語不是一件輕易的事,有的人雖有悟境。若悟境不徹,那轉語也會下不到位的!“至道無難,唯嫌揀擇”是禪宗三祖在其《信心銘》中一句歸宗的話,揀是挑選,擇是選擇,意思是學道本無難處,難就難在人們的取捨心難去。趙州引用後又說:“一涉及到語言,當然是經過思維選擇 才表達出來的,經過思維的選擇和判的東西,當然是'心裡明白'的。但我這個老和尚 卻不在這個明白清醒的認識之中,若是你們,是捨得,還是捨不得呢?”有個和尚站出來說:“既然不在明白裡,那又用什麼來判斷捨得、捨不得的那個東西呢?”趙州說:“我也弄不清楚。”那個和尚追問道:“您老既然自己都弄不清楚。為什麼還要說不在明白裡'這樣自相矛盾的話呢?”趙州說:“你的問題提得差不多了呢?快給我叩個頭,回去吧!” 虧得是趙州,“問事即得,禮拜了退”一一把上面的一切 全都拋在了一邊。
真正的佛教徒,是把“生死事大,無常迅速”這八個字貼在鼻尖上的。為什麼呢?因為佛教的修行,目的是“了生脫生,得大解脫”,也就是要達到 對生命和智慧的自由和自在。這是一個極其嚴肅的人生大事。佛教的“八萬四千法門”都是為解決這個大事而設立。不論戒定慧、止觀、六度般羅蜜、顯教、密教,都是為了這一目的而展示其中的力量。以淨土宗而言,它要求信奉者在。“臨命終時,一心不亂”;以禪宗而言,則要求禪者在“臘月三十,不要手忙腳亂”——臘月三十過年關,算總賬'這一期生命結束時,怎麼辦呢?何去何行呢? 禪宗認為“煩惱即菩提,生死即涅槃”,“法法平等”,似乎不太注重對過去未來的追求,而堅定的把眼光和腳步 放在“現在”這塊堅實的土地上,並且“不移不易”。禪宗認為,對“現在”都把握不了的人,怎麼能去奢談“臘月三十”呢? 我們所看到道吾與漸源的公案,看到鄧隱峰禪師等對有一類修行人。如預知時日而坐脫立亡,火化得舍利若干,再如活上百來歲、或有神通應世。對於這樣的修行人,不論是出家人或在家人。絕對會得到信眾的尊仰和崇敬,只如是當代高憎,或宗或教,修為人所共睹。但也難免一些閒言雜語。在禪風盛行的時代。他們也算是佼佼者了,無知者的閒言雜語又算得了什麼呢? 禪宗認為,戒定慧三學修為,固是學佛者的必須,若未經“向上一路”的錘煉。則未免可惜。撣宗所重,在於明心見性,如六祖大師所說:“唯論見性。不論禪定解脫。”所以。在禪門中,有的僧人在常規止觀上有很深的造詣,但沒有“明心見性”,所以只是“自了漢”,入不了“最上乘禪”的堂奧。
如:九峰道虔禪師。嘗為百霜侍者,洎霜歸寂;眾請首座繼住持。師白眾曰:“須明的先師意,始可。”座曰:“先師有什麼意?”師曰:“先師道:休去,歇去。嶺澈澈地去,一念萬年去。寒灰枯木去,古廟香爐去,一條白練去J其餘則無。”問:“如何是一條白練去?”座曰:“這個只是明一色邊事。”師日:“元來未會先師意在。”座曰:“你不肯我,那但裝香來,香煙斷處,若去不得,即不會先師意。”遂焚香,香煙未斷,座已脫去。師柑座背日:“生脫立亡即不無,先師意,末夢見在。” 以一般佛教徒的眼光來看,這位首座和尚的修行是成功的,層次是相當高的。但九峰道虔禪師對此卻不稱道:“從脫立亡即不無,先師意,未夢見在!”禪宗內當然是承認道虔 而不承認那個首座,為什麼呢?因為首座和尚沒有過:轉語”這一關。在“轉語”上是交了白卷的,是談不上“明心見性”的。”道膺再派侍者去,並帶一句話問他:“娘未生你時,你穿的是什麼呢?” ”
如宋代大慧宗果禪師 在圓悟克勤禪師那裡參禪時,對“有句無句,如騰倚樹”連下了四十九個轉語 都不及格,又苦參了半年,到了“狗看熱油鐺,要舐又舐不得。要捨又捨不得”的程度,最後圓悟禪師看準了火候。再輕輕一引,大慧宗呆才得以開悟。面對著老彈師們脫空而來的一些機鋒,要下一句轉語不是一件輕易的事,有的人雖有悟境。若悟境不徹,那轉語也會下不到位的!“至道無難,唯嫌揀擇”是禪宗三祖在其《信心銘》中一句歸宗的話,揀是挑選,擇是選擇,意思是學道本無難處,難就難在人們的取捨心難去。趙州引用後又說:“一涉及到語言,當然是經過思維選擇 才表達出來的,經過思維的選擇和判的東西,當然是'心裡明白'的。但我這個老和尚 卻不在這個明白清醒的認識之中,若是你們,是捨得,還是捨不得呢?”有個和尚站出來說:“既然不在明白裡,那又用什麼來判斷捨得、捨不得的那個東西呢?”趙州說:“我也弄不清楚。”那個和尚追問道:“您老既然自己都弄不清楚。為什麼還要說不在明白裡'這樣自相矛盾的話呢?”趙州說:“你的問題提得差不多了呢?快給我叩個頭,回去吧!” 虧得是趙州,“問事即得,禮拜了退”一一把上面的一切 全都拋在了一邊。
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Re: 公案很難懂
嚴格來說。八地菩薩以前還有妄心,還沒有全歸無功用道。
八地菩薩以後,沒有妄心第三月,唯有真心第二月。
但唯有究竟成佛,才全歸本性第一月。
禪宗的禪師所說,皆不是第一月,而是第二月。
法王經,諸佛一切眾生,同一性相,一體無異。
又諸佛同一法身,諸佛眾生同一性相,一體無異。
眾生也與諸佛同一法身。
《萬法歸心錄.卷中》
問。心性本體。可有限量否。
師曰。有。
※問。體有多大。
師曰。含裹十虗。彌綸萬有。
※僧云。既是無邊廣大心性。因甚却在肉身之內。
師曰。一切眾生無始以來。囚繫胎獄。桎梏肉身。堅固妄執。廣大心性。惑在身內。認賊為子。如陷大獄。何日能出。不但人天迷此。小乘尚且猶然。
※僧云。心性不在身內。我今能思者誰。
師曰。爾疑所問身內幻識。能思能慮以為我心。斯是六塵緣影。惑汝真性。無故堅執在內。難脫胎獄。
楞嚴經云。佛告阿難。此是前塵虗妄想相。惑汝真性。無始至於今生。認賊為子。失汝元常。故受輪轉。若向這裏明得。便知思慮之心。如鏡中影。似空中花。虗顯空輪。本無實質。
※僧云。身內思慮。六塵緣影。云何是吾妙明心性。
師曰。眾生不悟廣大心性。不在內外。却認塵影。妄以虗空包肉身。肉身包肉心。肉心包真性。重重拘縛。固執貪愛。
殊不知虛空大地。萬物身心。盡是吾妙明心性,所現幻影。
楞嚴經云。聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。
恐爾未悟。吾設一喻。
1.本性,如盡法界大底鏡子。((1.本性第一月))
2.真心靈照,如鏡中之光明。((2.真心第二月))
3.山河大地,萬象森羅,至於肉身識心,盡是鏡中之影。((3.妄心第三月))
眾生認影,汩沒四生九有。如若認鏡,自然頓復真心。
((開悟禪師們頓復真心,但沒說頓復本性))
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Re: 公案很難懂
這麼說的人,都不重視基礎常開心師兄:念佛、誦經,禮懺、法會,化緣、放生、布施種種行為,種種善法,無非形式。若能緊緊把握道的本質,堅固菩提心,皈依覺正淨,一切萬行,始非瞎作。故般若為眼,眼開始知,有時向前是在退步,有時退步是更接近道的本質。
但有起心,便是著魔。才是動念,早乖道意。我今雖作如是行,雖為而實無為,雖作而實無作。眾生本是佛,何用我妄為?如今動念乖,無為隨緣為。
於是,都很難深入佛法,都很難從佛法小學生進步為國中生、高中生
因此,往往都無法學會大學佛法。
起心便是著魔,這是大學佛法。
直接從大學佛法下手,多數人都會翻車。
也就是說,多年過去了,大概都無法開悟。
因為,沒有從小學生,變成佛法國中生、高中生
因此,大學佛法,就永遠學不會。
對末法時期的多數人
要先從人乘善法老實認真的學
然後,提昇轉變為如處天堂的天乘善法
然後,再學苦集滅道
再學前因後果,解開疑惑與心結
最後,才能學『起心便是魔』
直接學起心便是魔,這要上根利智,不然就要發大丈夫志,對一般人來說,實在太難了。
迷來悟度,
起心便是魔,所以,我即不思議,因此不起心。
但是這個不適用多數人。
至少不適合佛法小學生學。
要學的話,至少需要有佛法高中生、國中生的水準
一般人都不聽六祖的話
六祖教要惡來善度,一堆人不學
六祖教要邪來正度,邪念來要用八正道等正念度
六祖教愚來智度,愚癡要用智慧來度
直接起心便是魔,於是拒絕善度正度智度了,因此,不可能迷來悟度了。
因為,已經違背六祖的教導
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Re: 公案很難懂
統統丟到陰溝裡去,法無:
老漢恰巧與永嘉大 師有過相同經歷,雖經早期念佛根塵脫落,參禪打坐歷經數年,唯識三載,如數家寶,後於維摩經悟佛心宗,又無師自通古體經文,精煉祖師公案,機鋒無限,轉語絕後,忽然間得個 昭昭靈靈現前,便自謂是無位真人,赤肉團上晃晃出入,從此親見本來面目!眼歷山河大地皆入毘盧性海,芸芸眾生無非海會蓮池!
當時自己確認大事了必,遂於當地寺院成立講堂,開講金剛,華嚴,法華,楞嚴,涅磐,維摩諸經,歷時三年,經百餘會,激勵初學,拈提祖法,辯才無礙,稱阿阇梨,莊嚴隆重,軌範具足,降伏釋老諸宗,收徒無數,曾感的異香滿堂,天籟渺渺,加持佛子往生,個個瑞相,紅光滿面,無一缺憾。
後自感心內究竟揣踹,遂行腳名山大川,訪師問祖,遭遇明眼祖師大加呵斥,從此方識 情塵積滯如山,識浪奔催如海,未得謂得,未證謂證,瞞己瞞人,欺心欺佛,此生若不遇大善知識,只恐知見海中 又添一條枉死瞎鱉!是故老漢 腳跟立定,將平生所悟所學一切佛法,參禪境界,無量三昧,只一併掃卻,統統丟到陰溝裡去,從此不在沾染一滴!諸位,佛法不是易事,珍重!珍重!
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Re: 公案很難懂
基礎很重要,但也不需要把基礎給丟掉。新老怪 寫: ↑週日 11月 28, 2021 5:01 pm統統丟到陰溝裡去,法無:
老漢恰巧與永嘉大 師有過相同經歷,雖經早期念佛根塵脫落,參禪打坐歷經數年,唯識三載,如數家寶,後於維摩經悟佛心宗,又無師自通古體經文,精煉祖師公案,機鋒無限,轉語絕後,忽然間得個 昭昭靈靈現前,便自謂是無位真人,赤肉團上晃晃出入,從此親見本來面目!眼歷山河大地皆入毘盧性海,芸芸眾生無非海會蓮池!
當時自己確認大事了必,遂於當地寺院成立講堂,開講金剛,華嚴,法華,楞嚴,涅磐,維摩諸經,歷時三年,經百餘會,激勵初學,拈提祖法,辯才無礙,稱阿阇梨,莊嚴隆重,軌範具足,降伏釋老諸宗,收徒無數,曾感的異香滿堂,天籟渺渺,加持佛子往生,個個瑞相,紅光滿面,無一缺憾。
後自感心內究竟揣踹,遂行腳名山大川,訪師問祖,遭遇明眼祖師大加呵斥,從此方識 情塵積滯如山,識浪奔催如海,未得謂得,未證謂證,瞞己瞞人,欺心欺佛,此生若不遇大善知識,只恐知見海中 又添一條枉死瞎鱉!是故老漢 腳跟立定,將平生所悟所學一切佛法,參禪境界,無量三昧,只一併掃卻,統統丟到陰溝裡去,從此不在沾染一滴!諸位,佛法不是易事,珍重!珍重!
布施行善,十善天乘法,
許多人還不相信一切有為法如夢幻泡影。
如夢如幻的布施行善,要老實的修學嗎?
還是要
要先學1.夢幻的人乘善法,
再進步提昇為2.夢幻的天乘善法
再學3.夢幻的聲聞法,修學夢幻的苦集滅道
再學4.夢幻的緣覺法,修學夢幻的前因後果
再學5.夢幻的般若大乘法
夢幻的人乘、天乘、聲聞法、緣覺法、大乘法
因為通通都是凡所有相,皆是虛妄
因此,起心便是魔,皆離我即不思議。
所以,這時才好學起心即是魔,
這時才能於一切夢幻法,不取又不捨,即是見性成佛道。
1.夢幻人乘法2.夢幻天乘法3.夢幻聲聞法4.夢幻緣覺法5.夢幻大乘法
這五種法,通通如夢幻。而因為如夢幻,故平等。
因此,此五種法,如如不異。平等如夢幻,如夢幻故平等。
夢幻人乘法,不異天乘法、聲聞法、緣覺法、大乘法。
在迷人眼中,五種法,是不同的。
但在覺醒人的眼中,此五種法,都是平等的,都是不異的。
夢中的人乘法,與夢中的大乘法,皆是虛假如夢幻,都是夢幻空花。
你們有在行善,但覺醒之人並沒有行善
開悟的禪師們,也不行善了,因為,只是在夢幻泡影的世間,在行夢幻的善。
實無善可得,因此,佛說行善,即非行善,假名行善。
我有說法嗎?
也沒有。
因為,我只在夢幻泡影的世間中,在說夢話,在對你們夢中人,說夢話。
譬如幻士為幻人說法。其說法者,無說無示。其聞法者,無聞無得。
這是維摩詰經的重點。
也就是教種種人事物如夢幻泡影。
我說了一堆話,我無說無示。
而你們聽我說了一堆話,也無聞無得。
因為,我是夢中人,在說夢話
而你們也是夢中人,在聽我說夢話。
我雖有說,但只是夢中說夢話,實無夢話可說,亦無夢話可示。
而你們也是夢中聽我說夢話,實無夢話可聞,亦無夢話可得。
夢幻泡影就是無上之法。