公案很難懂

[cyc320]

金剛經

世尊。我今得聞如是經典。信解受持不足為難。若當來世後五百歲。其有眾生得聞 是經信解受持。是人則為第一希有。何以故。此人無我相人相眾生相壽者相。所以者 何。我相即是非相。人相眾生相壽者相即是非相。何以故。離一切諸相則名諸佛。佛 告須菩提。如是如是若復有人得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人甚為希有。何以故 。須菩提。如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。須菩提。忍辱波羅蜜 如來說非忍辱波羅蜜。何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時無我相 無人相無眾生相無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者 相應生瞋恨。須菩提。又念過去於五百世作忍辱仙人。於爾所世無我相無人相無眾生 相無壽者相。是故須菩提。菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心 。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住則為非住。是故佛說菩薩心不應 住色布施。須菩提。菩薩為利益一切眾生。應如是布施。如來說一切諸相即是非相。 又說一切眾生則非眾生。須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異 語者。須菩提。如來所得法此法無實無虛。

[新老怪]

請淨土蓮開、法無斧正學子！見證方家


青青翠竹:
1、先：在這裡，你因為疑惑而提問，就是禪門所講的起疑情。父母的回答就是佛所講的法。正確的理解佛所說法就叫作正知正解。正知正解生起正見，得此正見，叫做解悟。
後：宗門中的參究功夫要下到如下問題之中：。。。以上諸多問題逐一參透，正見即生。心中有底 正行無問。以正見為指歸，向自心一反照間，即能見到自心真如實相。
請問：“佛所講的法”產生正見 是否能夠“正見即生。心中有底 正行無問。以正見為指歸，向自心一反照間，即能見到自心真如實相。”？
答：第一，這是禪宗論壇。再宗言宗，若在教下，吾絕不言！
何謂說法？夫說法者當如法說。法無眾生 離眾生垢故。法無有我離我垢故。法無壽命離生死故。法無有人前後際斷故。法常寂然滅諸相故。法離於相無所緣故。法無名字言語斷故。法無有說離覺觀故。法無形相如虛空故。法無戲論畢竟空故。法無我所離我所故。法無分別離諸識故。法無有比無相待故。法不屬因不在緣故。法同法性入諸法故。法隨於如無所隨故。法住實際諸邊不動故。法無動搖不依六塵故。法無去來常不住故。法順空隨無相應無作。法離好醜。法無增損。法無生滅。法無所歸。法過眼耳鼻舌身心。法無高下。法常住不動。法離一切觀行。法相如是豈可說乎。夫說法者無說無示。其聽法者無聞無得。譬如幻士為幻人說法當建是意而為說法。當了眾生根有利鈍。善於知見無所掛礙。以大悲心贊於大乘。念報佛恩不斷三寶。然後說法。

2、“相對於直指，知解終究是繞路還家！”，佛為啥彎彎繞說法？還是說了你不懂！這不懂於參禪不通、看不懂公案有什麼區別？
答：還是再宗言宗。何謂求法？夫求法者。非有色受想行識之求。非有界入之求。非有欲色無色之求。夫求法者。不著佛求 不著法求不著眾求。夫求法者。無見苦求無斷集求。無造盡證修道之求。所以者何。法無戲論。若言我當見苦斷集證滅修道。是則戲論非求法也。法名寂滅。若行生滅是求生滅非求法也。法名無染。若染於法乃至涅槃。是則染著非求法也。法無行處。若行於法是則行處非求法也。法無取捨。若取捨法是則取捨非求法也。法無處所。若著處所。是則著處非求法也。法名無相。若隨相識是則求相非求法也。法不可住。若住於法是則住法非求法也。法不可見聞覺知。若行見聞覺知。是則見聞覺知 非求法也。法名無為。若行有 為是求有為非求法也。是故大德，若求法者。於一切法應無所求。

3、自公案流行，伶俐衲子紛出，這些人是不是知解宗徒？還可能僅僅是公案的知解宗徒！請問禪門提持方法的演變，為什麼演變？
答：三祖僧璨作《信心銘》有曰：“真如法界，無他無自。要急相應，惟言不二。不二皆同，無不包容。十方智者，皆入此宗。”
　　印宗法師 問六祖惠能：“黃梅咐囑，如何指授?”祖曰：“指授即無，唯論見性，不論禪定解脫。”宗曰：“何不論禪定解脫?”祖曰：“為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。”又曰：“無二之性，即是佛性。”又立無念為宗。復曰：“無者，無二相，無諸塵勞之心；念者，念真如本性。”且引經明無念之旨曰：“善能分別諸法相，於第一義而不動。”
　　黃檗禪師曰：“我此禪宗，從上相承以來，不會教人求知求解，只雲學道，早屬接引之辭。然道亦不可學，情存學解，卻是迷道。道無方所，名大乘心。此心不在內外中間，實無方所。第一不得作知解。只是說汝如今情量處，情量若盡，心無方所，此道天真，本無名字。”

4、佛經哪部不是自性中流出，禪宗如輕視教典，與此末世，如何提持佛法？
答：《金剛經》
如來常說：'汝等比丘，知我說法，如筏喻者；法尚應舍，何況非法。'“須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？”須菩提言：“如我解佛所說義，無有定法 名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切聖賢，皆以無為法而有差別。”
“須菩提！於意云何？如來有所說法不？”須菩提白佛言：“世尊！如來無所說。”
“須菩提！汝勿謂如來作是念：'我當有所說法。'莫作是念，何以故？若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。”

5、“知解之事，多則成障，少又難悟。”是提倡佛子少接觸經典、甚或重祖輕佛的理由嗎？
答：所貴乎禪者，以不立文字，不涉名言，超然獨脫也。今綱宗一立，則名相紛繁。楷成格則，是增人情識，益人知見，而有實法可求也。
聰明者，必穿鑿，愚魯者，益懵懂矣。真悟道者，何貴於此乎?曰：諸祖所以立綱宗者，正為此也。主人公禪，自謂無情識，而渾乎情識也。自謂絕知見，而純是知見也。自謂無實法，而認定一機一境，恰墮實法也。有臨濟七事，五宗宗旨，用妙密鉗錘以鉤錐之，料揀之，劃削之，而知見始消，情識始破，實法始忘矣。窮盡萬法，而不留一法，是真直捷。透盡諸門，而不滯一門是真孤峻。徹盡大法小法，一切綱宗而罷除綱宗，是真獨脫。
黃檗禪師曰：“一等是學，只需無學”！
達摩云：凡將心求法者為迷，不將心求法者為悟。不著文字名解脫；不染六塵名護法；出離生死名出家；不受後有名得道；不生妄想名涅槃；不處無明為大智慧；無煩惱處名般涅槃；無心相處名為彼岸。是知將心學法，則心法俱迷；不持心學法，則心法俱悟。凡迷者：迷於悟，悟者：悟於迷。正見之人，知心空無，即超迷悟。無有迷悟，始名正解、正見。色不自色，由心故色；心不自心，由色故心；是知心色兩相俱生滅。有者有於無，無者無於有，是名真見。夫真見者，無所不見，亦無所見，見滿十方，未曾有見。何以故？無所見故，見無見故，見非見故。凡夫所見，皆名妄想。

若寂滅無見，始名真見。心境相對，見生於中，若內不起心，則外不生境，境心俱淨，乃名為真見。作此解時，乃名正見。不見一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？見與不見，俱不見故；解與不解，俱不解故。無見之見，乃名真見；無解之解，乃名大解。夫正見者：非直見於見，亦乃見於不見。真解者：非直解於解，亦乃解於無解。凡有所解，皆名不解；無所解者，始名正解；解與不解，俱非解也。前佛後佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。若言心外有佛，佛在何處？心外既無佛，何起佛見？遞相誑惑，不能了本心，被它無情物攝，無自由分。若也不信，自誑無益。佛無過患，眾生顛倒，不覺不知自心是佛。若知自心是佛，不應心外覓佛。佛不度佛，將心覓佛、而不識佛。但是外覓佛者，盡是不識自心是佛。亦不得將佛禮佛，不得將心念佛。佛不誦經，佛不持戒，佛不犯戒，佛無持犯，亦不造善惡。若欲覓佛，須是見性，見性即是佛。若不見性，念佛、誦經、持齋、持戒、亦無益處。念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛終不得也。若自己不明了，須參善知識，了卻生死根本。若不見性，即不名善知識。若不如此，縱說得十二部經，亦不免生死輪迴，三界受苦，無出期時。昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪迴，緣為不見性。善星既如此，今時人講得三五本經論 以為佛法者，愚人也。若不識得自心，誦得閒文書，都無用處。若要覓佛，直須見性。性即是佛，佛即是自在人，無事無作人。若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得。雖無一物可得，若求會，亦須參善知識，切須苦求，令心會解。生死事大，不得空過，自誑無益。縱有珍饈如山，眷屬如恒河沙，開眼即見，合眼還見麼？故知有為之法，如夢幻等。若不急尋師，空過一生。然則佛性自有，若不因師，終不明了。不因師悟者，萬中希有。若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。此即是生而知之，勝學也。若未悟解，須勤苦參學，因教方得悟。若自明了，不學亦得。
不同迷人，不能分別皂白，妄言宣佛敕，謗佛妄法。如斯等類，說法如雨，盡是魔說，即非佛說。師是魔王，弟子是魔民，迷人任它指揮，不覺墮生死海。但是不見性人，妄稱是佛。此等眾生，是大罪人，誑它一切眾生，令入魔界。若不見性，說得十二部經教，盡是魔說。魔家眷屬，不是佛家弟子。既不辨皂白，憑何免生死。

佛告須菩提：“於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？”“不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。”所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。”“須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？”“不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。”佛言：“如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛則不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：'汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。'
何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：'如來得阿耨多羅三藐三菩提'。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

[新老怪]

和風細雨話宗門－請淨土蓮開、法無斧正學子！

青青翠竹提問，法無做答
1、先：在這裡，你因為疑惑而提問，就是禪門所講的起疑情。父母的回答就是佛所講的法。正確的理解佛所說法就叫作正知正解。正知正解生起正見，得此正見，叫做解悟。
後：宗門中的參究功夫要下到如下問題之中：。。。以上諸多問題逐一參透，正見即生。心中有底 正行無問。以正見為指歸，向自心一反照間，即能見到自心真如實相。
請問：“佛所講的法”產生正見是否能夠“正見即生。心中有底 正行無問。以正見為指歸，向自心一反照間，即能見到自心真如實相。”？

2、“相對於直指，知解終究是繞路還家！”，佛為啥彎彎繞說法？還是說了你不懂！這不懂於參禪不通、看不懂公案有什麼區別？

3、自公案流行，伶俐衲子紛出，這些人是不是知解宗徒？還可能僅僅是公案的知解宗徒！請問禪門提持方法的演變，為什麼演變？
4、佛經哪部不是自性中流出，禪宗如輕視教典，與此末世，如何提持佛法？
5、“知解之事，多則成障，少又難悟。”是提倡佛子少接觸經典、甚或重祖輕佛的理由嗎？
6、開悟者，接眾說法，是否需要法門無量誓願學？接眾時，提持學人開悟之根本，有佛沒說到的嗎？無佛經為本是否可以？
7、11大問題，是不是知解，出自佛經就不說了，不是出自佛經的是不是知解？
8、“禪門真正的開悟是離心意 識的。末後牢關必需要破。只要明白末後一句是什麼道理，牢關即破。此時下得一句轉語。。。”此與佛經的以言遣言有什麼不同？
9、“再看機鋒轉語，便會感到處處親切 默會於心。”，佛經看不懂，是不是真正的開悟？機鋒轉語是對機事，遠不如佛經系統，離開當事學人的參禪特殊機緣進階，以幾個方言、土物、特殊習俗下的轉語，你看得親切嗎？
10、“宗門保任 理事無礙，圓融無滯。在日用生活之中，行住坐臥之間，時時處處入於那伽大定。是真正的定慧等持。”與聞佛所說，依教奉行（當然不是樓主所言知解）有什麼不同？
11、有的大德，引佛言祖語，賣幾個機關逗人轉語，似乎少有家珍，何不自己亮出幾個看？亮時切忌離文字、舉止表情、揚眉遜目等，總之任不可為！


12、“您把保任靠後了 我把保任提前了 真實的保任向您所說 第的意思在於 破末後牢關之前 即讓學人意識到禪門的保任不同於教下 不希望他們去修四禪八定”這不是佛說的，不是祖師說的，這你說的！
13、請自答自己宗門中的參究功夫11大問題，以便大家參學學習！！！開開知見！！！
請禪版佛子共同歡迎，攘助此舉！

[新老怪]

收錄迂腐漢所撰：關於帶角虎的質疑


永明四料簡有“有禪無淨土，十人九蹉路。陰境若現前，瞥爾隨他去”的話，印光老人、元音老人等也曾有禪宗大悟 依然生死未了的話，班主任老漢 昔日起疑即激發於此。後來看個天下老烏一般黑的公案，一時決斷前面問題，於禪宗再無餘疑。亦可明了定斷，這個傳說之偈 決非出自永明之手，而印光法師等老宿所謂大悟者，教下也，非我宗諸大祖師所說之大悟。後再廣覽宗鏡錄 等諸大祖師語錄，更勘破此偈，永明決不如此說也。奈何此個問題，乃成為今天 諸多欲參禪學人徬徨兩岐，欲進難進，久滯路口之大障，無怪鹽亭袁公直斥此言。放眼當今 自標為學禪之人，幾乎皆是將 禪與淨、教、密等齊修者，千百人中覓一個不人云亦云、一路直進的純粹漢子何其難哉！於上面這個問題 若不親自打徹，腳踩兩船，頓了可望哉？猶豫不決，豈稱丈夫漢？老漢有鑑於此，今亦為諸位拈出，若是個本分漢，你自定當看！

　因客問參禪不及念佛，永明壽禪師云：“有禪無淨土，十人九蹉路。”如五祖戒禪師後身為蘇子瞻，乃至雁蕩僧為秦氏子檜，云云。

　　【虛雲和尚】答曰：《楞嚴經》文殊菩薩選圓通，說偈曰：“歸元性無二，方便有多門，聖性無不通，順逆皆方便。”又從“多門”中，肯定耳根圓通說。“此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，實以聞中入。”指出“自餘諸方便，皆是佛感神，即事舍塵勞，非是常修學。”
對念佛三昧乃云：“諸行是無常，念性元生滅，因果今殊感，云何獲圓通！”永明禪師有禪淨四料簡，其文曰：“有禪無淨土，十人九蹉路，陰境忽現前，瞥爾隨他去；無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟；有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖；無禪無淨土，銅床並鐵柱，萬劫與千生，沒個人依怙。”
　　近世修淨土人，多數固執四料簡，極少虛心研究圓通偈；而且對四料簡，也多誤解的，不獨辜負文殊菩薩，而且帶累永明禪師：終於對權實法門，不能融會貫通，視禪淨之法，如水火冰炭。虛雲對此，不能無言。

　　考壽祖生於宋代，是餘杭王氏子，他是中國諸祖中 三位最多著述者之一。“佛祖統紀”卷二十六說。“吳越錢氏時，為稅務專知，用官錢買魚蝦放生，事發當棄市。吳越王使人視之。曰：'色變則斬，不變則舍之。'已而色不變，遂貸命。因投四明翠巖禪師出家，衣不繒纊，食無重味，復往參韶國師發明心要。上智者岩作二鬮，一曰：“一生禪定。”二曰：“誦經萬善莊嚴淨土。”乃冥心精禱，得誦經萬善鬮乃至七度。”他是宗門下法眼禪師的第三代，著的書很多，如“心賦”和“心賦注”是講明心見性的，“萬善同歸”是講法法圓融的，“宗鏡錄”百卷，是弘闡拈花悟旨 融匯各宗理趣、攝歸一心的。
日本人分佛學為十三宗，中國人分為十宗。“宗鏡錄”以心為宗，以悟為則，所說雖有淺深，皆窮源澈底微微細細地表出此心，辟邪輔正，使後人不致誤入歧途。平生說許多話，未曾說過宗下不好。他既是從宗門悟入的，何以又弘揚淨土呢？因為大悟的人，法法圓通，參禪是道，念佛是道，乃至如我們勞動掘地也是道。他為挽救末法根劣的人，故弘淨土。他是淨土宗的第六代祖，一生讚揚淨土，寂後人人尊重，在淨慈寺建塔紀念。“佛祖統紀”又說：“有僧來自臨川，曰：我病中入冥得放還，見殿室有僧像，閻羅王自來頂拜。我問此像何人，主吏曰：杭州壽禪師也。聞已於西方上品受生，王敬其人，故於此禮耳。”中國佛教徒。以冬月十七日為彌陀聖誕，所據是何典章呢？《阿彌陀經》說：阿彌陀佛在西方過十萬億佛土，誰人知他冬月十七日生呢？這原是永明禪師的生日，因為他是阿彌陀佛乘願再來的，所以就以他的生日，作為彌陀誕辰。

　　四料簡一出，禪淨二宗，頓起鬥爭。淨土宗徒說：“有禪無淨土，十人九蹉路。”單修禪宗，生死不了；單修淨土，“萬修萬人去。”
又參禪又念佛，“猶如戴角虎”；“無禪無淨土”，是世間惡人。
淨土宗徒，以此批評禪宗，至今鬧不清，屢說參禪之弊。又引證“戒禪師後身為蘇子瞻，青草堂後身為曾魯公，遜長老後身為李侍郎，南庵主後身為陳忠肅，知藏某後身為張文定，嚴首座後身為王龜齡；其次則乘禪師為韓氏子，敬寺僧為岐夫子；又其次善旻為董司戶女，海印為朱防禦女；又甚而雁蕩僧為秦氏子檜，居權要，造諸惡事：此數公者，向使精求淨土，則焉有此！為常人，為女人，為惡人，則展轉下劣，即為諸名臣，亦非計之得也，甚哉西方之不可不生也。”云云。我認為：修行人後身，“展轉下劣”，在人不在法。唐僖宗時，“穎州官妓口作蓮花香，蜀僧曰：此女前為尼，誦法華二十年。”誦《法華經》而轉世為妓，不可謂法華誤之，猶參禪人後身。

　　“為常人，為女人，為惡人”，亦不可謂參禪誤之。觀音菩薩三十二應，應以何身得度，即現何身而為說法，難道觀音應身也是“展轉下劣”麼？阿彌陀佛化身，為永明禪師，永明禪師後身為善繼禪師，善繼禪師後身為無相居士宋濂。善繼在蘇州閶門外半塘壽聖寺，血書華嚴經一部，他的弘法事業，比永明禪師退半了；宋濂為臣，不得善終，則又不如善繼禪師：難道可以說阿彌陀佛也“展轉下劣”麼？

　　禪宗的泰首座，刻香坐脫，九峰不許；而紙衣道者 能去能來，曹山亦不許。淨土行人亦常以此批判禪宗的不對，沒有審察到這種批判，原出於九峰和曹山，——這正是禪宗善知識的正知正見。應當因此註意禪宗，何反以之低估禪宗呢？我們現在誰能坐脫立亡？我們連泰首座 紙衣道者都不如，而敢輕視禪宗麼？我認為：宗下有淺深，顯教密教 有頓漸邪正，念佛也一樣。禪之深淺，區別起來就多了，外道、凡夫、小乘、中乘、大乘，都各有各的禪，中國禪宗的禪，是上上乘禪，不同以上所舉的禪。
但末世行人參禪，確實有走錯路的，無怪永明四料簡中所責。
惟我平常留心典章，從未見到四料簡，載在永明何種著作中，但天下流傳已久，不敢說他是偽託的，他所訶責“有禪無淨土”，難道禪淨是二嗎？念佛人心淨佛土淨，即見自性彌陀，這淨土與禪是不二的；但今人卻必限於念佛為淨，參禪為禪。

　　昔日我佛逾城出家，“入檀特山修道，始於阿藍迦藍三年，學不用處定，知非便捨。復至鬱頭藍弗處三年，學非非想定，知非亦舍；又至像頭山同諸外道，日食麻麥，經於六年，八日明星出時，廓然大悟，成等正覺。乃歎曰：“奇哉一切眾生，具有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。”其時那裡來的禪和淨呢？以後說法四十九年，都未究竟，至拈花微笑，付法迦葉，亦未說出禪字。
禪是最上一乘法，猶如純奶，賣奶的人，日日加了些水，以至全無奶性。學佛法的人，也如純奶滲了水。永明看到 便對滲了水的禪說：“有禪無淨土，十人九蹉路。”並不是說純奶的禪“蹉路。”永明禪師上智者岩，作禪淨二鬮，冥心精禱得淨鬮，乃至七度。若禪是不好的，他決不作此鬮；若淨是他本心所好的，則他必不至拈至七度乃決。且永明禪師出身禪宗，是法眼宗第三代，那裡會自抑己宗、說禪不好的道理。

　　參禪的方法，要看父母未生前的本來面目，其目的 只求明心見性，後人參禪違此方法，得些清淨境界，通身輕飄飄的，一下子就開靜，自以為有功夫了。其實滯於陰境，卻不知 一念緣起無生，怎能向百尺竿頭進步？永明因此說，“陰境忽現前，瞥爾隨他去”，倒不如念佛老實可靠；
但他也不是說 光念佛就能“萬修萬人去”，要有淨土，才能去見彌陀，若以“但得見彌陀 何愁不開悟”為可靠，這又打錯妄想了。
《楞嚴經》阿難白佛言：“自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟，無勞我修，將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心。”豈釋迦佛威神不可恃，不能惠我三昧，而彌陀佛威神卻可恃，卻能惠我三昧耶！念佛決定比妄想三毒五欲等事好，如做好夢，醒來精神愉快，做惡夢醒來情思抑塞，所以瞎打妄想，不如一心念佛。如能法法皆通，則是最高尚的修行。“有禪有淨土”，如虎本有威，再加二角，更加威猛，為師作佛，理所當然。至於無善根者，不信禪，亦不信淨，糊里糊塗，則“萬劫與千生沒個人依怙”了。我平生沒有勸過一個人不要念佛，只不滿別人 勸人不要參禪，每念楞嚴所指邪師說法 如恒河沙而痛心，故把四料簡的意旨，略加辯說。

　　希望一切行人，不要再於四料簡中，偏執不通，對禪淨二法 妄分高下，就不辜負永明禪師了。

[新老怪]

淺談緣起


凡是由兩個或更多相同 或不相同的因素 集合作用，而產生的事物、現象，我們稱它為相。演變的過程我們說是緣起。演變中的各種因素，我們稱它們為因緣。緣聚則生，緣散則滅。
　　例如：一個水的分子 緣起於兩個氫 和一個氧原子的化合作用。水即是相，緣生於氫和氧的因緣；又如森林緣起 於許許多多相同 或不相同花草樹木的集合。大地由沙泥、大小石頭、各類礦物等因緣的混合而緣生。眾生的心境有苦悶、煩惱、憂慮、喜悅、憤怒、忌妒、怨恨等，皆緣起於心外攀緣、執著、慾望、自我、貪婪、緣塵等因緣結合。宇宙間所有精神及物質相，大至日月星辰，小至微塵，以及眾生意識心態，無一不是緣生。

　　浪緣起於風 與水等之作用，而風與水 亦緣起於其它因素。故因緣生相，此相又成為別相的因緣。故相與相之間，皆有關聯。一相動、變，相相亦動、變。所有相皆不停的變動，永無停息。故說緣起一切相皆是變動無常，生滅不息。

　　又說緣起性空。何謂性空?即沒有一個永恆，不生不滅的自體存在。每件事物或現象，皆有生有滅，有去有來，無自性。例如：眾生有生老病死的肉身；有生住異滅的世事與心境；又有成住壞空的物質世界，皆是緣生緣滅，性空。
故一切相皆是虛幻、短暫，如曇花一現，如電亦如露，過眼雲煙，剎那來又剎那去，哪有一物能常住不去?順境不常留，但逆境又何嘗能常住，得失勝敗，富貴貧賤轉眼空。

　　世間事物本是無，皆由因緣生。例如：山林本無火，由於乾燥的氣候 及乾枯草木，熾熱陽光等因緣而生火。煩惱亦本無，因心動攀緣而生。故《金剛經》上說：“應無所住而生其心。”心若有所住即心動，心動即生念。故修心是件艱難之事，亦可說是大丈夫行為。

　　緣起事物、現象往往令人驚訝、感嘆、恐慌、焦急、憎恨、憂鬱等，令人措手不及，坐臥不安，損傷身心。若能了解緣起法，明白宇宙人生如何運作演變，面對人生煩惱或不愉快事件，自然比別人善於處理，心境亦比較安祥自在，不會長期被煩惱所困。

　　緣起法非雜亂無章，它含有因緣果報意義。因素即是因緣或簡稱因，相即是果。怎麼樣的因緣即得怎麼樣的相。人因緣得人相，獸因緣得獸相。狗嘴因為沒有長象牙的因緣，所以不可能長出象牙。
　　從因至果演變過程，有些是很明顯，容易理解明白，而且可以眼見。例如：從不會至會駕駛飛機。您能看到一位飛行員，從最初練習至完全能單獨駕駛飛行之前因後果。但有些卻是奧秘難懂，肉眼見不得。例如：從獸因緣至獸相的過程。眼睛看不見，凡人是難理解的。所以，眾生千萬莫以為見不得而不信因果業報。一些高傲凡夫，自己不明白，又不信聖人言，自以為才智過人，不信因緣果報，後果不堪想像。

　　釋迦牟尼佛 早在二千五百年前，即已說緣起法。敬佩佛祖的智慧，在幾乎沒有科學知識 之古老時代裡，即已經洞察 連許多現代人 不理解之宇宙人生實相。筆者認為，要做個正信佛教徒 必須閱讀佛說緣起法。

[新老怪]

般若諸經所說之"無我"與"我"


般若經有大品《摩訶般若》、小品《摩訶般若》，還有《 金剛般若波羅蜜多經》，還有《心經》。　
《般若經》怎麼說「無我」？在顯說無我部份，譬如說︰「凡所有相，皆是虛妄」，諸位都明白這個道理：又說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」。換句話說，在大小品《摩訶般若經》裡面說︰三世所現的一切諸法，祂不否定；但是現像上是有，實際上卻是暫有、假有，沒有真實常住不壞之體性。
因為是暫時而有、假合而有，所以一切有為法，在現像上不是沒有，承認它是有，但它不是真實不壞的法，所以五蘊、十八界「我」也是這樣暫有假有、而說是空、無我。
　
那麼請問︰「能覺能知的意識 在不在五蘊、十八界裡頭？」在！既然在五蘊十八界裡頭，那當然是有為法囉！離念靈知心 也是有為法，因為它與見聞覺知相應，那就是意識；既然意識的見聞覺知 與六塵相應，當然祂是有相的法--有了知相。佛說︰「凡所有相 皆是虛妄」，虛妄的法 就是「無我」--無真實不壞性。五蘊、十二處、十八界，沒有真實不壞的「我」，依附於蘊處界 而有的離念靈知心，他當然也是有相的有為法，當然是虛妄法。
　
那麼請問︰「甘露是有為法？還是無為法？」（大眾答︰有為法。）是有為法嘛！大家都知道。那神通是有為法？無為法？還是有為法哪！佛告訴我們說︰ 「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，意思就是說：這些法 在世間相上是有的，雖然有這些法，可是這些法 是有為法，這些有為法 都是暫時而有，猶如夢中境界，醒來就消失了；猶如幻化、水泡、陽焰、露水一般，暫時而有，故說假合而有、現已必滅。露水，不能說它沒有，然而它是假有，好像電光一樣，所以說這些夢幻泡影一樣的法，不是真實的法。
　
既然意識自我 是有為有相的法，是因緣合成的法，祂會是真實的法嗎？當然不是，所以《般若經》中處處宣說蘊、處、界無我。但《般若經》並不是宣說「一切法空」的斷滅空，所以《般若經》一方面廣說五蘊十二處十八界 及一切有相有為法 皆是虛妄--緣起性空，皆無真實不壞的「我」，可是在另一方面，卻又處處以實相心 而說第一義諦，以第一義諦 顯說無我性的「真我」。
　
為什麼它不是隱說呢？因為《般若經》是為菩薩所說，
而菩薩修學佛法 所要親證的就是這個「實相心、般若心」，這個心就是菩薩心。在大品、小品《般若經》說「菩薩心、不念心、無住心、無心相心、非心心」。這一些心說得不夠，又在《般若波羅蜜多心經、金剛經》說菩薩有個無住心--應無所住而生其心。
　
你的意識--離念靈知心，能不能無所住而生其心？能不能？我告訴諸位：不能！為什麼？因為離念靈知心一旦現前，就必定有所住，除非你這個意識心 斷了不現前。因為意識 只要一現前，就一定和六塵相應；就算是你打坐入定，坐入了二禪等至位之中，離開了欲界的五塵，但還是有定境中的法塵相應，既有定境法塵相應，就是有所住--住於定境的法塵中，仍然有意識覺知心 能覺知及分別定境；既能覺知分別定境法塵、所以能住在定境中，那就是有所住的心，不是無住心。因為你與定境法塵相應，那你就落入六塵之中；落入六塵而能了知六塵的覺知心，就不是無所住的心，雖然遠離語言妄念，仍然能清楚了知 定境中的法塵，住於定境法塵而生其心的緣故，那就不是無所住而生其心。
　
所以說「應無所住 而生其心」的那個心，祂是本來就無所住，然後在無所住當中不斷地生其心。由於菩薩證得這個心，所以他才起了般若的智慧。而這個無住的心 不是修行以後才無住，祂就是本來無住；所以你悟了以後，不是將那個有住的覺知心 變成無住，而是悟得 另一個無住心；悟了祂以後，祂仍然和悟前一樣無住，卻仍然和悟前一樣 與離念靈知心的你同在，這才是真正的佛法--是本來就已和你同在、本來就無所住的另一個第八識；而不是把本來能分別的你 變成不能分別的白痴一般。
　
真正的佛法一定是現成的，不是修來的，這就是說︰「般若經講的是無心相心」，「無心相心」才是真正的我，有心相的心就不是真正的我。有心相的心--如貪、瞋、慢、疑的心以及清清楚楚明明白白的心，都是有心相的心；會與貪瞋相應的清楚明白的心，現在雖然清楚明白，等一下身體疲累、打瞌睡時又昏昧了，眠熟時又完全不明白了，不能遍一切時 保持清楚明白。
　
你說︰「我不要斷滅，我要保持覺醒，乃至連睡覺我都不睡。」這樣保持覺醒性，並且一念不生 而清楚明白，但是卻仍與六塵相應，於一念不生之中 仍會分別六塵，這就是「有心相心」，不是「無心相心」。《般若經》中跟我們說：菩薩有個「無心相心」，換句話說，祂是本來不貪、不瞋、不慢、不疑的體住，他不會喜歡這個、討厭那個，這就是「無心相心」--沒有眾生所知道的心相。般若係諸經講這個心，就是顯說「真我」。
　
然後又說「非心心」--說菩薩有一個不是心的心；如果參禪過程當中，你悟了--找到你的心，那個心就是真心。但是你得檢查 你所悟的那個心 是不是你所知的心？若是在你聞熏究竟了義法以前 知道的心，對不起！那不是「真正的我」，因為這個心 也是眾生所能了知的心；而菩薩所悟的心是「非心的心」，不是有情所知道的 能見聞覺知的眾生心。這句話很奇怪，既不是心，又怎麼說祂是心呢？
可是這個真心 卻真的不是眾生所說的心。就好像人家罵你︰「你真的不是人！」你說︰「啊！謝謝你讚歎我。不是人，才是真人。」人家罵說：「你是無道人。」你說︰ 「謝謝你讚美我，無道人 才是真正的道人。」這個「非心心」就是般若諸經顯說的「真我」。
　
證得這個《般若經》所講的「真我」，就是般若的總相智 和別相智。如果你不證得「菩薩心、不念心、非心心、無心相心、無住心」，而以覺知心 常常保持在不念一切法的狀況，那你就不是 證悟般若的人；就算是覺知心 常常一念不生，也仍然不是證悟般若，因為這個覺知心 不是佛所說的「不念心」。你所證悟的般若，是從你證得那「本來不起一切念的心、本來就不懷念一切法的心、本來就不憶念一切法的心」，由證得這個不念心 才能生起般若的智慧，般若的智慧 就是這樣來的。
　
而《大品般若、小品般若》、《心經》所說的般若，就是在講這個「菩薩心、不念心」的體性。祂是這種八不中道 統統具足的心。而這個心 不是心、不像心，這個才是真正的「我」。
為什麼祂是真正的「我」呢？因為祂恆常不滅，無始劫來 不曾起妄念，無始劫來 不曾念佛、念一切法，永遠沒有我執、法執，又永遠沒有斷滅、永遠常住，這樣才是真正的「我」嘛！
所以會斷滅的覺知心 絕對不是真正的「我」；而這個真正的「我」卻一向離見聞覺知，一向沒有我見我執，無始劫來 都是無我性，從來不變

[新老怪]

　
而《大品般若、小品般若》、《心經》所說的般若，就是在講這個「菩薩心、不念心」的體性。
祂是這種八不中道 統統具足的心。
而這個心 不是心、不像心，這個才是真正的「我」。
為什麼祂是真正的「我」呢？
因為祂恆常不滅，無始劫來 不曾起妄念，無始劫來 不曾念佛、念一切法，永遠沒有我執、法執，又永遠沒有斷滅、永遠常住，這樣才是真正的「我」嘛！
所以會斷滅的覺知心 絕對不是真正的「我」；
而這個真正的「我」卻一向 離見聞覺知，一向沒有我見我執，無始劫來 都是無我性，從來不變

[新老怪]

十八界 雖然皆是修道的因緣，但是娑婆眾生 受根基所限，
由不同的途徑入手時，難易和遲速是不一樣的。
在根塵識這三者中，又以根為關鍵。
因為根為能覺，塵為所覺，識為覺知的結果。
塵不能直接生識，識亦無以直接覺塵，無根則無以覺塵，無根亦無以生識。
六根對於我們悟道 究竟是何等的重要，十方微塵如來 是這樣異口同音告訴阿難言：
“善哉！阿難，汝欲識知俱生無明使汝輪轉生死結根，唯汝六根，更無他物。汝复欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫寂靜妙常，亦汝六根，更非他物。”
至於六根 為什麼是我們見性的根本，了生死的關鍵，世尊對此的解釋是：“根塵同源，縛脫無二。識性虛妄，猶如空花。”
也就是說，不管最初 是由塵還是由識入手，最後總要以破掉根 為證道的標誌。
根若破，即是證悟或正覺，根若不破，就只能算是解悟或相似覺。
高峰妙、龐居士、雪峰存、清雍正、佛鑑勤、五祖演、洞山價等 悟道未徹的故事，
他們或則是只破了識 而未曾破根，或則是只破了其中的幾個根，而未能將六根完全破盡
所以必然會 表現出不安穩、不明白等種種現象來。

[新老怪]

話說高峰禪師 參究“阿誰與你拖個死屍來？”話頭，
一日適逢達摩祖師忌辰，隨眾往詣三塔寺諷經。偶抬頭，睹壁間五祖演和尚遺像贊雲：“百年三萬六千朝，反復原來是這漢。”而驀然省悟，打破拖死屍話頭。
悟後詣南明，參雪巖欽和尚，欽數問，師皆張口即答，所下轉語毫無費力處，欽亦無如之何，自是機鋒不讓（可見光有機鋒轉語未必就是真悟）。
後一日欽作尋常問話雲：“日間浩浩時 還作得主麼？”師曰：“作得主。”
欽進問云：“睡夢中 作得主麼？”師答云：“作得主。”
欽更問云：“正睡著時，無夢無想，無見無聞，主人公在什麼處？”師無語。


各位看官，雪巖欽後邊三問，高峰三答，句句皆落於病處，但其中的問題 輕重是不一樣的。
前邊兩個“作得主，”叫做話有落處，莫說象高峰這種未曾徹悟的人，即使是腳跟點地者，在未得大機大用時，於祖師的“一向行令”之下，亦不免會屢犯其鋒刃。
所以雖有過在，卻還不是病根。而末後一句的“無語”，才是高峰的病根所在，因為他並未真正見到過自己的“主人公”。


從高峰最初的悟緣來看，他是由“就體消”而入的。
就體消的特點是由識入根，從用入體，從比量透現量，雖然也能觸著六根，但因為力量有限，往往難以真正打透。
我們說報身的光明 是永恆的、沒有間斷的，不但醒著時 是光明，睡夢中是光明，就連這個無夢無想，也沒有離開光明，也是光明朗照時節。
有知有覺，有夢有想時的光明好理解，因為這時候一切事相都是“有”，
我們可以從“有”而推導出“無”，把見聞覺知的作用本身 看作是佛性的妙用。
但是在無夢無想的狀態裡，能覺知的根，所覺知的塵，以及由根塵相合而生出來的識，都暫時消失，一切能與所、相對和相待的東西 都不存在了，沒有了用 當然也就無法 由用去見體。
在這種時候，真正悟道的人 自然知道什麼是“無” 所表現出來的光明，而其他人 則會茫然不知所云。
如果用雷達來比喻，那就是一種人 僅搞懂了部分接收的功能，
只有當接收裝置開機的時候 才知道雷達 也同時在向外發射著電波，
一旦接收裝置關機了 就不明白 為什麼說雷達此時 也在向外發射電波。
而另一種人 則是不論接收裝置開不開機，都知道雷達 是始終在向外發射著電波的。


高峰的疑處 與前邊提到的黃庭堅、龐居士、雪峰存、清雍正、佛鑑勤、五祖演、洞山價等人，在具體的表現上雖有所不同，但本質是一樣的，
都是因為根門 沒有打透，未曾真正見到實相。
像他們這種情況 如果沒有遇到什麼事，或是沒有遇見明眼人，自己往往還會感覺很不錯。
可一旦遇到事，或是碰上明眼人 隨便敲打敲打，馬上就會 露出馬腳來。

[新老怪]

六根破與不破，決定你能不能證 到觀世音菩薩所說的：“生滅既滅，寂滅現前。”
象高峰那種 只知生 不知滅，只知有 不知無的“無語”境地，就是因為還未曾真正見到“寂滅”的緣故。
衡量一個人 是不是真悟，除了觀世音菩薩耳根圓通章 所講的那些境界外，
我認為還可以 參照以下三個標準：
一、得正見。
打破六根的人 因為已經見到實相，所以根本智 自然生起，一切見上的煩惱，不管能夠思量還是不能思量的，皆可一一破除。未破六根的人 只是相似覺，未曾證到根本智，於有知有覺、有思有想的事物尚能明之幾分，一旦遇著言語道斷，心行處滅的時節，即每每懵然不知所云。許多人於此 有個錯誤的認識，就是總要用得 沒得後得智――能否打機鋒、下轉語，能否應對 不同根基的人 說相應的法――來鑑別自己，衡量他人是否見沒見性，這是個大問題！


二、生喜樂。
破六根的人，因為已經證見了諸法的實相，生滅心 自然熄滅，生死相頓然打破。此時由於捆縛在身上的枷鎖已經被解開，生命得到了 究竟的自由和解放，內心會自然而然地 生起一種前所未有的，任何語言都無法形容的無邊大樂。其勢如噴發的火山般 無法抑制，如奔湧的江水般 滔滔不絕。未破根的人，雖然也能生起幾分喜悅之情，那不過是小河中的 一點潺潺流水，而且在歡喜和欣然中 總不免透著些許不安慰、不踏實，與前者根本無法相比。


三、得正受。
破六根的人，因為已經打破了 一切有無生滅 去來取捨等 二元對立的情見，自然不落兩邊 而安止於中道，得自在解脫之正受。雖然由於種子未除、習氣未盡之故，或自己翻騰於內，或遇緣動盪於外，而時時會有走作忘失，但只要事情過去 又會自然回復於本位。
譬如湖面之水，遇風雖起波瀾，風若息則波亦自平，全無半分造作用力處。
未破根的人 雖然也會有安祥喜樂的心態產生，但那是一種 由相對的作意 而來的覺受，是楞嚴所說的“受陰區宇”裡的東西，需時時照顧維護，稍稍動著 即不知飛到何處去了。雪峰的“心中未穩”，圓悟初離五祖發寒熱病時 的把持不住，皆是此中光景。


破不破根的人 除此以外尚有諸多或大或小、若粗若細的差別，惟入之者 自然知曉，恕不一一列舉。大家只需牢記一點：只有打破六根 才是真正破初參，才是真正見性，才是真正獲得圓通。