休庵餘語

[Viirya]

頓法的世間
就是夢幻泡影的人事物

離戲論
見楞伽經 言說及如實
如實是頓
又曰宗趣
直入萬法之源

[勿忘初心]

世人若修道 一切盡不妨。

五樓之說從某角度看亦合五乘佛法義。
頓由漸成，
無漸功之累何來頓成 ？

[勿忘初心]

看話頭的觀行

自古以來，

唐宋以前的禪德，多是由一言半句，就悟道了。

師徒間的傳授，皆以心印心，並無有實法。日常參問酬答，也皆以隨方解縛為要，而來施以因病與藥而已。

然而，

宋代以後，人們的根器陋劣低下了，多半講了做不到，譬如說「放下一切」、「善惡莫思」，但總是放不下，不是思善，就是思惡，到了這個時候，祖師們不得已，採取以毒攻毒的辦法，教學人來 - - - - - -《看話頭》。

咬定一個死話頭，要咬得緊緊不放鬆，咬定一處不通透不罷休，目的在以一念抵制萬念。


昔日高峰祖師云：「學者能看個話頭，如投一片瓦塊在萬丈深潭，直下落底，若七日不得開悟，當截取老僧頭去。」

同參們，這是過來人的話，是真語實語，不是騙人的誑語啊。

禪門看話頭

以《念佛是誰》作切入點之襌觀下，又有兩種微妙不同處。

以〈近代〉兩位襌宗具代表性宗師過來人，所持襌觀是有微妙不同。

來果跟虛雲二位有兩個不同的說法：

虛雲禪師所教導是念頭起處之前，就是我們講的念頭的「源頭」處也即是《心源處》。

來果襌師教導是念頭的「疑問」處即也是為《疑情》作切入。

虛雲禪師

虛雲襌師首重
《看心源處》
（以下節選自虛雲老和尚開示錄，參禪的先決條)

話從心起，心是話之頭；念從心起，心是念之頭；萬法皆從心生，心是萬法之頭。其實話頭，即是念頭，念之前頭就是心。完全你我知道，看話頭就是觀心，父母未生以前的本來面目就是心，看父母未生以前的本來面目，就是觀心。

行人都攝六根，從一念始生之處看去，照顧此一話頭，看到離念的清凈自心，再綿綿密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下五蘊皆空，身心俱寂，了無一事。從此晝夜六時，行住坐臥，如如不動，日久功深，見性成佛，苦厄度盡。

虛雲襌師又說
什麼叫話頭？話，就是說話，頭，就是未說話之前。如念「阿彌陀佛」是句話，未念之前就是話頭。所謂話頭，即是一念未生之際；一念才生，已成話尾。
這一念未生之際，叫做不生；不掉舉，不昏沈，不著靜，不落空，叫做不滅。

把話頭、念頭、萬法。將所有的所緣境，將生命中每個念頭及妄想的身心世界，歸類是心，頭即是緣頭。
其實話頭，即是念頭，看一念生之前頭就是觀心。一念纔生，已成話尾。
看話頭即是心念的源頭，藉著《念佛是誰》將《誰》往源頭看進去。這《誰》字下的答案就是心。

來果禪師

來果襌師首重
《看疑情》
(以下節錄來果禪師開示錄)

怎麼參呢？他說：我告訴你怎麼「參」：
直截的路，最直接的「參」就是，就在「念佛是誰」這句話上面，你問：
是誰？
是哪一個？
到底是哪一個在念呢？(不知道！這是第一個。)

究竟是誰？
(也是不明白！這是第二個)

到底是誰？
(此疑念~將此咬住不放，第三個)
如有其他念頭跑進來失去此念，則從來過。

上面之不知道、不明白，就是「不會」，就是「疑情」。就在此不明白、不知道處用功。

來果禪師又說：
念佛不是我，是佛嗎？不是的！一切所有都不是，就這麼思量分別一些時，回頭才知道錯了，《哪個》叫你在思量分別上用功？

如果真去思惟，就不對！所以來果禪師就說：

你回頭你知道錯了，怎麼才知道？
你才知道「念佛是誰」？
不曉得！這個才對。
就在不曉得、不明白上去求個究竟，這個就是「疑情」。

昔時《佛眼禪師》講的「退步--看--不會」，就含攝了來果、虛雲兩位禪師整個參話頭的精義，入手處不同，但指的悟的都是同一個。

所以，我們應該珍惜歷代祖師所留給我們後輩，這麼多珍貴法要。

如果以為識得能說、能聞、能行、能做的大功能，就是開悟，不用再修持了。
任由它便是，就此便說 =
《平常心是道》
《直下承擔》

孰不知，雖了知此是自己的本來面目，僅是理解而矣，離證悟還是相差太遠。理解解悟只算知解，《每逢遇事立即打回原形，惱惑畢露絲毫不得力》，如此種種更是騙不了人的。在生死岸頭作不得一點主。這在宗門下稱之為：「一句合頭語，前世系驢橛」真心了生死者，不可不慎？！
更說
《莫謂無心便是道，無心更差一程路。》

「一念不覺生三細，境緣才動成六粗。」宗門下的事，不講根、塵、五識，六、七、八識，譪的是教下。
在宗門下一概不講；只講粗細。粗細是講我們的念頭。生死都被它障礙住了。但念頭裡頭確確實實含了攝根、塵、識。一念之中世界森羅萬象與自身盡在裡頭。

心，可說是我們所知一切，能知者乃心。孰善、孰惡，是出世間、世間，這個心要離掉。

意，就是一切法，分別一下此法是大乘法、小乘法，即在思索大小乘這一下子，就落意思了；也要離掉。

修法未到內而身心，外而世界完全消殞而了了分明時，不算見性；即使到了這時，還有習氣在，亦不能罷手不修，還須奮力修法，以增加定力而完保任之功，庶能同證菩提，不枉過此一生。

只有「念佛是誰」不明白處，還只許一個不明白，不許有思量處；亦不是糊糊塗塗的不明白，亦不是馬馬虎虎的不明白；這才是工夫現前。

甚麼道理呢？昔日趙州大師講：「老僧三十年不雜用心，穿衣、吃飯是雜用心處。天下人在明白處，只有老僧一人在不明白處。」這就是一個鐵證。
根、塵、識，心、意、識，在此之下來遣了，忘了，到沒有事做了，根、塵、識忘了，當下還能有甚麼事？

在宗門下，
《根》，即是身；《塵》，即外境。
宗門下言心、意、識，就是心知、起念，分別一切；統而言之：心、意、識。

教下之說，
《根》，即六根；《塵》，即六塵；
每一根對一塵，中有一識。
教下說，是前五，後六、七、八識。

用功的人為甚麼要遣、要忘呢？因為這許多東西，把我們從無始劫縛到今天，若不把它遣了、忘了，還不知要縛到那一天！要把它們一齊割捨掉，才能辦家裏事，走家裏路。

我們生死不能了，是因為有現在一個凡夫心；因有心而有身，有身、心才有了止卜世界，就被身、心、世，把我們縛得牢牢的。
所以要了身、心、世，就是了眼、耳、鼻、舌、身、意，這是根，根是身上的；色、聲、香、味、觸、法，這是塵，塵是世界上的；識是心有的；能了根、塵、識，即是了身、心、世。身、心、世能了，在教下是很好很殊勝的、很高的；人目在宗門下不算一回事。

何以故呢？
宗門下還有甚麼特別不同？譬如：他們用手了的，我要了他的手；他用腳了的，我要了他的腳。
何以呢？
要知道：身、心、世的力量再大，沒有了身、心、世的「了」力量大；這個「了」我們不易清楚。譬如：一切的路如身、心、世，要了這許多路，用腳走到盡頭就會了；路了，是腳走了的；這一雙腳就是了路的腳，亦是了身、心、世的腳。
這雙腳的力量最大，《天堂、地獄也是它，成佛、作祖也是它，輪迴往返，牛、馬、昆蟲‥‥‥皆是它》。宗門下要了，首先就把這雙腳了掉。

這一了，可是坐斷十方！
想想：這麼樣的工夫還是到家嗎？
還沒有！何以呢？
弟六識粉碎了。
工夫雖有，但仍沒開悟，還算途中事。

「念佛是誰」初用是妄想、煩惱、瞋愛等，比十字街頭還要熱鬧，因為念頭太多了；今天也是「念佛是誰」，明天也是「念佛是誰」，就同行路一樣，慢慢的走；「念佛是誰」參的日子多了，慢慢的，妄想、瞋愛、煩惱等也會少了。再則，疑情會起了，漸漸的熟了；疑情一熟，就如到了山野地方了，妄想、煩惱不輕易起了。再參，再疑，就此疑成團了。

[次草]

上面之不知道、不明白，就是「不會」，就是「疑情」。就在此不明白、不知道處用功。
===
所以說疑情無相是說不通的
只能說提起疑情
要以無相的心態去體驗
這跟祇貴子眼正
同一意思
由於知見不清才叫迷
如何使知見清楚明白
就要從粗入細
只有到迷惑全開才是無相
參禪離不開正知見
用心正確才能漸悟或頓悟

[勿忘初心]

次草兄，

那您就要去從來果禪師為何如此說，
但又為何又說「疑情」是無相，
不同的話中去體會。

[次草]

次草兄，

那您就要去從來果禪師為何如此說，
但又為何又說「疑情」是無相，
不同的話中去體會。

勿忘兄
我說走向無相
只是沒人能能一開始是無相
無相是頓悟
所以說以香嚴為例
雖有疑
只是專注於生活
當妄念少時
就能借緣開悟
只有開悟時才與無相相應
此時是無疑

[勿忘初心]

次草兄，

那您就要去從來果禪師為何如此說，
但又為何又說「疑情」是無相，
不同的話中去體會。

勿忘兄
我說走向無相
只是沒人能能一開始是無相
無相是頓悟
所以說以香嚴為例
雖有疑
只是專注於生活
當妄念少時
就能借緣開悟
只有開悟時才與無相相應
此時是無疑

我本求心心自持 求心不得待心知
佛性不從心外得 心生便是罪生時

我本求心不求佛 了知三界空無物
若欲求佛但求心 知這心心心是佛

[勿忘初心]

觀行 - 「 入流亡所 」

「入流亡所」出自於《楞嚴經》二十五圓通法門中的「觀音法門」。

楞嚴經
六根亦如是。元依一精明，分成六和合。一處成休復，六用皆不成。塵垢應念銷，成圓明淨妙。余塵尚諸學，明極即如來。大眾及阿難，旋汝倒聞機，反聞聞自性，性成無上道，圓通實如是。

《楞嚴經》中，
觀世音菩薩白佛言：「彼佛教我，從聞思修，入三摩地。初於聞中，入流亡所。所入既寂，動靜二相，了然不生。」

「觀音法門」是「反聞」聞自性的法門。我們凡夫舉凡在聽到聲音時，會立即對外境起分別什麼聲？心無時不在追逐外在的五光十色，這是「攀緣習性」深根蒂固使然。「反聞」是心念反過來覺照心內本具的「清淨聞性」。
「初於聞中」是初步回歸「聞性」，領悟「聞性」不隨「聲塵」生滅。

《楞嚴經卷四》
為我們詳述「聞性」。

「即時如來，敕羅侯羅，擊鐘一聲，問阿難言：「汝今聞不？」阿難、大眾俱言：「我聞。」
鐘歇無聲，佛又問言：「汝今聞不？」阿難、大眾俱言：「不聞。」
時羅侯羅，又擊一聲，佛又問言：「汝今聞不？」阿難大眾，又言：「俱聞。」
佛問阿難：「汝云何聞？云何不聞？」阿難大眾，俱白佛言：「鐘聲若擊，則我得聞；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。」以上乃是世尊在為大眾明示「聞性」乃不隨「聲塵」生滅而生滅。
如來又敕，羅侯羅擊鐘，問阿難言：「汝今聲不？」阿難、大眾俱言：「有聲。」
少選聲銷，佛又問言：「爾今聲不？」阿難、大眾答言：「無聲。」
有頃，羅侯羅更來撞鐘。佛又問言：「爾今聲不？」阿難、大眾俱言：「有聲。」
佛問阿難：「汝云何聲？云何無聲？」阿難大眾，俱白佛言：「鐘聲若擊，則名有聲；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。」
以上乃是世尊在明示「聲塵」有生滅。


世尊於是開示說：「阿難！聲銷無響，汝說無聞；若實無聞，聞性已滅，同於枯木；鐘聲更擊，汝云何知？知有知無，自是聲塵或無或有，豈彼聞性，為汝有無？聞實云無，誰知無者？是故阿難！聲於聞中，自有生滅，非為汝聞聲生聲滅，令汝聞性為有為無。」
聲音消失了，你說聽不到；若真的聽不到，「聞性」等同於枯木無所知覺。然而，當再次的敲鐘時，你怎麼還能知道有聲或無聲？可見「聞性」依然在當前。
有聲或無聲，是「聲塵」的有無。當無聲」時，「聞性」也能聽到「無聲」。不論「有聲無聲」，「聞性」都明明了了。亦即「聲塵」有生滅，「聞性」並沒有生滅。即使已睡著了，「聞性」也依然在，比如睡眠中有人在旁邊搬東西而出現響聲，「睡眠者」或誤以為聽到鼓聲，或什麼聲？即是「聞性」不滅的明証。

「入流」是入法性之流。我們眾生心念，習慣追逐外境，念念都在「出流」。「入流」則是截斷對外境的攀緣追逐，返聞聞自性。「亡所」是亡掉所緣的「聲塵」。比如我們一心專注聽聞老師講課時，外面有什麼聲音，一時都聽不到了，只聽到老師所講的話，這是「專注力」使然。
如果我們到「瀑布」下聽「瀑布聲」，只要心念不理會旁邊的情境，專注的聽「瀑布聲」；聽到後來，會只有「瀑布聲」，其它人聲都會不見了；接著，進一步更加專注，一旦定心澄靜，則會發現連「瀑布聲」也不見了，只是「聽」的狀態。此時獨留「意根」，其它眼耳鼻舌身的功用穩沒了，六根歸一；也亡失所緣的「聲塵」，正是所謂「根塵脫落」。「聲塵」脫離了「耳根」，獨留明覺的「聞性」。
最初修習「入流亡所」，所緣的「聲塵」，必須要有「規律」。「不規律」的聲音，會讓心念起分別，不適合當「反聞自性」的「所緣境」，比如車聲、聊天聲，心會隨著聲音強弱、快慢而波動，難以繫心一境。「瀑布聲」是理想的一大方便。其次是「溪流聲」，尤其在夜深人靜時，「溪流聲」效果非常顯著。《憨山大師傳記》中：「大師的靜室外不遠處有一獨木橋架山溪之上。大師每天坐立橋上，初聞水聲不絕於耳，以後動念即聞，不動念即不聞，…，一天坐橋上，忽然忘身，一切皆寂靜無聲。」

祖德傳記中，有不少祖德都在溪旁禪修。主要是處於遠離人煙的寂靜的地帶，不受外境的干擾。其次是，「規律的溪流聲」是禪修的大方便。
「呼吸」也是規律的，很適合作為「所緣境」。然而「觀呼吸」幾乎無聲音，對「初學者」來說，雖然方便，可以隨時隨地聽聞「呼吸」。但是呼吸幾乎無聲，難以阻擋外來音聲的干擾，不易讓心專注，不若「聞溪聲」、「聽雨聲」來得善巧。要依於「觀呼吸」而「入流亡所」，困難度將比之於「聞瀑聲」，感覺高過許多許多。能依於「觀呼吸」而「入流亡所」者，他的禪修根基，應該相當的札實。

當專注於溪水聲時，「隆隆響的水聲」會阻絕其它雜音滲入干擾，也就是先息下了「動相」，不再被外在的動相干擾了。這也是為什麼在大雨天時，只要坐在窗前聽雨聲，雨聲滴滴答答的響，心念卻感覺特別寧靜的原因。此時，正好是「禪修」的大好時機。

「所入既寂，動靜二相，了然不生。」當「瀑布聲」不見了，即是「動相」寂靜了。心繼續專注、寂靜，「靜相」也會隨之穩沒。
平時的腳步聲，聽起來很小聲。靜坐時，心念若預設住在「寂靜」中，突然聽到腳步聲，會猶如放大十倍音量，把自己嚇一跳。那是把心安住在「靜相」中所造成。若能「動靜二相了然不生」，這種情況當會消失。

至於，憨山大師晚上用功經行，「忽然頂門轟然一聲，如炸驚雷，山河大地、身心世界豁然頓空，又覺其境界不是空所能比喻。」

若為根利者，若能反見見自性，反聞聞自性，任一根既反源，六根咸解脫，此時不特眼能見色，亦能聞聲、嗅香、覺觸，耳不待聞聲，亦能知法別味，一根能作諸根用。如涅槃經云：「如來一根，則能見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法。」一根既爾，餘根亦然，此即六根互用之義。

即如昔日佛陀座下諸弟子 →
阿那律陀無目能見；跋難陀龍，無耳而聽；殑伽神女，非鼻聞香；憍梵缽提，異舌知味；舜若多神，無身覺觸；摩訶迦葉，不因心念，而圓明了知。所以行者若能於行住坐臥等六緣，以及見聞覺知之六根，對六塵境上，於二六時中，能善諦觀者，當知是人，是真修「摩訶衍」。

[勿忘初心]

宗門祖語 如是言

「 學道之人不識真，只為從前認識神，
無量劫來生死本，痴人喚作本來人。」

若能識自每每妄心，悉由緣生，但息諸緣起，自然無縛。若墮萬千尺坑井，須假〈繩索〉才救得........。

法者，非有亦非無，以因緣故，生諸法也──維摩經。

有僧問石霜山性空和尚：「如何是西來意？」師說：「若人在千尺井中，不假寸繩，你若出得此人，即答汝西來意。」僧說：「近日湖南暢和尚出世，亦為人東語西話！」師聞言，叫沙彌（仰山）拽出死屍者。沙彌後來問耽源：「如何出得井中人？」耽源笑著說：「痴漢！誰在井中？」之後，復問山：「如何出得井中人？」　山聞言，乃呼慧寂，寂應諾！山說：「出也！」

白雲野語：

識得不假寸繩麼？西來的意，便繫之於這「不假寸繩」之上；倘使識得的即獲出離，錯過了，輪迴依舊，解脫無期。

大德！既然不假寸繩，請問井底千尺處，那人緣何藏於井底？藏的又是誰？是故，老野希能有人發露！蓋聖胎隱於法海，尚有出離之時，何況區區井底！

老野結言：
「感而通，不是心印！」（資料來源．雲老禪師的《禪的智慧（一）》）

白話翻譯如下：
有一年輕學僧問性空禪師：「什麼是祖師西來意？」
性空禪師回答道：「假如有人落在千尺之深的井中，你能不假寸繩把他救出來，我就告訴你。」
　學僧說：「近日湖南暢禪師出世，也是像你一樣，講的話不合乎常識。」
　性空禪師就叫仰山慧寂禪師把年輕的學僧趕了出去。仰山後來問耽源禪師說：「依你看，怎樣才能救出那井中的人呢？」耽源反問道：「癡漢，誰在井中 ？」
　仰山無法回答，後來又問溈山禪師道：「老師！依你看，怎樣才能救出井中之人？」溈山出其不意的大聲叫道：「慧寂！」(仰山的名字)
　　仰山應諾。溈山禪師說：「從井裡出來了也。」

《 不假寸繩 》

說是“不假寸繩”，結果風箏還是假著繩索飛入雲霄。箏落線斷之時，能再捕捉些什麼？

現代人總有許多煩惱！事業、課業、家庭、健康．．．．還有環境污染、人際關係的困擾；真希望有什麼靈丹妙藥，能一次搞定所有問題，不需頭痛醫頭，腳痛醫腳。沒錯！每個人都有屬於自己的紅塵經歷，生命各有時節因緣，有不可承受之重。有人被宿命論消極的牽著走，無明、迷惑，幽怨著恨；既失落了原本淋漓飽暢的元氣，又日夜不斷的演繹“紊亂”、“庸俗”、“苦憂”。

而“寸繩之縛纏”即是五欲八風；那色塵緣境真的會把身軀纏得動彈不得，說一段電影故事給您：

蘿娜和米雪從高中一直到現在都是好友，兩人住在租來的小公寓落魄過日。有一天接到通知，說高中同學會將在洛城舉行，並將頒發畢業十年，事業有成的榮譽獎。蘿娜在高中時一直被叫“胖妞”；米雪成績不好也常被取笑，她倆都想藉同學會扳回面子，洗刷當年所受之岐視。就在虛榮、好勝心誘引下，她倆標新立異，強調聰明，從一位朋友那裡借了名車、衣飾，想在同學會中亮相，還撒謊因為發明便利貼所以事業有成，結果獲頒榮譽之獎。

《 誰落深井中 》

但是“虛榮”是假相，“寸繩”即是借來的名車、衣飾，哪經得起現實的滴溜！這會兒梅麗──她倆的天敵，使出手段拆穿謊言，弄得她們尷尬不已；眾目所視，眾手所指，彷彿又回到當年的壓抑、岐視、羞憤。這下子蘿娜與米雪傷心的衝出會場，經過冷靜的思索，還好懂得轉念之要。轉”即代表一股力量，心念一轉，正視問題，便能找到新的方法脫困。脫下了名牌服飾，換回了平日的便裝，她們決定做真正的自己，於是重返盈溢著音樂、花香、美食、笑聲的同學會，坦然向同學告白，散發出最自然、自在的氣質，扳回了自尊。
顯然，生活中充斥著偏見、岐視、揶揄、不公．．．。單身女性被叫做“剩女”，肥胖者是“恐龍”，常常帶著既定框架去看別人。“先天的認知貧血”與“後天的教育不足”，使得自己成為精神的侏儒。某報所言──「小心！岐視」系列的專題探討，說明國人理解岐視的問題後，如何全方位改變自己，思惟激盪，擁抱多元價值，期令社會凝聚力量，讓台灣更好 ！

不是嗎？訕笑、凌霸．．．似乎有輪有廓，但是把別人推入井的同時，幽暗、隔絕的反作用力，自己也墜井中，難道不值得借鏡？如何才活得自在、從容、自利利他 ! ?

過了河，筏尚應捨，怎有寸繩可假

人生經常變化無常，不同的階段，忽然從成功墜落失敗，從平和變成衝突，從安定變得紛亂，一個轉折不當就像癡漢。那麼，想求個歇腳的地方嗎？

雲老禪師說：「求解脫，誰縛著？瓶與鵝，是自縛！門外求，置道閒著．．．．」
　　因為能渡你的人，其實是你自己，富貴、名利不免依靠別人，自己無法作主，是生命外圍的事，而慧命、修養是自家事！迷情在虛妄，世智辯聰都是過眼煙雲，只是暫時的憑藉，唯意志、決心是自己的！佛性也是自己的！看！井外有藍天，那是另一個清明的世界，有更多的蘿娜與米雪決定「一、二、三，跳！」不亦快哉！便跳出了井。可見幸福不是靠依賴而得，能修養自己、培養智慧，就不會被棄於荒涼、短視、無法喘息的井。

井之困，一般說的“煩惱障”與“所知障”，那如何安穩？答：機會要自己去開創！身口意要自己去清淨！時時觀照自心作意；說到“所知障”，我又有一段。某日到某辦公大樓找人，在等人的時間，跟警衛先生聊聊，只見午後陽光恣肆潑灑在整片櫃檯上，刺眼的叫人不舒服，只是關心之語而已，話未說完就被警衛先生訓說：「心靜自然涼！」過一會兒，向前一步看看朋友從電梯下來沒有？又被訓責：「你太急了！」

只好乖乖站在原地，一聲不吭，等著朋友出現。等離開櫃檯，向她提及此事，她說警衛有在學佛。雖然此番遭訓，自要檢討；但回憶初學佛時，自己不也是假“所知”之寸繩去丈量別人，但是佛法是不定法，人事物不斷的變；過了河，筏尚應捨，哪有寸繩可假?!

雲老禪師說：「即使一個“誰”字也是多餘。清風過去，波不揚，水無恙．．．」

「祖師西來意」　先知自己是何意

雲老禪師在《禪的智慧（二）．怡然先得》中說：「祖師西來，究有何意？有衣缽的實相，有教化的理諦；前者是行相，後者是法義，兼具理事圓融之妙！試想，西來是有意？亦是無意？說有說無，無非後人臆測！．．．．．」

於「祖師西來意」，下面引用一段若知法師所言：

「禪宗的宗旨是什麼？古來禪門大德總喜歡要人參一句〝祖師西來意〞，也有許多禪行者喜歡向祖師問取〝祖師西來意〞？有一位禪師就這麼回答：等你一口吸盡西江水時，我再答你！

這是一句相當高明的回話。把問題拋給問話的人自己去思考，但他又不是沒有給你線索，一口吸盡西江水，怎麼吸啊？但如果你掉進〝吸〞中，你就進了死胡同了。畢竟你問祖師西來意，於你自己的身份立場，你體會了多少？禪是要悟取自心的！我們看，我們世人忙忙碌碌一場，不都是在為他人忙作嫁衣裳嗎？因為生不帶來、死不帶去，所以與其問取別人〝祖師西來意〞，還不如自己好好想想：〝祖師西來意〞跟我有什麼關係?!這才是迷與覺的一個關鍵！」

「畢竟，熱鬧一場，〝干卿底事〞？佛陀還是佛陀，迦葉還是迦葉，我們需要耕耘的是我們的自心，善知識只是喚醒我們而已，免得我們陶醉於夢境的深淵。所以老禪師說：佛法是很現實的！禪則更是要一針見血的！

至於我們，是要無可奈何的死在計較執著之下呢？還是飛出夾山火海虎口，得其身心的自在呢？當然這身心的自在可不是自以為是的身心自在，因為禪最忌諱的是自我意識用事；凡〝自我意識〞都不得解脫，所以〝明心〞就是禪的宗旨！這個公案的意思是：我們何必把自己關閉起來？何必自我束縛不解開？我們是被無明覆蓋了，唯有自己把無明慢慢抹拭，才能出離無明煩惱。我們是自己把自己困縛在煩惱裡，也唯有自己才能把自己的煩惱解除，解鈴畢竟還須繫鈴人。如果你是一個智者，你就不會被世間是是非非煩惱困擾，只要打開心扉，就可以享受到清明的空氣，何樂而不為！」

佛陀在寶雨經中說：「此妄心如幻，憶想分別，起種種業。此妄心如流心，生滅不暫滯。如燈火，有眾緣始現。如電，剎那不停。如虛空，只在有客塵煩惱為障。」

所以，識此妄心，悉由緣生，息諸緣起，自然無縛。若墮萬千尺坑井，須假他人的繩索才救得，從事相上去做是麻煩之事；如果能直下承當，從理上去會，自己跌倒自己爬起來，或者去參「困在井中之前」都在做什麼？是何因緣落井底，那真實的世界不是又為自己所有了嗎？

看公案，聽禪者講話，似有不合乎常識，但的確，禪本來就是超越常識的，一針見血說出“道”的樞機，不像世俗人的解知，死在話下，困在觀念、概念中，或者在事相上解釋，呈現妄心的知見，那就無法體悟禪心了！」（摘自千佛山全球資訊網．若知法師的資料）

朋友！其實生活日用間，搬柴、挑水、穿衣、吃飯，哪個不是祖師意？覺悟之法，本無東來西去。所謂教人之所覺，化眾之所迷，由迷轉覺，入達真如，才是西來的意！善自珍重，道即在其中！

文 - - 千佛山 菩提寺 / 若恕

[勿忘初心]

觀行 - 如幻觀

我們曠刼以來妄想分別、我執習氣堅固難調，是故懂得道理方法好修行，在日常中依這現成現實人我生活中來運用調伏，藉日常中兼行六度、正行六度來去除〈分別〉〈執著〉。藉由觀行，愈觀愈明，愈止愈寂而得六根清淨，來斷除見思之惑，漸而制伏無明。


《 圖覺經 》上云

...........一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道，云何無明。

佛如下解說何謂〈無明〉
眾人皆執此而輪迴生死 →

善男子，一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人，四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，譬彼病目，見空中華及第二月。
善男子，空實無華，病者妄執，由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復迷彼實華生處，由此妄有輪轉生死，故名無明。善男子，此無明者，非實有體，如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得。如眾空華，滅於虛空，不可說言有定滅處，何以故，無生處故。一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。

然而佛陀再說該如何從因地修習 →

善男子，如來因地修圓覺者，知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死，非作故無，本性無故，彼知覺者，猶如虛空，知虛空者，即空華相，亦不可說無知覺性，有無俱遣，是則名為淨覺隨順，何以故，虛空性故，常不動故，如來藏中無起滅故，無知見故，如法界性，究竟圓滿遍十方故，是則名為因地法行。菩薩因此於大乘中，發清淨心，末世眾生，依此修行，不墮邪見，爾時世尊欲重宣此義，..........

世尊，若彼眾生知如幻者，身心亦幻，云何以幻還修於幻，若諸幻性一切盡滅，則無有心，誰為修行，云何復說修行如幻。若諸眾生，本不修行，於生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心云何解脫，願為末世一切眾生，作何方便漸次修習，令諸眾生永離諸幻。................

爾時世尊告普賢菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，修習菩薩如幻三昧，方便漸次，令諸眾生得離諸幻，汝今諦聽，當為汝說。

........(中略)


佛陀進而解釋無不是「從一而有」，
一念無明生三細六粗相，而當遠離 →

善男子，一切眾生，種種幻化，皆生如來圓覺妙心，猶如空華，從空而有，幻華雖滅，空性不壞，眾生幻心，還依幻滅，諸幻盡滅，覺心不動，依幻說覺，亦名為幻，若說有覺，猶未離幻，說無覺者，亦復如是，是故幻滅，名為不動。

善男子，一切菩薩，及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界，由堅執持遠離心故，心如幻者，亦復遠離，遠離為幻，亦復遠離，離遠為幻，亦復遠離，得無所離，即除諸幻，譬如鑽火，兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅，以幻修幻，亦復如是，諸幻雖盡，不入斷滅。

善男子，知幻即離不作方便，離幻即覺，亦無漸次，一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻，........。

由上舉經文所述，

一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心
普賢問意有二：一佛對文殊所說，系上上頓根人，一聞即悟，但中根不會，不應以空說空，以幻修幻矣，既幻性盡滅，則是無心，又復誰為修行，誰知是幻，而誰又能修證是幻耶；二眾生既不修行，常居生死幻化之中，則此幻境妄心，云何能解脫乎。此皆代表眾生啟問也。如幻三昧者，言通達實相，了知身心皆幻，本覺真如，不變不動，如鏡受影，影有來去，鏡體不動，故名三昧正受。

佛陀逐答普賢菩薩三問，
實在是教導如何觀修如幻觀 (三昧)。
教授之初，先指示一切幻化，皆由「如來圓覺妙心」生起。幻化出來的現象雖幻，但生起這些現象的「圓覺妙心」則非幻。
甚麼叫做如來圓覺妙心？這裏說的「如來」，實指眾生心中本具的佛性，亦即如來法身本住眾生心。

華嚴說此本心為「不動隨緣」。法身體性（佛性）不動，但卻有隨緣之用。甯瑪派即說此為如來藏，如來藏的智境不動、無變易、不受污染，然而卻可以生起識境，這些識境依智境為基，隨緣自顯現。二者說法其實相同，只是華嚴宗並未強調如來法身為佛內自證智境。

「圓覺妙心」即是本具圓覺的妙心，因為不可思議，所以說之為妙。諸幻由此心生起，但此心本具的圓覺絶無變易，只是隨緣而覺諸幻，這便與如來的不動隨緣相應，是故即將此「圓覺妙心」稱為「如來圓覺妙心」，更形象一點，便說眾生心中都有如來法身，或說眾生心中都有如來藏。
種種幻化實在是隨緣而生，以如來圓覺妙心為因，無明為緣，於是生種種幻。

《大乘起信論》亦便將此如來圓覺妙心比喻為海，無明比喻為風，風吹海水生起波濤，這些波濤便是種種幻化。波濤滅時海水不滅，所以諸幻滅時覺心不滅。知道這一點十分重要，這是觀修如幻的關鍵，下來答諸菩薩所問時，都以此為關鍵，所以觀修幻心，不是滅心，只是離幻，諸幻都離，心便起覺。

然而如何離幻，佛陀答得很簡單，「知幻即離」，知道心所緣境都是空花、都是幻相，那麼便能同時離幻，此如夢醒時知夢便能同時離夢。這便是頓悟頓證。
佛陀所答如是，說為「不作方便，離幻即覺，亦無漸次」。

日常實際觀照操作 →
《四十二章經》

經云
「 佛言：吾視王侯之位，如過隙塵。視金玉之寶，如瓦礫。視紈素之服，如敝帛。視大千界，如一訶子。視阿耨池水，如塗足油。視方便門，如化寶聚。視無上乘，如夢金帛。視佛道，如眼前華。視禪定，如須彌柱。視涅槃，如晝夕寤。視倒正，如六龍舞。視平等，如一真地。視興化，如四時木。 」
　　
經中的最後一章，說明以佛的慧眼，來觀察世出世間法，都是如幻如化的，沒有一個實在的東西，我們不要貪愛、執著。 

本章共計有二十六句，用了十三個「視」字，也就是每兩句就有一字。視，就是看，但這裡的看，不是以我們一般人的肉眼來看，而是用佛的智慧眼徹底地透〈觀〉。以觀來透析世間所有的一切都是虛假的。這即是一種「觀照般若」的功夫。