多少“零”相加 也不會等於“一”。
故佛說：凡所有相 皆是虛妄。
公案很難懂
那個東西-
新老怪
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Re: 公案很難懂
人能“ 起分別 ”的是第六識，而第六識之所以有“分別” 是因為有第七識的“我執”。
第八識是沒有“ 分別心 ”的，是“藏識”，又叫“ 三藏識 ”（能藏、所藏、我愛執藏），其包括“ 見分（識） ”和“ 相分（地水火風空） ”兩部分。
“ 受熏持種根身器，去後來先作主公 ”，
平時監督我們一言一行的就是第八識，所以菩薩對平時的“ 起心動念 ”都很可怕，它受熏啊，任何一個“起心動念”都被自動記錄在了第八識中，更不用說付諸行動了！死了後第八識就把你的所有“種子”都帶走了，接著投生、輪迴，一旦機緣（助緣）成熟，“ 種子”起“現行”而完成“因果報應”。
西方“極樂世界”是沒有男女的，因為有男人就得有女人啊，你有男女之念 和淫欲之心 就絕難往生極樂世界，所以說“慾不斷 不生西方”啊。
所以修行的關鍵的第一步 就是去“我執 ”，有了“平等心 ”，第七識就變成了“ 平等性智 ”，這時的第六識不是沒有了，第六識是變成了“ 妙觀察智 ”，
此時雖然仍還有見聞覺知，但見聞覺知已經不再起“分別”了，因為沒有“我”了。
第七識和第六識這兩個識一轉變，前五識就轉變成了“ 成所作智 ”，
此時你就具有了“五通”的神通，象觀世音菩薩一樣，渾身是手、渾身是眼睛，達到“ 六根互用 ”了，這時，第八識就轉成了“ 大圓鏡智 ”，
這也就是莊子所說的“不將不迎 ”——美的醜的自己來好了，我不接你，也不送你，我自己從來沒改變，我自己“照”在那裡，美的我不會和你合影留念，醜的我也不嫌棄你；這也是《易經》中講的“ 與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序 ”，
你自己沒有分別心、取捨心，這時你人就像“ 心如明鏡台 ”一樣，來啥現啥、來啥照啥，你把第八識了結了，但還沒有完。
一念妄動，“無明”不停地熏染我們的第八識啊，就成了“ 業識 ”，死後是“萬般帶不走，唯有帶著我們第八識（業識）走”。
如果這一生我們把自己的第八識弄得好一點、乾淨一點下一生就會好一些，
如果這生每天不停地嫉妒別人、害別人，下一生很難說。
如果你這一生 笑話殘疾人，他業障消除了，你下生就可能變成了殘疾人！
因此，不可以笑話別人、不可以輕視別人。
所以，“一念無明”熏“業識”後，業識（第八識）就帶著我們輪迴，然後我們有了分別、愛憎，這些習慣、習氣越積越多，越積越多，這種多生的“ 習氣 ”就形成了我們日常俗語中所說的“ 我的靈魂、我的精神 ”這種東西，
其實所謂的“ 靈魂、精神 ”都是我們累生的“ 積習 ”所成，
這種“ 多生的習氣 ”就構成我們第八識中“ 見分 ”
（“習氣”很可怕啊，它們是我們真正修行的日常下手之處。你就能明白為什麼曾國藩終其一生 都是從改正他自己的嗔心、抽水煙這些“習氣”下手，這才是真正的“修行人”，也是其能成就“聖人之業”的根本——明空注）。
我們為什麼常說“這個是這個，那個是那個”就是多生累積的“ 習氣 ”所成，
例如，我們一見某人，雖然她不漂亮 但自己就是喜歡她，也就是常說的所謂“ 緣 ”啊，這都是“習氣 ”所成的。
我們一說到“ 見分 ”，它不僅僅是指“眼睛能看”的作用 而是整體指“ 見聞覺知 ”，
“ 見分 ”就是“ 見聞覺知 ”的簡稱，
例如，當你一說“ 我覺得怎麼樣 ”這句話時，這就是“ 見分 ”。
本來“ 見聞覺知 ”都是由共同的一個“ 見性（本性） ”而來，本來是一個東西，
但因為一念“無明”起，“ 見聞覺知 ”就演變成了 眼耳鼻舌身意的“六根” 而成了六個東西。“六根”一起作用，例如，我一聽、一聞就出現了能、所，
“ 所 ”就變成了“ 根身器 ”，這就是第八識中的“ 相分 ”。
所以我們的身體 是第八識中“ 相分 ”所成，
我們的“ 見聞覺知”是第八識中“ 見分 ”所成。
那麼，第八識中的“ 見分 ”和“ 相分 ”是從哪裡來的？
從好的方面講，都是無始以來的“ 覺明妙心 ”而成，
從壞的方面講，它就是無始以來的熏染所成，
故第八識中有染、淨二種特性。
●染的，就是熏習而來 讓我們有“見聞覺知”的那部分；
●淨的，則是去掉“見聞覺知”所剩下的一部分，從這一部分當中能“明心”、見到“本性”。
禪宗講，我們的“六根”就像人體的六道大門，我們一有了“ 見分 ”，我們就從“六根”門頭不停地往外跑，我們打坐的目的 是乾什麼，目的就是要把“六根”收回來。
打坐時把眼耳鼻舌身的“ 前五識 ”還好收回來，但第六識的“心”收不了，這個“意根”很難收、太難管理了：
我們打坐不是“ 散亂 ”（即：東想西想、千年萬年的亂想、陳芝麻爛穀子的事情一靜下來都想起來了）就是“ 昏沉 ”（即：剛把心收回來，什麼妄念都沒有了）就這兩件事情，所以我們的打坐 都是給佛菩薩做的——“ 佛啊，你看，我今天真的打坐啦，我還做了三次呢，每次做了半個小時，雖然有點昏沉 但我還是真打做了 ”，
其實，這樣的打坐 自己是沒有多少真受用的！
如果我們把“ 散亂 ”和“ 昏沉 ”都去掉了，心裡就是“ 清清楚楚、明明白白 ”的（高月明老師禪定實修的三個秘訣之一就是“清清楚楚、明明白白”—— 明空注），
此時打坐時你心裡的“ 清清楚楚 ”這才是真正的“用功”、“ 真打坐 ”，此時心中的一切都要很清楚。
●（因此，人們修行的次第 與下手之處是：第七識（我執）、第六識、前五識、第八識—— 明空注）。
第八識是沒有“ 分別心 ”的，是“藏識”，又叫“ 三藏識 ”（能藏、所藏、我愛執藏），其包括“ 見分（識） ”和“ 相分（地水火風空） ”兩部分。
“ 受熏持種根身器，去後來先作主公 ”，
平時監督我們一言一行的就是第八識，所以菩薩對平時的“ 起心動念 ”都很可怕，它受熏啊，任何一個“起心動念”都被自動記錄在了第八識中，更不用說付諸行動了！死了後第八識就把你的所有“種子”都帶走了，接著投生、輪迴，一旦機緣（助緣）成熟，“ 種子”起“現行”而完成“因果報應”。
西方“極樂世界”是沒有男女的，因為有男人就得有女人啊，你有男女之念 和淫欲之心 就絕難往生極樂世界，所以說“慾不斷 不生西方”啊。
所以修行的關鍵的第一步 就是去“我執 ”，有了“平等心 ”，第七識就變成了“ 平等性智 ”，這時的第六識不是沒有了，第六識是變成了“ 妙觀察智 ”，
此時雖然仍還有見聞覺知，但見聞覺知已經不再起“分別”了，因為沒有“我”了。
第七識和第六識這兩個識一轉變，前五識就轉變成了“ 成所作智 ”，
此時你就具有了“五通”的神通，象觀世音菩薩一樣，渾身是手、渾身是眼睛，達到“ 六根互用 ”了，這時，第八識就轉成了“ 大圓鏡智 ”，
這也就是莊子所說的“不將不迎 ”——美的醜的自己來好了，我不接你，也不送你，我自己從來沒改變，我自己“照”在那裡，美的我不會和你合影留念，醜的我也不嫌棄你；這也是《易經》中講的“ 與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序 ”，
你自己沒有分別心、取捨心，這時你人就像“ 心如明鏡台 ”一樣，來啥現啥、來啥照啥，你把第八識了結了，但還沒有完。
一念妄動，“無明”不停地熏染我們的第八識啊，就成了“ 業識 ”，死後是“萬般帶不走，唯有帶著我們第八識（業識）走”。
如果這一生我們把自己的第八識弄得好一點、乾淨一點下一生就會好一些，
如果這生每天不停地嫉妒別人、害別人，下一生很難說。
如果你這一生 笑話殘疾人，他業障消除了，你下生就可能變成了殘疾人！
因此，不可以笑話別人、不可以輕視別人。
所以，“一念無明”熏“業識”後，業識（第八識）就帶著我們輪迴，然後我們有了分別、愛憎，這些習慣、習氣越積越多，越積越多，這種多生的“ 習氣 ”就形成了我們日常俗語中所說的“ 我的靈魂、我的精神 ”這種東西，
其實所謂的“ 靈魂、精神 ”都是我們累生的“ 積習 ”所成，
這種“ 多生的習氣 ”就構成我們第八識中“ 見分 ”
（“習氣”很可怕啊，它們是我們真正修行的日常下手之處。你就能明白為什麼曾國藩終其一生 都是從改正他自己的嗔心、抽水煙這些“習氣”下手，這才是真正的“修行人”，也是其能成就“聖人之業”的根本——明空注）。
我們為什麼常說“這個是這個，那個是那個”就是多生累積的“ 習氣 ”所成，
例如，我們一見某人，雖然她不漂亮 但自己就是喜歡她，也就是常說的所謂“ 緣 ”啊，這都是“習氣 ”所成的。
我們一說到“ 見分 ”，它不僅僅是指“眼睛能看”的作用 而是整體指“ 見聞覺知 ”，
“ 見分 ”就是“ 見聞覺知 ”的簡稱，
例如，當你一說“ 我覺得怎麼樣 ”這句話時，這就是“ 見分 ”。
本來“ 見聞覺知 ”都是由共同的一個“ 見性（本性） ”而來，本來是一個東西，
但因為一念“無明”起，“ 見聞覺知 ”就演變成了 眼耳鼻舌身意的“六根” 而成了六個東西。“六根”一起作用，例如，我一聽、一聞就出現了能、所，
“ 所 ”就變成了“ 根身器 ”，這就是第八識中的“ 相分 ”。
所以我們的身體 是第八識中“ 相分 ”所成，
我們的“ 見聞覺知”是第八識中“ 見分 ”所成。
那麼，第八識中的“ 見分 ”和“ 相分 ”是從哪裡來的？
從好的方面講，都是無始以來的“ 覺明妙心 ”而成，
從壞的方面講，它就是無始以來的熏染所成，
故第八識中有染、淨二種特性。
●染的，就是熏習而來 讓我們有“見聞覺知”的那部分；
●淨的，則是去掉“見聞覺知”所剩下的一部分，從這一部分當中能“明心”、見到“本性”。
禪宗講，我們的“六根”就像人體的六道大門，我們一有了“ 見分 ”，我們就從“六根”門頭不停地往外跑，我們打坐的目的 是乾什麼，目的就是要把“六根”收回來。
打坐時把眼耳鼻舌身的“ 前五識 ”還好收回來，但第六識的“心”收不了，這個“意根”很難收、太難管理了：
我們打坐不是“ 散亂 ”（即：東想西想、千年萬年的亂想、陳芝麻爛穀子的事情一靜下來都想起來了）就是“ 昏沉 ”（即：剛把心收回來，什麼妄念都沒有了）就這兩件事情，所以我們的打坐 都是給佛菩薩做的——“ 佛啊，你看，我今天真的打坐啦，我還做了三次呢，每次做了半個小時，雖然有點昏沉 但我還是真打做了 ”，
其實，這樣的打坐 自己是沒有多少真受用的！
如果我們把“ 散亂 ”和“ 昏沉 ”都去掉了，心裡就是“ 清清楚楚、明明白白 ”的（高月明老師禪定實修的三個秘訣之一就是“清清楚楚、明明白白”—— 明空注），
此時打坐時你心裡的“ 清清楚楚 ”這才是真正的“用功”、“ 真打坐 ”，此時心中的一切都要很清楚。
●（因此，人們修行的次第 與下手之處是：第七識（我執）、第六識、前五識、第八識—— 明空注）。
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恆不住
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新老怪
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Re: 公案很難懂
三喚三應公案（湛愚老人《心燈錄》）
國師三喚侍者，侍者三應。此等公案最親切、最易入。國師以國師之我，喚侍者之我，多多相喚，我我相應，我喚我，我應我，針鋒相對，滾芥投針。而侍者猶如黑夜在萬軍之中，各守部伍，父子相呼，只是不能覿面。我常見此則公案，不能不為侍者痛哭。國師特煞婆心，侍者特煞頑鈍。
客曰：“侍者已會。何以故？三喚三應，豈不是會？師又曰：‘將謂吾辜負汝，卻是汝辜負吾。’蓋言其往日辜負，而今日才能三應，老人何以不會判侍者？”
曰：“侍者無末後句，三應值得什麼干屎橛？”
客又曰：“妙喜雪竇諸君子判此如何？”
曰：“總屬模糊。”
三喚三應，若悟了，此我還是光影門頭事。三喚三不應，若悟了，乃此我登堂。三喚不但三應，且睡了去，若悟了此義，則此我入室，可以為人天之師，與國師分座說法。
（湛愚老人《心燈錄》卷二）
國師三喚侍者，侍者三應。此等公案最親切、最易入。國師以國師之我，喚侍者之我，多多相喚，我我相應，我喚我，我應我，針鋒相對，滾芥投針。而侍者猶如黑夜在萬軍之中，各守部伍，父子相呼，只是不能覿面。我常見此則公案，不能不為侍者痛哭。國師特煞婆心，侍者特煞頑鈍。
客曰：“侍者已會。何以故？三喚三應，豈不是會？師又曰：‘將謂吾辜負汝，卻是汝辜負吾。’蓋言其往日辜負，而今日才能三應，老人何以不會判侍者？”
曰：“侍者無末後句，三應值得什麼干屎橛？”
客又曰：“妙喜雪竇諸君子判此如何？”
曰：“總屬模糊。”
三喚三應，若悟了，此我還是光影門頭事。三喚三不應，若悟了，乃此我登堂。三喚不但三應，且睡了去，若悟了此義，則此我入室，可以為人天之師，與國師分座說法。
（湛愚老人《心燈錄》卷二）
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Re: 公案很難懂
我是侍者（星雲禪話《活得快樂》）
南陽慧忠國師感念侍者 為他服務了三十年，想有所報答他，助他開悟，一天呼喚道：“侍者！”
侍者一聽國師叫他，立刻回答他道：“國師！做什麼？”
國師無可奈何地道：“不做什麼！”
過了一會，國師又叫道：“侍者！”
侍者立刻回答道：“國師！做什麼？”
國師又無可奈何地道：“不做什麼！”
如是多次，國師對侍者改口叫道：“佛祖！佛祖！”
侍者茫然不解地反問道：“國師！您叫誰呀？”
國師不得已，就明白地開示道：“我在叫你！”
侍者不明所以道：“國師！我是侍者，不是佛祖呀！”
慧忠國師此時只有對侍者慨嘆道：“你將來可不要怪我辜負你，其實是你辜負我啊！”
侍者仍強辯道：“國師！不管如何，我都不會辜負你，你也不會辜負我呀！”
慧忠國師道：“事實上，你已經辜負我了。”
慧忠國師與侍者誰負了誰，這不去論他，但侍者只承認自己是侍者，不敢承擔佛祖的稱謂，這是非常遺憾的事，禪門講究“直下承擔”，所謂心、佛、眾生，三無差別，而眾生只承認自己是眾生，不承認自己是佛祖，沉淪生死，無法回家良可悲也。無門禪師說：“鐵枷無孔要人擔，累及兒孫不等閒，欲得撐門並拄戶，更須赤腳上刀山。”老國師年高心孤，對侍者用按牛頭吃草的方法，使其覺悟，無如侍者只是侍者，不是佛祖。
（星雲禪話《活得快樂》）
南陽慧忠國師感念侍者 為他服務了三十年，想有所報答他，助他開悟，一天呼喚道：“侍者！”
侍者一聽國師叫他，立刻回答他道：“國師！做什麼？”
國師無可奈何地道：“不做什麼！”
過了一會，國師又叫道：“侍者！”
侍者立刻回答道：“國師！做什麼？”
國師又無可奈何地道：“不做什麼！”
如是多次，國師對侍者改口叫道：“佛祖！佛祖！”
侍者茫然不解地反問道：“國師！您叫誰呀？”
國師不得已，就明白地開示道：“我在叫你！”
侍者不明所以道：“國師！我是侍者，不是佛祖呀！”
慧忠國師此時只有對侍者慨嘆道：“你將來可不要怪我辜負你，其實是你辜負我啊！”
侍者仍強辯道：“國師！不管如何，我都不會辜負你，你也不會辜負我呀！”
慧忠國師道：“事實上，你已經辜負我了。”
慧忠國師與侍者誰負了誰，這不去論他，但侍者只承認自己是侍者，不敢承擔佛祖的稱謂，這是非常遺憾的事，禪門講究“直下承擔”，所謂心、佛、眾生，三無差別，而眾生只承認自己是眾生，不承認自己是佛祖，沉淪生死，無法回家良可悲也。無門禪師說：“鐵枷無孔要人擔，累及兒孫不等閒，欲得撐門並拄戶，更須赤腳上刀山。”老國師年高心孤，對侍者用按牛頭吃草的方法，使其覺悟，無如侍者只是侍者，不是佛祖。
（星雲禪話《活得快樂》）