云何佛說：【所得一切智智】,論無所得與有所得。

[周善為]

不修因者，焉能證果？

本人於「般若波羅蜜從來不是學人所應證悟標的」一題中，曾經明白告訴“寂照世間”君：「學佛人搞錯修證目標，捨本逐末，實在愚昧荒唐。原因無他，狡猾虛偽，不事實修，唯知攀附聖境，篡竊諸佛果地言語，據為己有，憍慢於人。殊不知，自障之外，又障他人，非法說法，未證謂證，報在三途。」

如今周某人亦直話直說，“恆不住”君同樣也犯了：「狡猾虛偽，不事實修，一向攀附聖境，唯知忖度聖意，篡竊諸佛言語，據為己有，自欺欺人」的大過失。何以故？最近幾日，“恆不住”君已然承認自己未修不二觀行，亦不知如何修習不二正觀。

諸君當知，未修不二觀行者，無明一品未破，猶住凡夫妄識。於是真相大白，正因未入不二正觀，不了甚深般若波羅蜜之實際修學過程，以及學人自己悟入不二前後的實際知見變化，“恆不住”君才會毫無自覺地，每每誤將因地凡夫與果地如來二種萬萬不能並存的知見，混為一談，以至於直接悖逆佛經經文之語，亦由“恆不住”君嘴裡經常脫口而出。

諸君當知，這正是未經實修不二觀者與人論義時之通病，所謂不知言知，自欺欺人也。“恆不住”君近日的悖逆言論，今聊舉數例併解析之，以供此地諸君參酌，如下。

一》“恆不住”君稱：云何佛說【所得一切智智】？有人堅持決定「無所得」才對，更說沒有「有所得」。但佛云何反說：「…是故所得一切智智，非有所得故得，亦非無所得故得，有所得法、無所得法不可得故，若如是知乃能證得一切智智。」呢？

《大般若波羅蜜多經》
[...具壽善現白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩豈不要學甚深無為般若波羅蜜多，乃能證得一切智智？」
佛言：「善現！如是！如是！如汝所說，菩薩摩訶薩要學甚深無為般若波羅蜜多，乃能證得一切智智，不以二法而為方便。」
「世尊！為以不二法得不二法耶？」
「不也！善現！」
「世尊！為以二法得不二法耶？」
「不也！善現！」
「世尊！若無二法不以二法、不二法得，菩薩摩訶薩云何當得一切智智？」
「善現！二、不二法俱不可得，【是故所得一切智智，非有所得故得，亦非無所得故得，有所得法、無所得法不可得故，若如是知乃能證得一切智智】。」]
---------------------------------------

按：【非有所得故得，亦非無所得故得，有所得法、無所得法不可得故】者，此即實修不二觀行，離於有無二邊之心要也。【若如是知乃能證得一切智智】者，謂【如是】實修不二觀行，離於有無二邊，【乃能證得一切智智】也。故，離於有無二邊為因，【證得一切智智】為果，有是因，有是果，因果凜然。

如今，“恆不住”君於肯定如來一切智智之果的同時，卻否定凡夫離於有無二邊之因，豈非執持大錯特錯之無因有果論？這種狂悖主張，豈不正是緣於“恆不住”君自己未曾實修不二觀行，故而於此因果鐵則視而不見，渾無所覺？何況《大般若波羅蜜多經卷第56》已曰：【一切法無所有、不可得、畢竟淨】，謂【一切智智無所有、不可得】也。

二》“恆不住”君稱：周兄法安，如你上引經，請問佛【有沒有[所得一切智智]】。如果有，那就是以[無所得]為方便而得的呀！那麼這個[無所得]是方便，還原真相就是：經云：俱不可得故，無得而得乃名真得。

再問有沒有：[有所得]。經云若說：有[有所得]，那是：常見。反之若說沒有[有所得]是斷見。為什麼這樣說呢？1.無所得法：是無為法，是本有。2.有所得法：是有為生滅法，是緣生法。〈後略〉
----------------------------------------

按：“恆不住”君一開口，便以【有沒有[所得一切智智]】發問，正顯“恆不住”君自己執著【有、沒有】二邊實有，不了有無不二，未修凡夫因地觀行，故有此問。隨後，「那就是以[無所得]為方便而得的呀......無得而得乃名真得」云云，正是“恆不住”君攀附諸佛如來果地知見，並據為己有。與此同時，他卻忘了自己猶執【有、沒有】二邊實有，猶在無明凡夫位上。

至於「經云若說：有[有所得]，那是：常見。反之若說沒有[有所得]是斷見。......無為法......有為生滅法」云云，此係“恆不住”君嚐試經由般若不二論證方式，以便釐清[有所得]之有無，但顯然治絲益棼，不得要領，只好不了了之。

何以故？有所得者，即有得，即有。無所得者，即無得，即無。故於「有所得、無所得」，但論有無二邊即可。然而“恆不住”君搞不清楚所應論證標的，為有無二邊，遂於有上更論有無，猶如頭上安頭，當然自生迷惑。所以者何？於有論有無畢，豈非更須於無上，再論有無？如是論畢，有無二邊依舊存在，豈非原地踏步？

三》“恆不住”君稱：《大般涅槃經卷十五梵行品第二》【無所得者，名大涅槃】。菩薩摩訶莎安住如是大涅槃中，不見一切諸法性相，是故【菩薩名無所得】。

淺解：【行無所得者，名叫大涅槃】。大乘菩薩行者安住這樣大涅槃中，不見一切諸法性法相，所以這個大乘菩薩名叫[無所得]。這個大乘菩薩行者，僅稱名無所得行者。怎樣說呢？【因為還要[以無所得為方便]，證大涅槃所得一切智智】。

大涅槃又是甚麼呢？
不斷生死：有所得
不住涅槃：無所得

又怎麼說呢？
有所得者，佛菩薩六度萬行之無漏有為功德法。
無所得者，本具真如無為法。
可惜你不知也！又怎麼說呢？若沒有[有所得]，佛菩薩如何行六度萬行呢？沒有因緣果報就沒有[有所得]即成斷見。所以說，以[無所得]為方便行[有所得]的六度萬行，成就佛道啦。
-------------------------------------

按：“恆不住”君這才一開口說【行無所得者，名叫大涅槃】，便又穿幫，擺明的未修不二觀行。何以故？無所得者，豈有【行】耶？有【行】，便有【不行】與之相對，二邊宛然，云何無所得耶？如斯未修不二者，云何更與人論生滅二邊盡去之大涅槃義耶？

“恆不住”君隨即又說：【因為還要[以無所得為方便]，證大涅槃所得一切智智】。然據“恆不住”君自己所提供的經證，《大般涅槃經卷十五梵行品第二》已曰：【無所得者，名大涅槃】。云何已證大涅槃、已得一切智智之無所得者，猶未證大涅槃？猶未得一切智智？而須再證大涅槃，再得一切智智？此非於己所舉經文視而不見，但隨妄心妄想睜眼說瞎話耶？

隨後，“恆不住”君自問自答曰：「【大涅槃又是甚麼呢？不斷生死：有所得】，不住涅槃：無所得」。然《大般涅槃經卷十七》已曰：「【菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得】。」此非“恆不住”君脫口而出，直接悖逆佛經經文之大妄語起現行耶？詐妄邪偽如“恆不住”君者，云何與人論義耶？

最後，“恆不住”君說道：「若沒有[有所得]，佛菩薩如何行六度萬行呢？」這便又是攀附諸佛如來果地知見，並據為己有的無因有果論起現行，不修凡夫離於有無二邊之因，卻求如來六度萬行之果。何況《大般若波羅蜜多經卷471》已曰：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時亦復如是，於一切法都無所行，是為善達諸法實相」，謂諸佛如來六度萬行亦不可得，亦非有也。

[黃竹]

A1:地前位
A2:地前位
A3:性清淨

是地中位。立地成佛。
所作智者，應化覺德，轉前五識。成佛自己，成佛眾生。住地中覺者，凡夫前五識成其應化身。

地前是立人。知智度者，大覺性功。悟了自己，悟了眾生。對照楞嚴經佛說受陰，如明鏡中，見諸佛心，猶未能用。未成般若佛智。

地上是立天。妙觀智者。他受覺德。轉第六識。成佛自巳。成佛眾生。此天，便是所謂意生天，生意生天中。地上覺者，第六識成他受身。

所立處即住依處。而一切凡夫，皆住依在於萬物之中。

[周善為]

聞熏佛法正知見～無漏有為法〈蕭平實正覺會 正圜老師開示：真實不空大義〉

所謂無能壞性，就是沒有能壞之性。在大乘佛菩提法的修證過程中，佛說所能壞的、所應壞的只有一種，那就是要把有為法當中的有漏種子給消除掉，讓有為法的種子還能繼續存在，轉變成純無漏的有為法，並且在未來佛地時發揮所有無漏有為法的功德來廣利眾生。因為有無漏有為法繼續存在，所以 佛才能在人間受生、利樂有情。如果無漏法圓滿具足時，而無漏的有為法卻要破壞掉，不允許有無漏有為法繼續存在，那麼 佛就不可能在人間受生，當然也不能示現化身和莊嚴報身了，因為那些都是有為法呀！由於 佛把有為法當中的有漏種子給消除掉，成為純無漏的有為法；成為清淨意識、清淨末那以及種子清淨的心真如，所以 祂可以從這個世界捨報，又到另一個太陽系繼續去示現受生成佛，又去度化另外一批眾生。世尊在這裡捨壽之後，對娑婆世界的有情，祂就用化身來示現、教導和囑咐；因此說，無漏有為法種是不可壞的，也是佛菩提道中所不應該滅除的。

各位菩薩！以上所說「一切法圓滿成就、無能壞性」，就是在講這個道理。也就是說，有為法的種子是不可能把它給斷除掉的，除非你是定性聲聞，決定進入無餘涅槃中；但這也只是把無漏有為法的現行給滅除掉，仍然是無法滅掉種子的。因此，大乘菩薩可以斷除的是有為法當中的有漏法種，而不斷除有為法中的無漏法種。阿羅漢也只是把有為法當中的一部分有漏法種（也就是煩惱障的現行）給除掉，而不修除習氣種子，就可以出離三界分段生死，但是有漏有為法的種子並沒有究竟除盡，所以阿羅漢的第八識裡仍然有異熟種子存在，原因也在這裡。

[恆不住]

不修因者，焉能證果？

本人於「般若波羅蜜從來不是學人所應證悟標的」一題中，曾經明白告訴“寂照世間”君：「學佛人搞錯修證目標，捨本逐末，實在愚昧荒唐。原因無他，狡猾虛偽，不事實修，唯知攀附聖境，篡竊諸佛果地言語，據為己有，憍慢於人。殊不知，自障之外，又障他人，非法說法，未證謂證，報在三途。」

如今周某人亦直話直說，“恆不住”君同樣也犯了：「狡猾虛偽，不事實修，一向攀附聖境，唯知忖度聖意，篡竊諸佛言語，據為己有，自欺欺人」的大過失。何以故？最近幾日，“恆不住”君已然承認自己未修不二觀行。

諸君當知，未修不二觀行者，無明一品未破，猶住凡夫妄識。於是真相大白，正因未入不二正觀，不了甚深般若波羅蜜之實際修學過程，以及學人自己悟入不二前後的實際知見變化，“恆不住”君才會毫無自覺地，每每誤將因地凡夫與果地如來二種萬萬不能並存的知見，混為一談，以至於直接悖逆佛經經文之語，亦由“恆不住”君嘴裡經常脫口而出。

諸君當知，這正是未經實修不二觀者與人論義時之通病，所謂不知言知，自欺欺人也。“恆不住”君近日的悖逆言論，今聊舉數例併解析之，如下。

一》云何佛說：【所得一切智智】？
有人堅持決定「無所得」才對，更說沒有「有所得」。

但佛云何反說：「…是故所得一切智智，非有所得故得，亦非無所得故得，有所得法、無所得法不可得故，若如是知乃能證得一切智智。」]呢？

《大般若波羅蜜多經》
[...具壽善現白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩豈不要學甚深無為般若波羅蜜多，乃能證得一切智智？」
佛言：「善現！如是！如是！如汝所說，菩薩摩訶薩要學甚深無為般若波羅蜜多，乃能證得一切智智，不以二法而為方便。」
「世尊！為以不二法得不二法耶？」
「不也！善現！」
「世尊！為以二法得不二法耶？」
「不也！善現！」
「世尊！若無二法不以二法、不二法得，菩薩摩訶薩云何當得一切智智？」
「善現！二、不二法俱不可得，【是故所得一切智智，非有所得故得，亦非無所得故得，有所得法、無所得法不可得故，若如是知乃能證得一切智智】。」]
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按：【非有所得故得，亦非無所得故得，有所得法、無所得法不可得故】者，此即實修不二觀行，離於有無二邊也。【若如是知乃能證得一切智智】者，【如是】實修不二觀行，離於有無二邊，【乃能證得一切智智】也。故，離於有無二邊為因，【證得一切智智】為果，有是因，有是果，因果凜然。

如今，“恆不住”君於肯定如來一切智智之果的同時，卻否定凡夫離於有無二邊之因，豈非執持無因有果論？這種狂悖主張，豈不正是緣於“恆不住”君自己未曾實修不二觀行，故而於此因果鐵則視而不見，渾無所覺？何況《大般若波羅蜜多經卷第56》已曰：「一切法無所有、不可得、畢竟淨」，謂【一切智智無所有、不可得】也。


二》周兄法安，如你上引經，請問佛【有沒有[所得一切智智]】。如果有，那就是以[無所得]為方便而得的呀！那麼這個[無所得]是方便，還原真相就是：經云：俱不可得故，無得而得乃名真得。

再問有沒有：[有所得]。經云若說：有[有所得]，那是：常見。反之若說沒有[有所得]是斷見。為什麼這樣說呢？1.無所得法：是無為法，是本有。2.有所得法：是有為生滅法，是緣生法。〈後略〉
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按：“恆不住”君一開口，便以【有沒有[所得一切智智]】發問，正顯“恆不住”君自己執著二邊實有，不了有無不二，未修凡夫因地觀行，故有此問。隨後，「那就是以[無所得]為方便而得的呀......無得而得乃名真得」云云，正是“恆不住”君意欲攀附諸佛如來果地知見，並據為己有也。

至於「經云若說：有[有所得]，那是：常見。反之若說沒有[有所得]是斷見。......無為法......有為生滅法」云云，此係“恆不住”君嚐試經由般若不二論證方式，以便釐清[有所得]之有無，但顯然治絲益棼，不得要領，只好不了了之。

何以故？有所得者，即有得，即有。無所得者，即無得，即無。故於「有所得、無所得」，但論有無二邊即可。然而“恆不住”君搞不清楚所應論證標的，遂於有上更論有無，猶如頭上安頭，當然自生迷惑。所以者何？於有論畢，豈非更須於無再論有無？而於無論畢，有無二邊依舊對立，豈非原地踏步？

三》《大般涅槃經卷十五梵行品第二》【無所得者，名大涅槃】。菩薩摩訶莎安住如是大涅槃中，不見一切諸法性相，是故【菩薩名無所得】。

淺解：

【行無所得者，名叫大涅槃】。大乘菩薩行者安住這樣大涅槃中，不見一切諸法性法相，所以這個大乘菩薩名叫[無所得]。這個大乘菩薩行者，僅稱名無所得行者。怎樣說呢？【因為還要[以無所得為方便]，證大涅槃所得一切智智】。

大涅槃又是甚麼呢？
不斷生死：有所得
不住涅槃：無所得

又怎麼說呢？
有所得者，佛菩薩六度萬行之無漏有為功德法。
無所得者，本具真如無為法。
可惜你不知也！又怎麼說呢？若沒有[有所得]，佛菩薩如何行六度萬行呢？沒有因緣果報就沒有[有所得]即成斷見。所以說，以[無所得]為方便行[有所得]的六度萬行，成就佛道啦。
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按：“恆不住”君才一開口【行無所得者，名叫大涅槃】，便又穿幫，擺明的未修不二觀行。無所得者，豈有行耶？有行，便有不行與之相對，二邊宛然，云何無所得耶？如斯未修不二者，云何更與人論生滅二邊盡去之大涅槃義耶？

“恆不住”君隨即又說：【因為還要[以無所得為方便]，證大涅槃所得一切智智】。然據“恆不住”君自己所提供的經證，《大般涅槃經卷十五梵行品第二》已曰：【無所得者，名大涅槃】。云何已證大涅槃之無所得者，猶未得一切智智？且須再證大涅槃，始得一切智智？此非於己所舉經文視而不見，但隨妄心妄想睜眼說瞎話耶？

隨後，“恆不住”君自問自答曰：「【大涅槃又是甚麼呢？不斷生死】：有所得，不住涅槃：無所得」。然《大般涅槃經卷十七》已曰：「【菩薩永斷一切生死】，是故菩薩名無所得。」此非“恆不住”君脫口而出，直接悖逆佛經經文之語耶？詐妄邪偽如“恆不住”君者，云何與人論義耶？

最後，“恆不住”君說道：「若沒有[有所得]，佛菩薩如何行六度萬行呢？」這便又是攀附諸佛如來果地知見，並據為己有的無因有果論，不修凡夫離於有無二邊之因，卻求如來六度萬行之果。何況《大般若波羅蜜多經卷471》已曰：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時亦復如是，於一切法都無所行，是為善達諸法實相」，謂諸佛如來六度萬行亦不可得，亦非有也。

不修因者，焉能證果？

是呀！
有修因必證得所修的果報！
標題說得好
那就反問既然說[修因證果]
怎麼堅持說決定沒有[有所得]果報呢？

你又把[不可得]與[有所得]分不清楚啦！

[周善為]

不修因者，焉能證果？

本人於「般若波羅蜜從來不是學人所應證悟標的」一題中，曾經明白告訴“寂照世間”君：「學佛人搞錯修證目標，捨本逐末，實在愚昧荒唐。原因無他，狡猾虛偽，不事實修，唯知攀附聖境，篡竊諸佛果地言語，據為己有，憍慢於人。殊不知，自障之外，又障他人，非法說法，未證謂證，報在三途。」

如今周某人亦直話直說，“恆不住”君同樣也犯了：「狡猾虛偽，不事實修，一向攀附聖境，唯知忖度聖意，篡竊諸佛言語，據為己有，自欺欺人」的大過失。何以故？最近幾日，“恆不住”君已然承認自己未修不二觀行。

諸君當知，未修不二觀行者，無明一品未破，猶住凡夫妄識。於是真相大白，正因未入不二正觀，不了甚深般若波羅蜜之實際修學過程，以及學人自己悟入不二前後的實際知見變化，“恆不住”君才會毫無自覺地，每每誤將因地凡夫與果地如來二種萬萬不能並存的知見，混為一談，以至於直接悖逆佛經經文之語，亦由“恆不住”君嘴裡經常脫口而出。

諸君當知，這正是未經實修不二觀者與人論義時之通病，所謂不知言知，自欺欺人也。“恆不住”君近日的悖逆言論，今聊舉數例併解析之，如下。

一》云何佛說：【所得一切智智】？
有人堅持決定「無所得」才對，更說沒有「有所得」。

但佛云何反說：「…是故所得一切智智，非有所得故得，亦非無所得故得，有所得法、無所得法不可得故，若如是知乃能證得一切智智。」]呢？

《大般若波羅蜜多經》
[...具壽善現白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩豈不要學甚深無為般若波羅蜜多，乃能證得一切智智？」
佛言：「善現！如是！如是！如汝所說，菩薩摩訶薩要學甚深無為般若波羅蜜多，乃能證得一切智智，不以二法而為方便。」
「世尊！為以不二法得不二法耶？」
「不也！善現！」
「世尊！為以二法得不二法耶？」
「不也！善現！」
「世尊！若無二法不以二法、不二法得，菩薩摩訶薩云何當得一切智智？」
「善現！二、不二法俱不可得，【是故所得一切智智，非有所得故得，亦非無所得故得，有所得法、無所得法不可得故，若如是知乃能證得一切智智】。」]
---------------------------------------

按：【非有所得故得，亦非無所得故得，有所得法、無所得法不可得故】者，此即實修不二觀行，離於有無二邊也。【若如是知乃能證得一切智智】者，【如是】實修不二觀行，離於有無二邊，【乃能證得一切智智】也。故，離於有無二邊為因，【證得一切智智】為果，有是因，有是果，因果凜然。

如今，“恆不住”君於肯定如來一切智智之果的同時，卻否定凡夫離於有無二邊之因，豈非執持無因有果論？這種狂悖主張，豈不正是緣於“恆不住”君自己未曾實修不二觀行，故而於此因果鐵則視而不見，渾無所覺？何況《大般若波羅蜜多經卷第56》已曰：「一切法無所有、不可得、畢竟淨」，謂【一切智智無所有、不可得】也。


二》周兄法安，如你上引經，請問佛【有沒有[所得一切智智]】。如果有，那就是以[無所得]為方便而得的呀！那麼這個[無所得]是方便，還原真相就是：經云：俱不可得故，無得而得乃名真得。

再問有沒有：[有所得]。經云若說：有[有所得]，那是：常見。反之若說沒有[有所得]是斷見。為什麼這樣說呢？1.無所得法：是無為法，是本有。2.有所得法：是有為生滅法，是緣生法。〈後略〉
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按：“恆不住”君一開口，便以【有沒有[所得一切智智]】發問，正顯“恆不住”君自己執著二邊實有，不了有無不二，未修凡夫因地觀行，故有此問。隨後，「那就是以[無所得]為方便而得的呀......無得而得乃名真得」云云，正是“恆不住”君意欲攀附諸佛如來果地知見，並據為己有也。

至於「經云若說：有[有所得]，那是：常見。反之若說沒有[有所得]是斷見。......無為法......有為生滅法」云云，此係“恆不住”君嚐試經由般若不二論證方式，以便釐清[有所得]之有無，但顯然治絲益棼，不得要領，只好不了了之。

何以故？有所得者，即有得，即有。無所得者，即無得，即無。故於「有所得、無所得」，但論有無二邊即可。然而“恆不住”君搞不清楚所應論證標的，遂於有上更論有無，猶如頭上安頭，當然自生迷惑。所以者何？於有論畢，豈非更須於無再論有無？而於無論畢，有無二邊依舊對立，豈非原地踏步？

三》《大般涅槃經卷十五梵行品第二》【無所得者，名大涅槃】。菩薩摩訶莎安住如是大涅槃中，不見一切諸法性相，是故【菩薩名無所得】。

淺解：

【行無所得者，名叫大涅槃】。大乘菩薩行者安住這樣大涅槃中，不見一切諸法性法相，所以這個大乘菩薩名叫[無所得]。這個大乘菩薩行者，僅稱名無所得行者。怎樣說呢？【因為還要[以無所得為方便]，證大涅槃所得一切智智】。

大涅槃又是甚麼呢？
不斷生死：有所得
不住涅槃：無所得

又怎麼說呢？
有所得者，佛菩薩六度萬行之無漏有為功德法。
無所得者，本具真如無為法。
可惜你不知也！又怎麼說呢？若沒有[有所得]，佛菩薩如何行六度萬行呢？沒有因緣果報就沒有[有所得]即成斷見。所以說，以[無所得]為方便行[有所得]的六度萬行，成就佛道啦。
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按：“恆不住”君才一開口【行無所得者，名叫大涅槃】，便又穿幫，擺明的未修不二觀行。無所得者，豈有行耶？有行，便有不行與之相對，二邊宛然，云何無所得耶？如斯未修不二者，云何更與人論生滅二邊盡去之大涅槃義耶？

“恆不住”君隨即又說：【因為還要[以無所得為方便]，證大涅槃所得一切智智】。然據“恆不住”君自己所提供的經證，《大般涅槃經卷十五梵行品第二》已曰：【無所得者，名大涅槃】。云何已證大涅槃之無所得者，猶未得一切智智？且須再證大涅槃，始得一切智智？此非於己所舉經文視而不見，但隨妄心妄想睜眼說瞎話耶？

隨後，“恆不住”君自問自答曰：「【大涅槃又是甚麼呢？不斷生死】：有所得，不住涅槃：無所得」。然《大般涅槃經卷十七》已曰：「【菩薩永斷一切生死】，是故菩薩名無所得。」此非“恆不住”君脫口而出，直接悖逆佛經經文之語耶？詐妄邪偽如“恆不住”君者，云何與人論義耶？

最後，“恆不住”君說道：「若沒有[有所得]，佛菩薩如何行六度萬行呢？」這便又是攀附諸佛如來果地知見，並據為己有的無因有果論，不修凡夫離於有無二邊之因，卻求如來六度萬行之果。何況《大般若波羅蜜多經卷471》已曰：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時亦復如是，於一切法都無所行，是為善達諸法實相」，謂諸佛如來六度萬行亦不可得，亦非有也。

不修因者，焉能證果？

是呀！
有修因必證得所修的果報！
標題說得好
那就反問既然說[修因證果]
怎麼堅持說決定沒有[有所得]果報呢？

你又把[不可得]與[有所得]分不清楚啦！

【[有所得]果報】，在六道輪迴中，您恆不住讓蕭平實害死了還不知。

[恆不住]

不修因者，焉能證果？

本人於「般若波羅蜜從來不是學人所應證悟標的」一題中，曾經明白告訴“寂照世間”君：「學佛人搞錯修證目標，捨本逐末，實在愚昧荒唐。原因無他，狡猾虛偽，不事實修，唯知攀附聖境，篡竊諸佛果地言語，據為己有，憍慢於人。殊不知，自障之外，又障他人，非法說法，未證謂證，報在三途。」

如今周某人亦直話直說，“恆不住”君同樣也犯了：「狡猾虛偽，不事實修，一向攀附聖境，唯知忖度聖意，篡竊諸佛言語，據為己有，自欺欺人」的大過失。何以故？最近幾日，“恆不住”君已然承認自己未修不二觀行。

諸君當知，未修不二觀行者，無明一品未破，猶住凡夫妄識。於是真相大白，正因未入不二正觀，不了甚深般若波羅蜜之實際修學過程，以及學人自己悟入不二前後的實際知見變化，“恆不住”君才會毫無自覺地，每每誤將因地凡夫與果地如來二種萬萬不能並存的知見，混為一談，以至於直接悖逆佛經經文之語，亦由“恆不住”君嘴裡經常脫口而出。

諸君當知，這正是未經實修不二觀者與人論義時之通病，所謂不知言知，自欺欺人也。“恆不住”君近日的悖逆言論，今聊舉數例併解析之，如下。

一》云何佛說：【所得一切智智】？
有人堅持決定「無所得」才對，更說沒有「有所得」。

但佛云何反說：「…是故所得一切智智，非有所得故得，亦非無所得故得，有所得法、無所得法不可得故，若如是知乃能證得一切智智。」]呢？

《大般若波羅蜜多經》
[...具壽善現白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩豈不要學甚深無為般若波羅蜜多，乃能證得一切智智？」
佛言：「善現！如是！如是！如汝所說，菩薩摩訶薩要學甚深無為般若波羅蜜多，乃能證得一切智智，不以二法而為方便。」
「世尊！為以不二法得不二法耶？」
「不也！善現！」
「世尊！為以二法得不二法耶？」
「不也！善現！」
「世尊！若無二法不以二法、不二法得，菩薩摩訶薩云何當得一切智智？」
「善現！二、不二法俱不可得，【是故所得一切智智，非有所得故得，亦非無所得故得，有所得法、無所得法不可得故，若如是知乃能證得一切智智】。」]
---------------------------------------

按：【非有所得故得，亦非無所得故得，有所得法、無所得法不可得故】者，此即實修不二觀行，離於有無二邊也。【若如是知乃能證得一切智智】者，【如是】實修不二觀行，離於有無二邊，【乃能證得一切智智】也。故，離於有無二邊為因，【證得一切智智】為果，有是因，有是果，因果凜然。

如今，“恆不住”君於肯定如來一切智智之果的同時，卻否定凡夫離於有無二邊之因，豈非執持無因有果論？這種狂悖主張，豈不正是緣於“恆不住”君自己未曾實修不二觀行，故而於此因果鐵則視而不見，渾無所覺？何況《大般若波羅蜜多經卷第56》已曰：「一切法無所有、不可得、畢竟淨」，謂【一切智智無所有、不可得】也。


二》周兄法安，如你上引經，請問佛【有沒有[所得一切智智]】。如果有，那就是以[無所得]為方便而得的呀！那麼這個[無所得]是方便，還原真相就是：經云：俱不可得故，無得而得乃名真得。

再問有沒有：[有所得]。經云若說：有[有所得]，那是：常見。反之若說沒有[有所得]是斷見。為什麼這樣說呢？1.無所得法：是無為法，是本有。2.有所得法：是有為生滅法，是緣生法。〈後略〉
----------------------------------------

按：“恆不住”君一開口，便以【有沒有[所得一切智智]】發問，正顯“恆不住”君自己執著二邊實有，不了有無不二，未修凡夫因地觀行，故有此問。隨後，「那就是以[無所得]為方便而得的呀......無得而得乃名真得」云云，正是“恆不住”君意欲攀附諸佛如來果地知見，並據為己有也。

至於「經云若說：有[有所得]，那是：常見。反之若說沒有[有所得]是斷見。......無為法......有為生滅法」云云，此係“恆不住”君嚐試經由般若不二論證方式，以便釐清[有所得]之有無，但顯然治絲益棼，不得要領，只好不了了之。

何以故？有所得者，即有得，即有。無所得者，即無得，即無。故於「有所得、無所得」，但論有無二邊即可。然而“恆不住”君搞不清楚所應論證標的，遂於有上更論有無，猶如頭上安頭，當然自生迷惑。所以者何？於有論畢，豈非更須於無再論有無？而於無論畢，有無二邊依舊對立，豈非原地踏步？

三》《大般涅槃經卷十五梵行品第二》【無所得者，名大涅槃】。菩薩摩訶莎安住如是大涅槃中，不見一切諸法性相，是故【菩薩名無所得】。

淺解：

【行無所得者，名叫大涅槃】。大乘菩薩行者安住這樣大涅槃中，不見一切諸法性法相，所以這個大乘菩薩名叫[無所得]。這個大乘菩薩行者，僅稱名無所得行者。怎樣說呢？【因為還要[以無所得為方便]，證大涅槃所得一切智智】。

大涅槃又是甚麼呢？
不斷生死：有所得
不住涅槃：無所得

又怎麼說呢？
有所得者，佛菩薩六度萬行之無漏有為功德法。
無所得者，本具真如無為法。
可惜你不知也！又怎麼說呢？若沒有[有所得]，佛菩薩如何行六度萬行呢？沒有因緣果報就沒有[有所得]即成斷見。所以說，以[無所得]為方便行[有所得]的六度萬行，成就佛道啦。
-------------------------------------

按：“恆不住”君才一開口【行無所得者，名叫大涅槃】，便又穿幫，擺明的未修不二觀行。無所得者，豈有行耶？有行，便有不行與之相對，二邊宛然，云何無所得耶？如斯未修不二者，云何更與人論生滅二邊盡去之大涅槃義耶？

“恆不住”君隨即又說：【因為還要[以無所得為方便]，證大涅槃所得一切智智】。然據“恆不住”君自己所提供的經證，《大般涅槃經卷十五梵行品第二》已曰：【無所得者，名大涅槃】。云何已證大涅槃之無所得者，猶未得一切智智？且須再證大涅槃，始得一切智智？此非於己所舉經文視而不見，但隨妄心妄想睜眼說瞎話耶？

隨後，“恆不住”君自問自答曰：「【大涅槃又是甚麼呢？不斷生死】：有所得，不住涅槃：無所得」。然《大般涅槃經卷十七》已曰：「【菩薩永斷一切生死】，是故菩薩名無所得。」此非“恆不住”君脫口而出，直接悖逆佛經經文之語耶？詐妄邪偽如“恆不住”君者，云何與人論義耶？

最後，“恆不住”君說道：「若沒有[有所得]，佛菩薩如何行六度萬行呢？」這便又是攀附諸佛如來果地知見，並據為己有的無因有果論，不修凡夫離於有無二邊之因，卻求如來六度萬行之果。何況《大般若波羅蜜多經卷471》已曰：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時亦復如是，於一切法都無所行，是為善達諸法實相」，謂諸佛如來六度萬行亦不可得，亦非有也。

不修因者，焉能證果？

是呀！
有修因必證得所修的果報！
標題說得好
那就反問既然說[修因證果]
怎麼堅持說決定沒有[有所得]果報呢？

你又把[不可得]與[有所得]分不清楚啦！

【[有所得]果報】，在六道輪迴中，您恆不住讓蕭平實害死了還不知。

不知知
若做不知知想，在六道輪迴中
反之，如果沒有這樣想
佛陀沒有【[有所得]果報】？
若沒有
那佛陀的後得智也沒有用啦！

[周善為]

不修因者，焉能證果？

本人於「般若波羅蜜從來不是學人所應證悟標的」一題中，曾經明白告訴“寂照世間”君：「學佛人搞錯修證目標，捨本逐末，實在愚昧荒唐。原因無他，狡猾虛偽，不事實修，唯知攀附聖境，篡竊諸佛果地言語，據為己有，憍慢於人。殊不知，自障之外，又障他人，非法說法，未證謂證，報在三途。」

如今周某人亦直話直說，“恆不住”君同樣也犯了：「狡猾虛偽，不事實修，一向攀附聖境，唯知忖度聖意，篡竊諸佛言語，據為己有，自欺欺人」的大過失。何以故？最近幾日，“恆不住”君已然承認自己未修不二觀行。

諸君當知，未修不二觀行者，無明一品未破，猶住凡夫妄識。於是真相大白，正因未入不二正觀，不了甚深般若波羅蜜之實際修學過程，以及學人自己悟入不二前後的實際知見變化，“恆不住”君才會毫無自覺地，每每誤將因地凡夫與果地如來二種萬萬不能並存的知見，混為一談，以至於直接悖逆佛經經文之語，亦由“恆不住”君嘴裡經常脫口而出。

諸君當知，這正是未經實修不二觀者與人論義時之通病，所謂不知言知，自欺欺人也。“恆不住”君近日的悖逆言論，今聊舉數例併解析之，如下。

一》云何佛說：【所得一切智智】？
有人堅持決定「無所得」才對，更說沒有「有所得」。

但佛云何反說：「…是故所得一切智智，非有所得故得，亦非無所得故得，有所得法、無所得法不可得故，若如是知乃能證得一切智智。」]呢？

《大般若波羅蜜多經》
[...具壽善現白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩豈不要學甚深無為般若波羅蜜多，乃能證得一切智智？」
佛言：「善現！如是！如是！如汝所說，菩薩摩訶薩要學甚深無為般若波羅蜜多，乃能證得一切智智，不以二法而為方便。」
「世尊！為以不二法得不二法耶？」
「不也！善現！」
「世尊！為以二法得不二法耶？」
「不也！善現！」
「世尊！若無二法不以二法、不二法得，菩薩摩訶薩云何當得一切智智？」
「善現！二、不二法俱不可得，【是故所得一切智智，非有所得故得，亦非無所得故得，有所得法、無所得法不可得故，若如是知乃能證得一切智智】。」]
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按：【非有所得故得，亦非無所得故得，有所得法、無所得法不可得故】者，此即實修不二觀行，離於有無二邊也。【若如是知乃能證得一切智智】者，【如是】實修不二觀行，離於有無二邊，【乃能證得一切智智】也。故，離於有無二邊為因，【證得一切智智】為果，有是因，有是果，因果凜然。

如今，“恆不住”君於肯定如來一切智智之果的同時，卻否定凡夫離於有無二邊之因，豈非執持無因有果論？這種狂悖主張，豈不正是緣於“恆不住”君自己未曾實修不二觀行，故而於此因果鐵則視而不見，渾無所覺？何況《大般若波羅蜜多經卷第56》已曰：「一切法無所有、不可得、畢竟淨」，謂【一切智智無所有、不可得】也。


二》周兄法安，如你上引經，請問佛【有沒有[所得一切智智]】。如果有，那就是以[無所得]為方便而得的呀！那麼這個[無所得]是方便，還原真相就是：經云：俱不可得故，無得而得乃名真得。

再問有沒有：[有所得]。經云若說：有[有所得]，那是：常見。反之若說沒有[有所得]是斷見。為什麼這樣說呢？1.無所得法：是無為法，是本有。2.有所得法：是有為生滅法，是緣生法。〈後略〉
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按：“恆不住”君一開口，便以【有沒有[所得一切智智]】發問，正顯“恆不住”君自己執著二邊實有，不了有無不二，未修凡夫因地觀行，故有此問。隨後，「那就是以[無所得]為方便而得的呀......無得而得乃名真得」云云，正是“恆不住”君意欲攀附諸佛如來果地知見，並據為己有也。

至於「經云若說：有[有所得]，那是：常見。反之若說沒有[有所得]是斷見。......無為法......有為生滅法」云云，此係“恆不住”君嚐試經由般若不二論證方式，以便釐清[有所得]之有無，但顯然治絲益棼，不得要領，只好不了了之。

何以故？有所得者，即有得，即有。無所得者，即無得，即無。故於「有所得、無所得」，但論有無二邊即可。然而“恆不住”君搞不清楚所應論證標的，遂於有上更論有無，猶如頭上安頭，當然自生迷惑。所以者何？於有論畢，豈非更須於無再論有無？而於無論畢，有無二邊依舊對立，豈非原地踏步？

三》《大般涅槃經卷十五梵行品第二》【無所得者，名大涅槃】。菩薩摩訶莎安住如是大涅槃中，不見一切諸法性相，是故【菩薩名無所得】。

淺解：

【行無所得者，名叫大涅槃】。大乘菩薩行者安住這樣大涅槃中，不見一切諸法性法相，所以這個大乘菩薩名叫[無所得]。這個大乘菩薩行者，僅稱名無所得行者。怎樣說呢？【因為還要[以無所得為方便]，證大涅槃所得一切智智】。

大涅槃又是甚麼呢？
不斷生死：有所得
不住涅槃：無所得

又怎麼說呢？
有所得者，佛菩薩六度萬行之無漏有為功德法。
無所得者，本具真如無為法。
可惜你不知也！又怎麼說呢？若沒有[有所得]，佛菩薩如何行六度萬行呢？沒有因緣果報就沒有[有所得]即成斷見。所以說，以[無所得]為方便行[有所得]的六度萬行，成就佛道啦。
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按：“恆不住”君才一開口【行無所得者，名叫大涅槃】，便又穿幫，擺明的未修不二觀行。無所得者，豈有行耶？有行，便有不行與之相對，二邊宛然，云何無所得耶？如斯未修不二者，云何更與人論生滅二邊盡去之大涅槃義耶？

“恆不住”君隨即又說：【因為還要[以無所得為方便]，證大涅槃所得一切智智】。然據“恆不住”君自己所提供的經證，《大般涅槃經卷十五梵行品第二》已曰：【無所得者，名大涅槃】。云何已證大涅槃之無所得者，猶未得一切智智？且須再證大涅槃，始得一切智智？此非於己所舉經文視而不見，但隨妄心妄想睜眼說瞎話耶？

隨後，“恆不住”君自問自答曰：「【大涅槃又是甚麼呢？不斷生死】：有所得，不住涅槃：無所得」。然《大般涅槃經卷十七》已曰：「【菩薩永斷一切生死】，是故菩薩名無所得。」此非“恆不住”君脫口而出，直接悖逆佛經經文之語耶？詐妄邪偽如“恆不住”君者，云何與人論義耶？

最後，“恆不住”君說道：「若沒有[有所得]，佛菩薩如何行六度萬行呢？」這便又是攀附諸佛如來果地知見，並據為己有的無因有果論，不修凡夫離於有無二邊之因，卻求如來六度萬行之果。何況《大般若波羅蜜多經卷471》已曰：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時亦復如是，於一切法都無所行，是為善達諸法實相」，謂諸佛如來六度萬行亦不可得，亦非有也。

不修因者，焉能證果？

是呀！
有修因必證得所修的果報！
標題說得好
那就反問既然說[修因證果]
怎麼堅持說決定沒有[有所得]果報呢？

你又把[不可得]與[有所得]分不清楚啦！

【[有所得]果報】，在六道輪迴中，您恆不住讓蕭平實害死了還不知。

不知知
若做不知知想，在六道輪迴中
反之，如果沒有這樣想
佛陀沒有【[有所得]果報】？
若沒有
那佛陀的後得智也沒有用啦！

蕭平實正覺會眾就是這樣，自己不修觀行，卻一味的，放肆的忖度如來果地境界，這是毫無利益的。爾等甚至私相授受，未證言證，說甚麼正覺會眾之中，明心見性的有幾百人，如蕭平實自己就自封三地菩薩，這完全是無明愚痴作祟。何以故？未修觀行者、不知如修觀行者，永遠停滯在凡夫位上，卻顛倒的以為自己已經成就。

[恆不住]

不修因者，焉能證果？

本人於「般若波羅蜜從來不是學人所應證悟標的」一題中，曾經明白告訴“寂照世間”君：「學佛人搞錯修證目標，捨本逐末，實在愚昧荒唐。原因無他，狡猾虛偽，不事實修，唯知攀附聖境，篡竊諸佛果地言語，據為己有，憍慢於人。殊不知，自障之外，又障他人，非法說法，未證謂證，報在三途。」

如今周某人亦直話直說，“恆不住”君同樣也犯了：「狡猾虛偽，不事實修，一向攀附聖境，唯知忖度聖意，篡竊諸佛言語，據為己有，自欺欺人」的大過失。何以故？最近幾日，“恆不住”君已然承認自己未修不二觀行。

諸君當知，未修不二觀行者，無明一品未破，猶住凡夫妄識。於是真相大白，正因未入不二正觀，不了甚深般若波羅蜜之實際修學過程，以及學人自己悟入不二前後的實際知見變化，“恆不住”君才會毫無自覺地，每每誤將因地凡夫與果地如來二種萬萬不能並存的知見，混為一談，以至於直接悖逆佛經經文之語，亦由“恆不住”君嘴裡經常脫口而出。

諸君當知，這正是未經實修不二觀者與人論義時之通病，所謂不知言知，自欺欺人也。“恆不住”君近日的悖逆言論，今聊舉數例併解析之，如下。

一》云何佛說：【所得一切智智】？
有人堅持決定「無所得」才對，更說沒有「有所得」。

但佛云何反說：「…是故所得一切智智，非有所得故得，亦非無所得故得，有所得法、無所得法不可得故，若如是知乃能證得一切智智。」]呢？

《大般若波羅蜜多經》
[...具壽善現白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩豈不要學甚深無為般若波羅蜜多，乃能證得一切智智？」
佛言：「善現！如是！如是！如汝所說，菩薩摩訶薩要學甚深無為般若波羅蜜多，乃能證得一切智智，不以二法而為方便。」
「世尊！為以不二法得不二法耶？」
「不也！善現！」
「世尊！為以二法得不二法耶？」
「不也！善現！」
「世尊！若無二法不以二法、不二法得，菩薩摩訶薩云何當得一切智智？」
「善現！二、不二法俱不可得，【是故所得一切智智，非有所得故得，亦非無所得故得，有所得法、無所得法不可得故，若如是知乃能證得一切智智】。」]
---------------------------------------

按：【非有所得故得，亦非無所得故得，有所得法、無所得法不可得故】者，此即實修不二觀行，離於有無二邊也。【若如是知乃能證得一切智智】者，【如是】實修不二觀行，離於有無二邊，【乃能證得一切智智】也。故，離於有無二邊為因，【證得一切智智】為果，有是因，有是果，因果凜然。

如今，“恆不住”君於肯定如來一切智智之果的同時，卻否定凡夫離於有無二邊之因，豈非執持無因有果論？這種狂悖主張，豈不正是緣於“恆不住”君自己未曾實修不二觀行，故而於此因果鐵則視而不見，渾無所覺？何況《大般若波羅蜜多經卷第56》已曰：「一切法無所有、不可得、畢竟淨」，謂【一切智智無所有、不可得】也。


二》周兄法安，如你上引經，請問佛【有沒有[所得一切智智]】。如果有，那就是以[無所得]為方便而得的呀！那麼這個[無所得]是方便，還原真相就是：經云：俱不可得故，無得而得乃名真得。

再問有沒有：[有所得]。經云若說：有[有所得]，那是：常見。反之若說沒有[有所得]是斷見。為什麼這樣說呢？1.無所得法：是無為法，是本有。2.有所得法：是有為生滅法，是緣生法。〈後略〉
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按：“恆不住”君一開口，便以【有沒有[所得一切智智]】發問，正顯“恆不住”君自己執著二邊實有，不了有無不二，未修凡夫因地觀行，故有此問。隨後，「那就是以[無所得]為方便而得的呀......無得而得乃名真得」云云，正是“恆不住”君意欲攀附諸佛如來果地知見，並據為己有也。

至於「經云若說：有[有所得]，那是：常見。反之若說沒有[有所得]是斷見。......無為法......有為生滅法」云云，此係“恆不住”君嚐試經由般若不二論證方式，以便釐清[有所得]之有無，但顯然治絲益棼，不得要領，只好不了了之。

何以故？有所得者，即有得，即有。無所得者，即無得，即無。故於「有所得、無所得」，但論有無二邊即可。然而“恆不住”君搞不清楚所應論證標的，遂於有上更論有無，猶如頭上安頭，當然自生迷惑。所以者何？於有論畢，豈非更須於無再論有無？而於無論畢，有無二邊依舊對立，豈非原地踏步？

三》《大般涅槃經卷十五梵行品第二》【無所得者，名大涅槃】。菩薩摩訶莎安住如是大涅槃中，不見一切諸法性相，是故【菩薩名無所得】。

淺解：

【行無所得者，名叫大涅槃】。大乘菩薩行者安住這樣大涅槃中，不見一切諸法性法相，所以這個大乘菩薩名叫[無所得]。這個大乘菩薩行者，僅稱名無所得行者。怎樣說呢？【因為還要[以無所得為方便]，證大涅槃所得一切智智】。

大涅槃又是甚麼呢？
不斷生死：有所得
不住涅槃：無所得

又怎麼說呢？
有所得者，佛菩薩六度萬行之無漏有為功德法。
無所得者，本具真如無為法。
可惜你不知也！又怎麼說呢？若沒有[有所得]，佛菩薩如何行六度萬行呢？沒有因緣果報就沒有[有所得]即成斷見。所以說，以[無所得]為方便行[有所得]的六度萬行，成就佛道啦。
-------------------------------------

按：“恆不住”君才一開口【行無所得者，名叫大涅槃】，便又穿幫，擺明的未修不二觀行。無所得者，豈有行耶？有行，便有不行與之相對，二邊宛然，云何無所得耶？如斯未修不二者，云何更與人論生滅二邊盡去之大涅槃義耶？

“恆不住”君隨即又說：【因為還要[以無所得為方便]，證大涅槃所得一切智智】。然據“恆不住”君自己所提供的經證，《大般涅槃經卷十五梵行品第二》已曰：【無所得者，名大涅槃】。云何已證大涅槃之無所得者，猶未得一切智智？且須再證大涅槃，始得一切智智？此非於己所舉經文視而不見，但隨妄心妄想睜眼說瞎話耶？

隨後，“恆不住”君自問自答曰：「【大涅槃又是甚麼呢？不斷生死】：有所得，不住涅槃：無所得」。然《大般涅槃經卷十七》已曰：「【菩薩永斷一切生死】，是故菩薩名無所得。」此非“恆不住”君脫口而出，直接悖逆佛經經文之語耶？詐妄邪偽如“恆不住”君者，云何與人論義耶？

最後，“恆不住”君說道：「若沒有[有所得]，佛菩薩如何行六度萬行呢？」這便又是攀附諸佛如來果地知見，並據為己有的無因有果論，不修凡夫離於有無二邊之因，卻求如來六度萬行之果。何況《大般若波羅蜜多經卷471》已曰：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時亦復如是，於一切法都無所行，是為善達諸法實相」，謂諸佛如來六度萬行亦不可得，亦非有也。

不修因者，焉能證果？

是呀！
有修因必證得所修的果報！
標題說得好
那就反問既然說[修因證果]
怎麼堅持說決定沒有[有所得]果報呢？

你又把[不可得]與[有所得]分不清楚啦！

【[有所得]果報】，在六道輪迴中，您恆不住讓蕭平實害死了還不知。

不知知
若做不知知想，在六道輪迴中
反之，如果沒有這樣想
佛陀沒有【[有所得]果報】？
若沒有
那佛陀的後得智也沒有用啦！

蕭平實正覺會眾就是這樣，自己不修觀行，卻一味的，放肆的忖度如來果地境界，這是毫無利益的，爾等甚至私相授受，未證言證，說甚麼正覺會眾之中，明心見性的有幾百人，如蕭平實自己就自稱三地菩薩，完全是無明愚痴作祟。

念念不忘
不妙也

[cyc320]

布施度者。大慈悲用。轉慳貪心。饒益自德。利澤眾生(布施攝法)。戒律度者。法儀性用。轉邪 惡心。堅固自己。保持眾生(愛語攝法)。堪忍度者。大誠信心用。轉瞋恚心。守護自道。安穩眾 生。精進度者。道理性用。轉懈怠心。勤修自己。勸進眾。靜慮度者。大智慧用。轄生放逸心。接取自己。接取眾生(利行攝法)。智慧度者。智藝性功。轉愚痴心。明徹自己。明徹 眾生。方便度者。仁者智性功。轉礙礙心。易修自道。易修自道眾生。誓願度者。仁 勇性功。轉發失心。成就自道。成就眾生。任力度者。智勇性功。轉怯弱心。任住自 己。任住眾生(同事攝法)。知智度者。大覺性功。轉迷惑心。悟了自己。悟了眾生(地前隨順覺性)。所作智者。 應化覺德。轉前五識。成佛自己。成佛眾生(願早日成佛道)。妙觀智者。他受覺德。轉第六識。成佛 自己。成佛眾生。平等智者。自受覺德。轉我人識。成佛自己。成佛眾生(地中隨順覺性)。大圓智 者。自性覺德。轉含藏識。成佛自己。成佛眾生(隨順眾生)。法界智者。法身覺德。轉無明識。 成佛自己。成佛眾生。覺轉無明。成法界性。是名如來法界體智。是十五道。元來性 具。是名心性。是名佛性。十五圓滿。不一可決。無首無尾。如環無端。但以方便。 說示始終(成佛道)。凡夫性者。雖有不現。猶如晦月。有輪無覺。初發心者。始見性體。猶如 朔月。現一分光。作修行人。智妄供有。猶如弦月半白半黑。聖者性者。智見修滿。 猶如望月圓輪滿光。(方便說福慧兩足尊稱 佛陀)......

[周善為]

《大般若波羅蜜多經卷348》

「善現當知！諸菩薩摩訶薩於一切法都無所得而為方便，應行如是甚深般若波羅蜜多。 」

「善現！若時菩薩摩訶薩於一切法以無所得而為方便，修行如是甚深般若波羅蜜多，【是時惡魔生大憂惱如中毒箭】。譬如有人新喪父母，深生痛切，惡魔爾時見諸菩薩摩訶薩於一切法以無所得而為方便，修行如是甚深般若波羅蜜多，生大憂惱如中毒箭，亦復如是。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！為一惡魔見諸菩薩摩訶薩於一切法以無所得而為方便行深般若波羅蜜多，生大愁惱如中毒箭？為遍三千大千世界一切惡魔，見諸菩薩摩訶薩於一切法以無所得而為方便行深般若波羅蜜多，生大愁惱如中毒箭？」

佛言：「善現！【遍滿三千大千世界一切惡魔】，見諸菩薩摩訶薩於一切法以無所得而為方便行深般若波羅蜜多，生大愁惱如中毒箭，各於其座不能自安。」