觀行 - 五陰區宇的過程
五陰區宇
蘊是聚集，陰是覆蓋，遮蔽，也就是無明。
執取、貪愛、我、我所，
〈識〉屬心法，所識則分〈色心二法〉。
色陰與身體四大（地水火風）及空大的變化有關。 行者在靜定中，一切放下，沒有雜念，自然清明入定。沒有什麼需要去憶念或遺忘，無論動或靜都是不昏沉不散亂，明明了了。時時刻刻，刻刻時時都是這樣的，慢慢的會有從現有存在的形式中解脫出來的感覺。像是這個現有的存在是你也不是你，他可以變成任何樣子，這些各種各樣的變化形式都是你也都不是你。
色陰是人的堅固〈妄想〉，藏傳中所提的氣脈、拙火，及上坐時發生之異境勝境、音聱等都是色陰範圍。要破色陰，需用堅固作意與虛空(亦稱空或無相)合一，虛空也不可得。跳出生理的範圍，打破漆桶，十方豁然開朗，即為色陰盡。色陰盡不代表沒有色法了，而是沒有陰暗的盲區，不為一事一物一境所迷滯，可以徧照十方，超越劫濁。超越劫濁，並非就可以超越天人的水劫、火劫、風劫，但已經能夠躲掉時代亂象，包括刀兵、瘟疫、饑荒等災難，不隨著社會的昏擾擾相而走。
超越色陰後，十方光明一片，這時覺得自己已經懂得此心即是佛心，但還不能起用。這是因為身見還在苦、樂等感受中打轉，雖有光明卻不能生起實際妙用，六根形同虛設，稱為「虛明妄想」。感覺像被綁手綁腳一樣。這種情形就是受陰的範域。
有受陰時，無法起用。超越受陰後，剩下想、行、識三陰。此時精氣神不再被色、受兩陰所耗損。念力強大，意生身出離自己身體，天上人間隨意寄居，好像可以四處說法 了。即使在睡覺時說夢話，也能夠讓聽到夢話的人有所領悟，可是自己醒來後，卻不記得在夢中說了什麼話，這代表不能醒夢一如。由於妄想及煩惱未除，智慧不夠，卻自以為已經達到菩薩位了。
行陰盡時，見一切世間生命活動的共同業氣，頓然歸元。與生生不已的深層情執隔離開來，自己作得了主，不再被業力吸引而投胎。進入識陰境，六根 （眼、耳、鼻、舌、身、意）清淨，既不領受個什麼，也不妄想個什麼，更不再向外抓個什麼。六根不落在六塵上，便能盡虛空、徧法界，如同處在廣大清明的晨曦，沒有沾滯。這時可以明白所有眾生最初受生的宿因，雖然知其貪瞋癡的病根，但不會被彼業力所吸引，真正知道三界唯心，萬法唯識。這時最深層、最隱密的唯識境界便顯現出來，即識陰範域。
如果已經可以和十二類眾生和光同塵，又可以不受其業力所牽引，斷絕和他們的輪迴。如是以往，業盡情空，六根無礙，用之則分而為六，收之可合而為一。每一根都有六根之妙用，彼此可以清淨互用。十方世界及此身心，就好像青琉璃一樣，內外通透明徹，即識陰盡，就可以離心意識，超越命濁，真正達到「照見五蘊皆空」。
旁参推薦 →
http://www.oocities.org/suramgama/34B.htm
休庵餘語
-
勿忘初心
- 文章: 705
- 註冊時間: 週一 10月 25, 2021 8:10 pm
Re: 休庵餘語
談錫永上師談《愣嚴》
許杭莊居士來函密乘佛學會網站，問及一個有趣的問題。
他問日本曹洞宗道元禪師，跟他的老師如淨禪師談及《楞嚴》與《圓覺》是否偽經，認為二經皆偽。《楞嚴》甚至含有印度的外道六師義理。他們兩位都是高僧，修證亦合禪宗的修證，為甚麼竟然會否定這兩本經呢 ？
在答問前，先說些題外話。關於《楞嚴經》，由於有呂澂居士的《楞嚴百偽》一書，弄到許多人都對《楞嚴經》起懷疑，甚至許多僧尼廢止楞嚴咒，儼然偽經之說已成定論，筆者則一直堅持此為真經，現在應該可以證明筆者對了。因為近年有一位日本學者，發現了梵文《楞嚴經》的貝葉斷片，既有梵經發現，那就證明此經並非作假。這位日本學者目前正作整理及研究，準備利用這些梵文貝葉斷片，整理出一本新譯本，目前尚未發表任何文字。他的助手是一位中國留學生，跟筆者的弟子楊杰博士是至交，所以透露了一些消息給他，為了守秘，具體情形則完全不肯透露。期以數年，應該會見到他們的研究著作。
《楞嚴》既能肯定為真，那麼，如淨跟道元說其為偽，且認為有外道思想，那便顯然只是一己的知見，並不能因為他們的議論，就將這本寶貴的佛典否定。釋迦在《法滅盡經》中早已預言，佛法滅盡，《楞嚴》先滅，如淨與道元的觀點，恰恰便是佛法滅盡的濫觴。
關於如淨的見修，資料不多，但關於道元的見修，則資料相當豐富，因為他是一位著作等身的禪師，其作品豐富程度，在禪門中可以說為僅有。他的主要思想，是由佛性問題引發，在他的時代，正是日本天台宗廣泛弘揚的時代，日本天台宗完全跟漢土天台宗不同，他們的最澄大師，吸收了漢土禪宗、密宗、律宗的教義，創立了自己的學說，提出「本覺」作為主體，並且決定：一切眾生本來具足「法性自性身」，此即「本覺佛性」，因此學佛的人不須苦苦修行。道元很懷疑這個觀點，曾多方修學以求認知，但都無定論。由此他便想往漢地得到啟示。
道元於南宋寧宗嘉定十六年（西元1223年）來到漢土，於多方參學後，悟到漢土禪宗家常日用，生活即禪的意趣，同時知道禪宗不立文字的宗見。但他對佛性與觀修的疑問，卻依然未能解決。及至兩年之後，他向天童如淨禪師求法，如淨向他開示，不須燒香、禮拜、念佛、修懺、看經，只管打座，因為參禪只是「自他身心脫落」（行者自己身心脫落來見自己本來面目，亦由萬法身心脫落來見萬法本來面目）。道元因此悟得：串習佛道即是串習自己（串習，道元說為慣習）；串習自己即坐忘自己；坐忘自己便是見證萬法；見證萬法即是身心脫落，自身心脫落、他身心脫落。
順便說一句，筆者由弟子于鴻坤處得知，他的師祖王鄉齋先生創立「大成拳」，拳理便亦是身心脫落，住入中神，無敵無我。足見王老先生實在是由禪法悟出拳道。所以可以說，道家太極、佛家大成。
道元當然會向如淨問及佛性。道元提出下列的問題：正覺是否即是自知，若有自知，是否即是如來？一切眾生是否「無始本有」的如來？是否知「自覺性智」即是如來？這三個問題都等於問，一切眾生既有佛性，是否還須由觀修才能得到正覺、得到覺智 ？
如淨答得非常乾脆：如果說一切眾生本來是佛，那便是自然外道。因為這是將「我」與「我所」看成是佛，這是未得謂得，未證謂證。
如淨所答，並非否定本覺，他只是說，如果以眾生本來是「佛」為藉口不作修證，那便是自然外道，將自己的識境看成是佛的智境（將眾生的「自性」視為梵性）。那即是說，雖然眾生都具有如來法身（佛性、如來藏、法性自性身），但必須觀修，令自他身心脫落，才能現證正覺、才能現證佛性（正覺的境界）。
他們對《楞嚴經》不滿意，是因為楞嚴強調六根圓融，他們不以六根圓融為自他身心脫落，充其量得到「自」而不能及於「他」，那麼便還有自他的相對，那便即是有我與我所，所以是自然外道。
對《圓覺經》，釋尊在經中說三種觀行方便，由三方便建立二十五種觀行，雖然不能說為我與我所，但仍然未能到自他身心脫落的境界，因為行者還有追求的目的，是故他們便懷疑此是偽經。
他們對兩經的認知，可以由道元所說的見地來理解，道元全部佛學思想，主要建立在《湼槃經》的一句話：「一切眾生悉有佛性，如來常住無有變異」。這句話當然即是「所有眾生都有佛性」的意思，而且說這佛性常住，不受心識的影響而變異，可是到了道元手裏，他卻認為「一切眾生悉有佛性」，應該解讀為：「一切」、「眾生」、「悉有」、「佛性」，四個都是名詞。這樣解讀，便可以說為：「眾生」即是「悉有」，「悉有」即是「佛性」，至於「一切」便不能說是「佛性」。道元這樣來解釋，他可能認為即是「不落言說」。
這樣一來，於「正當恁麼時」（行者現證佛性時），本來只是「悉有」一份的「眾生」（ 因為「悉有」即是萬法，所以「眾生」便是萬法的一份 ），證入了那個「悉有」（ 因為自他身心脫落，所以眾生可以融為悉有 ），於悉有時，便現證悉有為佛性。由此可知，所謂自他身心脫落，便是去除了那個「一切」，亦即為去除了虛妄分別。
全部理論重心在「悉有」，這很對，因為修證如來法身功德，重點即為「周遍」，周遍法界中一切時空世間，說之為「悉有」亦無不可，可是道元的修證卻出了一點問題。
他提出修與證合一，修即是證，證即是修，這個觀點不特別，因為這即是「果地修」。果地修與因地修相對，因地修是由成佛的因開始修，修至成佛，果地修則是依成佛的果來起修，修至得佛果。道元的果地修便等於畫一個圓圈，起筆那一點與終結的一點重合。不過，依筆者理解，釋迦所說的修證，雖然也是果地修，但卻不是畫一個圓，而是走螺旋梯，看來似乎是走圓圈，實際上是一個圓圈一個圓圈往上走。《理趣般若》是這樣、《圓覺經》是這樣、《楞嚴經》也同樣是這樣，甚至在《維摩經》中，諸菩薩說不二，依其所說次第，亦等於是一個圈一個圈地愈走愈高，至維摩無說而說時，便到了螺旋梯的頂層。
將走螺旋梯當成是走圓圈，雖依然是果地修，但卻只得一個層次（自他身心脫落），這雖然是一個高的層次，但卻忽略了低層次的走圓圈。釋迦在《圓覺經》中說三種觀行方便，都由圓覺果地起修，第一個圈走「止」的境界，有所緣境，行者即止於所緣境中，在這境界，其實已經得自身心脫落（證圓覺的基礎）。第二個圈走「等至」的境界，觀察一切法如幻，任一切法如幻生起，這亦是身心脫落，不過是他身心脫落（證圓覺的決定見）。第三個圈走「禪那」的境界，是將上來兩個境界雙運，這時若依如淨法師的說法，因為禪那的境界，不偏落於止，亦不偏落於等至，是故可說為自他身心脫落。但他們卻只見到走三個圓圈，便將他看成是須要脫落的「一切」，而不知於禪那時，已由雙運而得到「悉有」。
問者許先生認為「道元吻合上推唐古禪宗修證，也就是其修證無誤」，可能許先生是將走一個圓圈便當成是爬螺旋梯的一圈，因為都是圈，步法也相同，所以便認定其修證無誤，因為二者圓相相同，這可以向禪宗大德請教，筆者不相信漢土的禪宗大德（更不相信古德）會同意道元禪師的修證理論。禪宗走螺旋梯是傳統，所以才說要破三關，破一個關便是走一段螺旋梯，三段走完才能破最後的牢關，此時同樣也可以說是自他身心脫落。所以筆者並不認為高高地走一個圓圈便三關齊破。如淨禪師的觀點相信亦不是這樣，他只強調坐禪，否定不坐禪而自恃眾生都有佛性，未說不須要走螺旋梯。
對許先生的問題，筆者略答如上，請許先生循着筆者所說的脈絡來思維研究。筆者年事已高，對否定《圓覺》、《楞嚴》的說法不想作過多的討論，因為精神所限，只能說，否定的人是以他們的理解來否定，所以錯的是他們的理解，並不是佛經本身。
( 2017年5月2日 密乘佛學會 )
許杭莊居士來函密乘佛學會網站，問及一個有趣的問題。
他問日本曹洞宗道元禪師，跟他的老師如淨禪師談及《楞嚴》與《圓覺》是否偽經，認為二經皆偽。《楞嚴》甚至含有印度的外道六師義理。他們兩位都是高僧，修證亦合禪宗的修證，為甚麼竟然會否定這兩本經呢 ？
在答問前，先說些題外話。關於《楞嚴經》，由於有呂澂居士的《楞嚴百偽》一書，弄到許多人都對《楞嚴經》起懷疑，甚至許多僧尼廢止楞嚴咒，儼然偽經之說已成定論，筆者則一直堅持此為真經，現在應該可以證明筆者對了。因為近年有一位日本學者，發現了梵文《楞嚴經》的貝葉斷片，既有梵經發現，那就證明此經並非作假。這位日本學者目前正作整理及研究，準備利用這些梵文貝葉斷片，整理出一本新譯本，目前尚未發表任何文字。他的助手是一位中國留學生，跟筆者的弟子楊杰博士是至交，所以透露了一些消息給他，為了守秘，具體情形則完全不肯透露。期以數年，應該會見到他們的研究著作。
《楞嚴》既能肯定為真，那麼，如淨跟道元說其為偽，且認為有外道思想，那便顯然只是一己的知見，並不能因為他們的議論，就將這本寶貴的佛典否定。釋迦在《法滅盡經》中早已預言，佛法滅盡，《楞嚴》先滅，如淨與道元的觀點，恰恰便是佛法滅盡的濫觴。
關於如淨的見修，資料不多，但關於道元的見修，則資料相當豐富，因為他是一位著作等身的禪師，其作品豐富程度，在禪門中可以說為僅有。他的主要思想，是由佛性問題引發，在他的時代，正是日本天台宗廣泛弘揚的時代，日本天台宗完全跟漢土天台宗不同，他們的最澄大師，吸收了漢土禪宗、密宗、律宗的教義，創立了自己的學說，提出「本覺」作為主體，並且決定：一切眾生本來具足「法性自性身」，此即「本覺佛性」，因此學佛的人不須苦苦修行。道元很懷疑這個觀點，曾多方修學以求認知，但都無定論。由此他便想往漢地得到啟示。
道元於南宋寧宗嘉定十六年（西元1223年）來到漢土，於多方參學後，悟到漢土禪宗家常日用，生活即禪的意趣，同時知道禪宗不立文字的宗見。但他對佛性與觀修的疑問，卻依然未能解決。及至兩年之後，他向天童如淨禪師求法，如淨向他開示，不須燒香、禮拜、念佛、修懺、看經，只管打座，因為參禪只是「自他身心脫落」（行者自己身心脫落來見自己本來面目，亦由萬法身心脫落來見萬法本來面目）。道元因此悟得：串習佛道即是串習自己（串習，道元說為慣習）；串習自己即坐忘自己；坐忘自己便是見證萬法；見證萬法即是身心脫落，自身心脫落、他身心脫落。
順便說一句，筆者由弟子于鴻坤處得知，他的師祖王鄉齋先生創立「大成拳」，拳理便亦是身心脫落，住入中神，無敵無我。足見王老先生實在是由禪法悟出拳道。所以可以說，道家太極、佛家大成。
道元當然會向如淨問及佛性。道元提出下列的問題：正覺是否即是自知，若有自知，是否即是如來？一切眾生是否「無始本有」的如來？是否知「自覺性智」即是如來？這三個問題都等於問，一切眾生既有佛性，是否還須由觀修才能得到正覺、得到覺智 ？
如淨答得非常乾脆：如果說一切眾生本來是佛，那便是自然外道。因為這是將「我」與「我所」看成是佛，這是未得謂得，未證謂證。
如淨所答，並非否定本覺，他只是說，如果以眾生本來是「佛」為藉口不作修證，那便是自然外道，將自己的識境看成是佛的智境（將眾生的「自性」視為梵性）。那即是說，雖然眾生都具有如來法身（佛性、如來藏、法性自性身），但必須觀修，令自他身心脫落，才能現證正覺、才能現證佛性（正覺的境界）。
他們對《楞嚴經》不滿意，是因為楞嚴強調六根圓融，他們不以六根圓融為自他身心脫落，充其量得到「自」而不能及於「他」，那麼便還有自他的相對，那便即是有我與我所，所以是自然外道。
對《圓覺經》，釋尊在經中說三種觀行方便，由三方便建立二十五種觀行，雖然不能說為我與我所，但仍然未能到自他身心脫落的境界，因為行者還有追求的目的，是故他們便懷疑此是偽經。
他們對兩經的認知，可以由道元所說的見地來理解，道元全部佛學思想，主要建立在《湼槃經》的一句話：「一切眾生悉有佛性，如來常住無有變異」。這句話當然即是「所有眾生都有佛性」的意思，而且說這佛性常住，不受心識的影響而變異，可是到了道元手裏，他卻認為「一切眾生悉有佛性」，應該解讀為：「一切」、「眾生」、「悉有」、「佛性」，四個都是名詞。這樣解讀，便可以說為：「眾生」即是「悉有」，「悉有」即是「佛性」，至於「一切」便不能說是「佛性」。道元這樣來解釋，他可能認為即是「不落言說」。
這樣一來，於「正當恁麼時」（行者現證佛性時），本來只是「悉有」一份的「眾生」（ 因為「悉有」即是萬法，所以「眾生」便是萬法的一份 ），證入了那個「悉有」（ 因為自他身心脫落，所以眾生可以融為悉有 ），於悉有時，便現證悉有為佛性。由此可知，所謂自他身心脫落，便是去除了那個「一切」，亦即為去除了虛妄分別。
全部理論重心在「悉有」，這很對，因為修證如來法身功德，重點即為「周遍」，周遍法界中一切時空世間，說之為「悉有」亦無不可，可是道元的修證卻出了一點問題。
他提出修與證合一，修即是證，證即是修，這個觀點不特別，因為這即是「果地修」。果地修與因地修相對，因地修是由成佛的因開始修，修至成佛，果地修則是依成佛的果來起修，修至得佛果。道元的果地修便等於畫一個圓圈，起筆那一點與終結的一點重合。不過，依筆者理解，釋迦所說的修證，雖然也是果地修，但卻不是畫一個圓，而是走螺旋梯，看來似乎是走圓圈，實際上是一個圓圈一個圓圈往上走。《理趣般若》是這樣、《圓覺經》是這樣、《楞嚴經》也同樣是這樣，甚至在《維摩經》中，諸菩薩說不二，依其所說次第，亦等於是一個圈一個圈地愈走愈高，至維摩無說而說時，便到了螺旋梯的頂層。
將走螺旋梯當成是走圓圈，雖依然是果地修，但卻只得一個層次（自他身心脫落），這雖然是一個高的層次，但卻忽略了低層次的走圓圈。釋迦在《圓覺經》中說三種觀行方便，都由圓覺果地起修，第一個圈走「止」的境界，有所緣境，行者即止於所緣境中，在這境界，其實已經得自身心脫落（證圓覺的基礎）。第二個圈走「等至」的境界，觀察一切法如幻，任一切法如幻生起，這亦是身心脫落，不過是他身心脫落（證圓覺的決定見）。第三個圈走「禪那」的境界，是將上來兩個境界雙運，這時若依如淨法師的說法，因為禪那的境界，不偏落於止，亦不偏落於等至，是故可說為自他身心脫落。但他們卻只見到走三個圓圈，便將他看成是須要脫落的「一切」，而不知於禪那時，已由雙運而得到「悉有」。
問者許先生認為「道元吻合上推唐古禪宗修證，也就是其修證無誤」，可能許先生是將走一個圓圈便當成是爬螺旋梯的一圈，因為都是圈，步法也相同，所以便認定其修證無誤，因為二者圓相相同，這可以向禪宗大德請教，筆者不相信漢土的禪宗大德（更不相信古德）會同意道元禪師的修證理論。禪宗走螺旋梯是傳統，所以才說要破三關，破一個關便是走一段螺旋梯，三段走完才能破最後的牢關，此時同樣也可以說是自他身心脫落。所以筆者並不認為高高地走一個圓圈便三關齊破。如淨禪師的觀點相信亦不是這樣，他只強調坐禪，否定不坐禪而自恃眾生都有佛性，未說不須要走螺旋梯。
對許先生的問題，筆者略答如上，請許先生循着筆者所說的脈絡來思維研究。筆者年事已高，對否定《圓覺》、《楞嚴》的說法不想作過多的討論，因為精神所限，只能說，否定的人是以他們的理解來否定，所以錯的是他們的理解，並不是佛經本身。
( 2017年5月2日 密乘佛學會 )
-
勿忘初心
- 文章: 705
- 註冊時間: 週一 10月 25, 2021 8:10 pm
Re: 休庵餘語
築基 - 依三十七道品用在念佛
在一位學人如果有次第、有方法系統地學起的話，都知道《 築基 》的重要。
即如 =
維摩經佛國品曰：
「 三十七道品，是菩薩淨土。」
阿含經(增. 225)：
「如山河、石壁、百草、五穀，皆依於地而得長大，諸善三十七道品之法，住不放逸之地，使諸善法而得長大。」
故知三十七道品是諸佛所共同教導的共法，是所有法的總和。佛慇懃地要我們在學習過程互相學習，如同水乳一般，和同敬順，直至證果。
三十七道品，
又名「三十七助道品」、「三十七道諦」、「三十七菩提分法」分則為三十七項修道項目，為佛法基礎名相與助道之精要。 道者能通之義，到涅槃道路之資糧， 故名三十七道品。
如是
三十七道品中的前六科，實乃自八正道開展而來：
正念＝四念處＝(五根)念根＝(五力)念力＝(七覺支)念覺支。
正定＝(四如意足)定如意足＝(五根)定根＝(五力)定力。
正精進＝四正勤＝(五根)精進根＝(五力)精進力＝(七覺支)精進覺支。
三十七道品不是一個個的拿來修，而是心要常常的繫念於它們。培養它，使它鞏固，使它能成為心所欲的修行工具，以念佛取代安般念（＝數息觀）來說，佛號清清楚楚明明白白.，此覺知是身念處，心念隨著佛號是正念；句句清清清楚注意著佛號是正勒；修習時是在培育勤根、念根和定根；以令勤力、念力和定力的增長；七覺支的正念，擇法和精進覺支在培育中；八正道的八支都有不同程度的修持到。四如意足的欲如意足的修習是修習前起欲，堅欲成佛，勤如意足是對佛號四正勤，心如意足是以念佛育襌那，觀如意足是對鼻息（色法）和專注的念（名法）常以慧觀和修捨。雖不是專修九心住，也即如九心住般相似的效境來修止的味道。搭以般若觀智修慧。
相同的皆是
降伏五蓋因故!!
須有何伏之因 ?
相聚功德力不能讓祂壞。
四念處
四正勤
四如意足
五根
五力
七覺支
八正道
關鍵都在穩固下面二者:
〈五根〉者
信根、進根、念根、定根、慧根。
〈五力〉者
信力、進力、念力、定力、慧力。
五根：
根有生長及護持兩種意義，如有樹之根，能開花結果；修道者依此五根，能成道果，能護持道念不令喪失。
五力：
謂能破惡成善也。力者，於前五根，有增長發生之力量，能排除一切障礙，不為他法所伏，而能摧折他法。
因五根五力能平衡下，產生環環相扣功德之力
因揀擇力之選取緣，得滅諸煩惱，是攝律儀戒。以本利清淨之五根、五力所集起緣，成攝諸善法戒。因為清淨根、力所集起之緣，成就一切功德故。
故如菩薩道之「十信位」描述
大乘起信論---
所謂依不定聚眾生，因有熏習善根力故，信業果報，能起十善，厭生死苦，欲求無上菩提，得值諸佛，親承供養，修行信心。
因宿值得本累世因緣故能起十善，厭生死苦，欲求無上菩提，信心成就。
信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、迴向心、護心、戒心、願心 –-《十信位》。
如是「信心成就」得發心者，入正定聚，畢竟不退；名住如來種中，正因相應。入慧住；慧住於理位不退。臻於十住品而直上。
十信位 --
信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、迴向心、護心、戒心、願心。
五根(力)者
信根(力)、進根(力)、念根(力)、定根(力)、慧根(力)。
二者之間
以解脫道次第來看，再仔細看菩薩道十信位所習，也進於相同，多名一義。不一不異。
在一位學人如果有次第、有方法系統地學起的話，都知道《 築基 》的重要。
即如 =
維摩經佛國品曰：
「 三十七道品，是菩薩淨土。」
阿含經(增. 225)：
「如山河、石壁、百草、五穀，皆依於地而得長大，諸善三十七道品之法，住不放逸之地，使諸善法而得長大。」
故知三十七道品是諸佛所共同教導的共法，是所有法的總和。佛慇懃地要我們在學習過程互相學習，如同水乳一般，和同敬順，直至證果。
三十七道品，
又名「三十七助道品」、「三十七道諦」、「三十七菩提分法」分則為三十七項修道項目，為佛法基礎名相與助道之精要。 道者能通之義，到涅槃道路之資糧， 故名三十七道品。
如是
三十七道品中的前六科，實乃自八正道開展而來：
正念＝四念處＝(五根)念根＝(五力)念力＝(七覺支)念覺支。
正定＝(四如意足)定如意足＝(五根)定根＝(五力)定力。
正精進＝四正勤＝(五根)精進根＝(五力)精進力＝(七覺支)精進覺支。
三十七道品不是一個個的拿來修，而是心要常常的繫念於它們。培養它，使它鞏固，使它能成為心所欲的修行工具，以念佛取代安般念（＝數息觀）來說，佛號清清楚楚明明白白.，此覺知是身念處，心念隨著佛號是正念；句句清清清楚注意著佛號是正勒；修習時是在培育勤根、念根和定根；以令勤力、念力和定力的增長；七覺支的正念，擇法和精進覺支在培育中；八正道的八支都有不同程度的修持到。四如意足的欲如意足的修習是修習前起欲，堅欲成佛，勤如意足是對佛號四正勤，心如意足是以念佛育襌那，觀如意足是對鼻息（色法）和專注的念（名法）常以慧觀和修捨。雖不是專修九心住，也即如九心住般相似的效境來修止的味道。搭以般若觀智修慧。
相同的皆是
降伏五蓋因故!!
須有何伏之因 ?
相聚功德力不能讓祂壞。
四念處
四正勤
四如意足
五根
五力
七覺支
八正道
關鍵都在穩固下面二者:
〈五根〉者
信根、進根、念根、定根、慧根。
〈五力〉者
信力、進力、念力、定力、慧力。
五根：
根有生長及護持兩種意義，如有樹之根，能開花結果；修道者依此五根，能成道果，能護持道念不令喪失。
五力：
謂能破惡成善也。力者，於前五根，有增長發生之力量，能排除一切障礙，不為他法所伏，而能摧折他法。
因五根五力能平衡下，產生環環相扣功德之力
因揀擇力之選取緣，得滅諸煩惱，是攝律儀戒。以本利清淨之五根、五力所集起緣，成攝諸善法戒。因為清淨根、力所集起之緣，成就一切功德故。
故如菩薩道之「十信位」描述
大乘起信論---
所謂依不定聚眾生，因有熏習善根力故，信業果報，能起十善，厭生死苦，欲求無上菩提，得值諸佛，親承供養，修行信心。
因宿值得本累世因緣故能起十善，厭生死苦，欲求無上菩提，信心成就。
信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、迴向心、護心、戒心、願心 –-《十信位》。
如是「信心成就」得發心者，入正定聚，畢竟不退；名住如來種中，正因相應。入慧住；慧住於理位不退。臻於十住品而直上。
十信位 --
信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、迴向心、護心、戒心、願心。
五根(力)者
信根(力)、進根(力)、念根(力)、定根(力)、慧根(力)。
二者之間
以解脫道次第來看，再仔細看菩薩道十信位所習，也進於相同，多名一義。不一不異。
-
勿忘初心
- 文章: 705
- 註冊時間: 週一 10月 25, 2021 8:10 pm
Re: 休庵餘語
皆由一念心而起
《華嚴經》云
「 心如工畫師，能畫諸世間，
五蘊悉從生，無法而不造 」，
我們的〈心〉宛如美術家、書畫家，能彩畫出世間上的人物風景、花卉蟲鳥一切的萬象森羅等等。這〈心〉無所不能，念想一起動，相即依識而生，所以「三界唯心，萬法唯識」，心生一切法生，心滅一切法就滅了。有了心的動念，才有世間的存在。
大乘禪觀乃為「一念」具足十二缘起，不同於聲聞的觀法理路。
而是一念具足無明深淺的差別。一念中也能將無明翻轉成覺性。
十二緣起支
「 無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。」
十二因緣，可分作兩個輪迴，基於煩惱造業，由業感苦，由苦復生煩惱，這樣循環不已。例如：十二支，前七支是一個輪迴，後五支又是一個輪迴。 當無明是煩惱時，行即是業，而識、名色、六入、觸、受是苦。
皆為一念之緣 ： 吾人之一念，於心中生起，便具足了十二因緣 。
（1）由於真象不明，事理不解。
（2) 方始，有整個環境的發生，此即是，無明緣行。
（3）有了環境，便會產生知識，此即是，行緣識。
（4) 有了知識，便會產生身心及物我等，此即是，識緣名色。
（5）有了身心物我，之一切作用，必然有所相觸之處，那就眼耳鼻舌身意入，此即是，名色緣六入。
（6）有了相觸的機會，必然產生各種情感反應，此即是，六入緣觸。
（7）有了感觸，必然生起苦、樂、不苦不樂，此即是，觸緣受。
（8）基於人的心識作用，必然產生樂受的貪愛，此即是，受緣愛。
（9）於是愛欲不捨，執著分別，此即是，愛緣取。
（10）由於取一切，心行之成就，此即是，取緣有。
（11）於此一念生起，而至成就，此即是，有緣生。
(12）此一念成就，而不常住，隨之消滅，此即是，生緣老死。
眼見色根塵取境，隨事貪欲從起流轉。也就是隨人一念貝足十二緣起。由此來建立起大乘空性的法幢，法相唯識、如來藏、般若、中觀、襌宗等各宗派無一不是由此來開展各自法幢體系。
例舉
《大般涅槃經》云，
觀十二因緣有四種觀智，所謂下智、中智、上智、上上智。聲聞人以下智觀，不見佛性，以不見佛性故，得聲聞道。緣覺人以中智觀，不見佛性，以不見佛性故，得辟支佛道。菩薩以上智觀，見佛性不了了，以不了了故，得菩薩道。佛以上上智觀，見佛性了了，得阿耨多羅三藐三菩提。
次舉，
《華嚴經》
佛子！此菩薩摩訶薩復作是念：『三界所有，唯是一心。如來於此分別演說扣十二有支，皆依一心，如是而立。何以故？隨事貪欲與心共生，心是識，事是行，於行迷惑是無明，與無明及心共生是名色，名色增長是六處，六處三分合為觸，觸共生是受，受無厭足是愛，愛攝不捨是取，彼諸有支生是有，有所起名：生，生熟為老，老壞為死。』
[0194a20] 「佛子！此中無明有二種業，一令眾生迷於所緣，二與行作生起因。行亦有二種業，一能生未來報，二與識作生起因。識亦有二種業，一令諸有相續，二與名色作生起因。名色亦有二種業，一互相助成，二與六處作生起因。六處亦有二種業，一各取自境界，二與觸作生起因。觸亦有二種業，一能觸所緣，二與受作生起因。受亦有二種業，一能領受愛憎等事，二與愛作生起因。愛亦有二種業，一染著可愛事，二與取作生起因。取亦有二種業，一令諸煩惱相續，二與有作生起因。有亦有二種業，一能令於餘趣中生，二與生作生起因。生亦有二種業，一能起諸蘊，二與老作生起因。老亦有二種業，一令諸根變異，二與死作生起因。死亦有二種業，一能壞諸行，二不覺知故相續不絕。
[0194b07] 「佛子！此中無明緣行，乃至生緣老死者，由無明乃至生為緣，令行乃至老死不斷，助成故。無明滅則行滅，乃至生滅則老死滅者，由無明乃至生不為緣，令諸行乃至老死斷滅，不助成故。佛子！此中無明、愛、取不斷是煩惱道，行、有不斷是業道，餘分不斷是苦道；前後際分別滅三道斷，如是三道離我、我所，但有生滅，猶如束蘆。復次，無明緣行者，是觀過去；識乃至受，是觀現在；愛乃至有，是觀未來。於是以後，展轉相續。無明滅行滅者，是觀待斷。復次，十二有支名為三苦，此中無明、行乃至六處是行苦，觸、受是苦苦，餘是壞苦；無明滅行滅者，是三苦斷。復次，無明緣行者，無明因緣能生諸行；無明滅行滅者，以無無明，諸行亦無，餘亦如是。又無明緣行者，是生繫縛；無明滅行滅者，是滅繫縛。餘亦如是。又無明緣行者，是隨順無所有觀；無明滅行滅者，是隨順盡滅觀。餘亦如是。
[0194b24] 「佛子！菩薩摩訶薩如是十種逆順觀諸緣起。所謂：有支相續故，一心所攝故，自業差別故，不相捨離故，三道不斷故，觀過去、現在、未來故，三苦聚集故，因緣生滅故，生滅繫縛故，無所有、盡觀故：
[0194b29] 「佛子，菩薩摩訶薩以如是十種相觀諸緣起，知無我、無人、無壽命、自性空、無作者、無受者，即得空解脫門現在前。觀諸有支皆自性滅，畢竟解脫，無有少法相生，即時得無相解脫門現在前。如是入空、無相已，無有願求，唯除大悲為首，教化眾生，即時得無願解脫門現在前。菩薩如是修三解脫門，離彼、我想，離作者、受者想，離有、無想。
[0194c08] 「佛子！此菩薩摩訶薩大悲轉增，精勤修習，為未滿菩提分法令圓滿故，作是念：『一切有為，有和合則轉，無和合則不轉；緣集則轉，緣不集則不轉。我如是知有為法多諸過患，當斷此和合因緣；然為成就眾生故，亦不畢竟滅於諸行。』佛子！菩薩如是觀察有為多諸過患，無有自性，不生不滅，而恒起大悲，不捨眾生，即得般若波羅蜜現前，名：無障礙智光明。成就如是智光明已，雖修習菩提分因緣而不住有為中，雖觀有為法自性寂滅亦不住寂滅中，以菩提分法未圓滿故。
[0194c19] 「佛子！菩薩住此現前地，得入空三昧、自性空三昧、第一義空三昧、第一空三昧、大空三昧、合空三昧、起空三昧、如實不分別空三昧、不捨離空三昧、離不離空三昧。此菩薩得如是十空三昧門為首，百千空三昧皆悉現前；如是十無相、十無願三昧門為首，百千無相、無願三昧門皆悉現前。
[0194c26] 「佛子！菩薩住此現前地，復更修習滿足不可壞心、決定心、純善心、甚深心、不退轉心、不休息心、廣大心、無邊心、求智心、方便慧相應心，皆悉圓滿。
[0195a01] 「佛子！菩薩以此心順佛菩提，不懼異論，入諸智地，離二乘道，趣於佛智，諸煩惱魔無能沮壞，住於菩薩智慧光明，於空、無相、無願法中皆善修習，方便智慧恒共相應，菩提分法常行不捨。佛子！菩薩住此現前地中，得般若波羅蜜行增上，得第三明利順忍，以於諸法如實相隨順無違故。
是故，
在大小乘之禪觀共通要義，在於如何發起覺明、去迷返覺。
於十二緣起始從無明，終至老死，每一支各代表著有情生命不同層次的覺迷順逆流轉狀態。
除十二緣起外，《起信論》中「三細六粗」思路、《禪源諸詮集都序》的「迷悟十重」及圓覺、楞嚴、唯識之識變、圓鏡之旨，乃至禪宗門下《十牛圖頌》等，都是大乘說明覺性流轉的代表思想，各有詮表善巧不同。如《禪源諸詮集都序》以「迷悟十重」逆次相翻，說明迷悟間之無明與覺性的深淺差異與相應對除關係：粗障淺智可除，細障深智方除。
此覺迷翻轉的要義有二：
第一，迷與覺實乃一體，故能覺迷相翻。
第二，迷與覺之不同淺深逆次對應，即無明分破，菩提分證之階段性修行過程，各標幟著修行解脫的不同。
十二緣起代表著事相或業感緣起，將十二緣起切割在過去、現在、未來三世。一念十二緣起標幟著法理或大乘諸緣起，如賴耶、性空、如來藏、法界等緣起理論，將十二緣起含攝在一剎那中，每個念頭當下都具足十二緣起支。這是對於佛法詮釋非常重要的不同角度。也可以說，三世十二緣起是做為聲聞乘禪觀觀察的對象，而一念十二緣起屬於大乘禪觀觀察的對象。
三世二重因果
第一重
過去世《無明、行》。
現在世《識、名色、六入、觸、受、愛、取、有》。
未來世《生、老死》。
三世二重因果
第二重
過去惑《無明》。
過去業《行》。
現在苦《識、名色、六入、觸、受》。
現在惑《愛、取》。
現在業《有》。
未來苦《生、老死》。
聲聞從識支到取支
之現前的惑苦，都可做為入觀無我的所緣境，但具體操作上，則以觀察受支深處生命主體之「我受」為方便，證入無我智。
一念十二緣起謂隨現前一念心起，即具足十二緣起，此正為大乘禪觀依據。
因大乘從一切本自清淨、無差別的空性立場，一念覺性淪喪，即緣生萬法，故十二緣起本質就是無明性，每一緣起支都可說是無明的不同呈現。又因一切法是空性的，無明當下即是空性，所以十二緣起支的差別相可融攝在一念之中平等無別，無明、行、識、名色等都在當下現前一念，即意識所攝：向上統攝七、八識，向下攝觸、受、愛等心所，所以所有禪觀入觀之門都在意根。
如以，
六七八識，同依意根……又實義門雖有八識，然隨機門但有六識。六七八識，同第六攝。《瑜伽師地論釋》
次舉，
諸法無量，何以但對意用覺以明三昧，不論餘者？……若能深心觀察破意無明，則餘癡使亦皆隨滅。是諸法雖復眾多，但舉覺意以明三昧，其義苞含靡所不攝也。《釋摩訶般若波羅蜜經》
又大乘禪觀本質在消融法有的執取，正觀法空。
所謂「法有」是在根塵識上建立的，是因意識裡的無明執著生，所以諸法生。所以要證入法空，一定要從根塵識的解除下手，六根銷解，即十八界一切法銷解，故從六入（意根）下手，銷解六根結構體。解除六根即攝歸名色，因為生命的主體、如來藏的本質，到最關鍵處就從一分成二，由一賴耶識體分為相分、見分。見分變成識性，相分變成山河大地與
根身，故從六根相分攝入色心一體，進而向上統攝識、行、無明等支，不觀下面心所等問題。
最具代表性的經論就是 :
《辨中邊論》之「四法」、《楞嚴經》之「綰巾解結」的一解六亡、《金剛經》謂「不住色聲香味觸法而行施」。
《華嚴經》云
「 心如工畫師，能畫諸世間，
五蘊悉從生，無法而不造 」，
我們的〈心〉宛如美術家、書畫家，能彩畫出世間上的人物風景、花卉蟲鳥一切的萬象森羅等等。這〈心〉無所不能，念想一起動，相即依識而生，所以「三界唯心，萬法唯識」，心生一切法生，心滅一切法就滅了。有了心的動念，才有世間的存在。
大乘禪觀乃為「一念」具足十二缘起，不同於聲聞的觀法理路。
而是一念具足無明深淺的差別。一念中也能將無明翻轉成覺性。
十二緣起支
「 無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。」
十二因緣，可分作兩個輪迴，基於煩惱造業，由業感苦，由苦復生煩惱，這樣循環不已。例如：十二支，前七支是一個輪迴，後五支又是一個輪迴。 當無明是煩惱時，行即是業，而識、名色、六入、觸、受是苦。
皆為一念之緣 ： 吾人之一念，於心中生起，便具足了十二因緣 。
（1）由於真象不明，事理不解。
（2) 方始，有整個環境的發生，此即是，無明緣行。
（3）有了環境，便會產生知識，此即是，行緣識。
（4) 有了知識，便會產生身心及物我等，此即是，識緣名色。
（5）有了身心物我，之一切作用，必然有所相觸之處，那就眼耳鼻舌身意入，此即是，名色緣六入。
（6）有了相觸的機會，必然產生各種情感反應，此即是，六入緣觸。
（7）有了感觸，必然生起苦、樂、不苦不樂，此即是，觸緣受。
（8）基於人的心識作用，必然產生樂受的貪愛，此即是，受緣愛。
（9）於是愛欲不捨，執著分別，此即是，愛緣取。
（10）由於取一切，心行之成就，此即是，取緣有。
（11）於此一念生起，而至成就，此即是，有緣生。
(12）此一念成就，而不常住，隨之消滅，此即是，生緣老死。
眼見色根塵取境，隨事貪欲從起流轉。也就是隨人一念貝足十二緣起。由此來建立起大乘空性的法幢，法相唯識、如來藏、般若、中觀、襌宗等各宗派無一不是由此來開展各自法幢體系。
例舉
《大般涅槃經》云，
觀十二因緣有四種觀智，所謂下智、中智、上智、上上智。聲聞人以下智觀，不見佛性，以不見佛性故，得聲聞道。緣覺人以中智觀，不見佛性，以不見佛性故，得辟支佛道。菩薩以上智觀，見佛性不了了，以不了了故，得菩薩道。佛以上上智觀，見佛性了了，得阿耨多羅三藐三菩提。
次舉，
《華嚴經》
佛子！此菩薩摩訶薩復作是念：『三界所有，唯是一心。如來於此分別演說扣十二有支，皆依一心，如是而立。何以故？隨事貪欲與心共生，心是識，事是行，於行迷惑是無明，與無明及心共生是名色，名色增長是六處，六處三分合為觸，觸共生是受，受無厭足是愛，愛攝不捨是取，彼諸有支生是有，有所起名：生，生熟為老，老壞為死。』
[0194a20] 「佛子！此中無明有二種業，一令眾生迷於所緣，二與行作生起因。行亦有二種業，一能生未來報，二與識作生起因。識亦有二種業，一令諸有相續，二與名色作生起因。名色亦有二種業，一互相助成，二與六處作生起因。六處亦有二種業，一各取自境界，二與觸作生起因。觸亦有二種業，一能觸所緣，二與受作生起因。受亦有二種業，一能領受愛憎等事，二與愛作生起因。愛亦有二種業，一染著可愛事，二與取作生起因。取亦有二種業，一令諸煩惱相續，二與有作生起因。有亦有二種業，一能令於餘趣中生，二與生作生起因。生亦有二種業，一能起諸蘊，二與老作生起因。老亦有二種業，一令諸根變異，二與死作生起因。死亦有二種業，一能壞諸行，二不覺知故相續不絕。
[0194b07] 「佛子！此中無明緣行，乃至生緣老死者，由無明乃至生為緣，令行乃至老死不斷，助成故。無明滅則行滅，乃至生滅則老死滅者，由無明乃至生不為緣，令諸行乃至老死斷滅，不助成故。佛子！此中無明、愛、取不斷是煩惱道，行、有不斷是業道，餘分不斷是苦道；前後際分別滅三道斷，如是三道離我、我所，但有生滅，猶如束蘆。復次，無明緣行者，是觀過去；識乃至受，是觀現在；愛乃至有，是觀未來。於是以後，展轉相續。無明滅行滅者，是觀待斷。復次，十二有支名為三苦，此中無明、行乃至六處是行苦，觸、受是苦苦，餘是壞苦；無明滅行滅者，是三苦斷。復次，無明緣行者，無明因緣能生諸行；無明滅行滅者，以無無明，諸行亦無，餘亦如是。又無明緣行者，是生繫縛；無明滅行滅者，是滅繫縛。餘亦如是。又無明緣行者，是隨順無所有觀；無明滅行滅者，是隨順盡滅觀。餘亦如是。
[0194b24] 「佛子！菩薩摩訶薩如是十種逆順觀諸緣起。所謂：有支相續故，一心所攝故，自業差別故，不相捨離故，三道不斷故，觀過去、現在、未來故，三苦聚集故，因緣生滅故，生滅繫縛故，無所有、盡觀故：
[0194b29] 「佛子，菩薩摩訶薩以如是十種相觀諸緣起，知無我、無人、無壽命、自性空、無作者、無受者，即得空解脫門現在前。觀諸有支皆自性滅，畢竟解脫，無有少法相生，即時得無相解脫門現在前。如是入空、無相已，無有願求，唯除大悲為首，教化眾生，即時得無願解脫門現在前。菩薩如是修三解脫門，離彼、我想，離作者、受者想，離有、無想。
[0194c08] 「佛子！此菩薩摩訶薩大悲轉增，精勤修習，為未滿菩提分法令圓滿故，作是念：『一切有為，有和合則轉，無和合則不轉；緣集則轉，緣不集則不轉。我如是知有為法多諸過患，當斷此和合因緣；然為成就眾生故，亦不畢竟滅於諸行。』佛子！菩薩如是觀察有為多諸過患，無有自性，不生不滅，而恒起大悲，不捨眾生，即得般若波羅蜜現前，名：無障礙智光明。成就如是智光明已，雖修習菩提分因緣而不住有為中，雖觀有為法自性寂滅亦不住寂滅中，以菩提分法未圓滿故。
[0194c19] 「佛子！菩薩住此現前地，得入空三昧、自性空三昧、第一義空三昧、第一空三昧、大空三昧、合空三昧、起空三昧、如實不分別空三昧、不捨離空三昧、離不離空三昧。此菩薩得如是十空三昧門為首，百千空三昧皆悉現前；如是十無相、十無願三昧門為首，百千無相、無願三昧門皆悉現前。
[0194c26] 「佛子！菩薩住此現前地，復更修習滿足不可壞心、決定心、純善心、甚深心、不退轉心、不休息心、廣大心、無邊心、求智心、方便慧相應心，皆悉圓滿。
[0195a01] 「佛子！菩薩以此心順佛菩提，不懼異論，入諸智地，離二乘道，趣於佛智，諸煩惱魔無能沮壞，住於菩薩智慧光明，於空、無相、無願法中皆善修習，方便智慧恒共相應，菩提分法常行不捨。佛子！菩薩住此現前地中，得般若波羅蜜行增上，得第三明利順忍，以於諸法如實相隨順無違故。
是故，
在大小乘之禪觀共通要義，在於如何發起覺明、去迷返覺。
於十二緣起始從無明，終至老死，每一支各代表著有情生命不同層次的覺迷順逆流轉狀態。
除十二緣起外，《起信論》中「三細六粗」思路、《禪源諸詮集都序》的「迷悟十重」及圓覺、楞嚴、唯識之識變、圓鏡之旨，乃至禪宗門下《十牛圖頌》等，都是大乘說明覺性流轉的代表思想，各有詮表善巧不同。如《禪源諸詮集都序》以「迷悟十重」逆次相翻，說明迷悟間之無明與覺性的深淺差異與相應對除關係：粗障淺智可除，細障深智方除。
此覺迷翻轉的要義有二：
第一，迷與覺實乃一體，故能覺迷相翻。
第二，迷與覺之不同淺深逆次對應，即無明分破，菩提分證之階段性修行過程，各標幟著修行解脫的不同。
十二緣起代表著事相或業感緣起，將十二緣起切割在過去、現在、未來三世。一念十二緣起標幟著法理或大乘諸緣起，如賴耶、性空、如來藏、法界等緣起理論，將十二緣起含攝在一剎那中，每個念頭當下都具足十二緣起支。這是對於佛法詮釋非常重要的不同角度。也可以說，三世十二緣起是做為聲聞乘禪觀觀察的對象，而一念十二緣起屬於大乘禪觀觀察的對象。
三世二重因果
第一重
過去世《無明、行》。
現在世《識、名色、六入、觸、受、愛、取、有》。
未來世《生、老死》。
三世二重因果
第二重
過去惑《無明》。
過去業《行》。
現在苦《識、名色、六入、觸、受》。
現在惑《愛、取》。
現在業《有》。
未來苦《生、老死》。
聲聞從識支到取支
之現前的惑苦，都可做為入觀無我的所緣境，但具體操作上，則以觀察受支深處生命主體之「我受」為方便，證入無我智。
一念十二緣起謂隨現前一念心起，即具足十二緣起，此正為大乘禪觀依據。
因大乘從一切本自清淨、無差別的空性立場，一念覺性淪喪，即緣生萬法，故十二緣起本質就是無明性，每一緣起支都可說是無明的不同呈現。又因一切法是空性的，無明當下即是空性，所以十二緣起支的差別相可融攝在一念之中平等無別，無明、行、識、名色等都在當下現前一念，即意識所攝：向上統攝七、八識，向下攝觸、受、愛等心所，所以所有禪觀入觀之門都在意根。
如以，
六七八識，同依意根……又實義門雖有八識，然隨機門但有六識。六七八識，同第六攝。《瑜伽師地論釋》
次舉，
諸法無量，何以但對意用覺以明三昧，不論餘者？……若能深心觀察破意無明，則餘癡使亦皆隨滅。是諸法雖復眾多，但舉覺意以明三昧，其義苞含靡所不攝也。《釋摩訶般若波羅蜜經》
又大乘禪觀本質在消融法有的執取，正觀法空。
所謂「法有」是在根塵識上建立的，是因意識裡的無明執著生，所以諸法生。所以要證入法空，一定要從根塵識的解除下手，六根銷解，即十八界一切法銷解，故從六入（意根）下手，銷解六根結構體。解除六根即攝歸名色，因為生命的主體、如來藏的本質，到最關鍵處就從一分成二，由一賴耶識體分為相分、見分。見分變成識性，相分變成山河大地與
根身，故從六根相分攝入色心一體，進而向上統攝識、行、無明等支，不觀下面心所等問題。
最具代表性的經論就是 :
《辨中邊論》之「四法」、《楞嚴經》之「綰巾解結」的一解六亡、《金剛經》謂「不住色聲香味觸法而行施」。
-
勿忘初心
- 文章: 705
- 註冊時間: 週一 10月 25, 2021 8:10 pm
Re: 休庵餘語
因緣是「法則」。
因果是「關係」。
所謂「種瓜得瓜。種豆得豆。」
世間是苦，也是無常，是故苦。
無常 : 乃為不穩定的、脆弱的、不可依賴的....
苦 : 壓迫感、不安、不如意的、令人失望的、痛苦的。
因為是脆弱、不穩定的，所以它終將導致壓迫不安、痛苦 !
我們人活在這世間日常生活裡，講白了就是酬業，即是人(自己〉與人(他人)與事之間(三者)，交互因緣法則下的彼此透過某事(緣境)產生之因果關係。如此而矣。
如果，
談性相。
談《相》就必需談緣起。
「緣起」乃說明一切的法、一切的人與事，依於什麼緣而發起。
也就是，如果我們說：於緣而言，緣是關係到一些為什麼，需要這個緣才會發起，不需要這些緣，於性則本空，這叫緣起與性空的關係。
例如與人家吵架，因什麼事而吵？一定有個緣由，那就叫緣起。什麽樣的因，成就什麽樣的緣，什麽樣的緣就又會結出什麽樣的果。(淨染之果)
談《性》就會說到本體。
「性空」是談它的本體，
性空就是：這種緣起還未發生之前，它本來不存在，則需由因與緣和合才會生法，才有緣起。
性空則是緣聚緣散，緣聚生法，緣散即滅，於性是本空。
若說實相，絕非相對 !
非是善惡、正邪、是與非二元 : 純屬絕對决無有二相。
以人而言，如把因緣拆開來看，「因」即是《種性》。「緣」就是「因」的媒介去引發其種子。「因」即是《如來藏》之中所蘊藏諸種子；無論是業的或是道。以白話即舉凡是知識、經驗，好、壞，正面、負面等等皆在「因」種子之中，也即是在如來藏裡頭。
「緣」乃為一種變化不定，「因」為卻是不變的。
但要和合發起，就需要「緣」，故緣要相應於因，才能生起法。即是「緣」作誘因去引發其種子(業 - 善惡習氣)。
於是可以發現：「體」，乃為「生起因」；「用」，是「效用因」；「相」，是「差別因」；「境」，是「究竟因」。
諸法空相，為何是空？倘若從「因緣」切入：諸法有其生滅，亦有垢淨，也有增減。倘若從「有」來看：法是因緣和合而有，不和合則空。倘若從「空」入手：法生之前，緣滅之後，於法皆空。又倘若從「無」來著手：法依因緣而有，於相空有；有為有所，有所不為，於法空相而無著；破色界(第六識)，處在不起諸分別我執；入空處而再精進增上。
經云
當觀色無常，如是觀者則為正觀；正觀者則生厭離；厭離者喜、貪盡；喜、貪盡者說心解脫。如是，觀受、想、行、識無常，如是觀者則為正觀；正觀者則生厭離；厭離者喜、貪盡；喜、貪盡者說心解脫。
當觀色是空＝［正觀；厭離；喜貪盡，心解脫］
當觀受是空＝［正觀；厭離；喜貪盡，心解脫］
當觀想是空＝［正觀；厭離；喜貪盡，心解脫］
當觀行是空＝［正觀；厭離；喜貪盡，心解脫］
當觀識是空＝［正觀；厭離；喜貪盡，心解脫］
正觀=照見
當觀色(受想行識)是空
＝五蘊皆空
心解脫=度一切苦厄
度=就是［厭離，喜貪盡］
關鍵點就在［深般若］
簡言之，因緣生法完成成即是相，相究竟無實體故。故而，說空在空相，終而見空性之法，循緣起，其過程到了別，而方知一切法本來寂靜。
鏡中顯像，水底映月，自心共相著相，免不了色惑，受亂，想妄，行癡，識昏庸；聖智者深解鏡中本無相，水底從來沒月。
色塵緣境事 相應亂心田
學得虛空志 無因亦無緣
不是麼？我心不安。
誰縛您 ？!
五陰熱鬧得很 !
殊不知，天崩地塌，海枯石爛，干卿底事！
覺知是相非相不共相
碧海藍天，風起波濤洶湧；呼雷電嗚，浪花如雪若珠；風雨過後，藍天碧海景物依舊，仍是多彩多姿的世界。
思惟及處，碧海水連天。
是風作崇？是空間緣生？是相是色，於水原本空性，故說色即是空，空相故。
色蘊外緣牽引，色塵色法非我。
色心相應作崇，如如一切皆空。
不是麼？
種子生法，不相應行時會如何？
五蘊不變化，與色塵緣境不相應，則五蘊無所攝受，不生任何作用；可見我本清淨，是自性空。
唯人因業習所使，業力難拒外緣誘惑，故生變化，起作用；諸法念生念滅，循環綿延不斷。學佛行人，業為修行之旨，業淨道現；自性多了業相，無始造作發生，識得的，空即是色，空不異色！
追究起來，我等愚凡，
儘怪日常周遭人事！
不是麼？不餓，飯菜牽不動食指；飢荒，有誰奢望色香味？
餓與飽，揀擇不揀擇，總不外其中有個我；有我，肯定必有是非善惡，好壞美醜。
世間一切相對之法，因我計量二邊；可見世尊所說，行者有我，
修學無我，得見真如之妙；是則，任它異不異，即是亦不是，
原本總歸與我有何干係。
觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空度一切苦厄............。
佛說「緣起甚深極甚深」，
但是要明瞭通達空義絕對是不容易的。
是需不斷經過《觀》來行深..…
「觀察」、「觀照」。
舉凡，
「一切有為法如夢幻泡影.....。」
「佛說世閒，即非世間，是名世間。」
「色即是空。非色滅空。色性自空。」
但非「斷滅」的空，而是正以空義故，一切法得成。用來《照見五蘊皆空》!!
但是但是，
諸法本空，也從不需滅它，因為實不存在的事物何來滅，不存在亦找不出有個實體，只因五蘊相應產生虛妄執著的「我」而矣。
在唯識講依於四尋思入四如實智，入唯識性來遍觀察實不可得
。才方知事空境亦空。此稱之為《正分別慧》。從緣起中看到它的相依性及法是如何安住，盡所有性、如所有性遍尋思找不到一個「我」也碓定一切法自性不可得。並非有個空來讓我們證，而是知道因緣所生法不可得，即叫正空性。
也並非是有另個外個空法，即僅是對一個法裡產生的煩惱中來寂減那個煩惱。但是，實際上並無有一個真實法切切實實被自己寂滅過，所謂被寂滅的僅僅是自己的虛妄執著的那個虛幻不實的「我執」能取所取的顛倒而矣。
事實上，那個能取所取也不存在過，只不過是自我的顛倒妄想而矣。就是無無明，亦無無明盡。
為何?!
因為「法法不相知，諸法亦如是。」
而自己以為有個實有的空，有其「自性」。
殊不知，滅的只是認為有個空，有個自性的，那個「我」。因為，那個只是顛倒心而矣。
我等凡愚自然是俱有《自性見》。
倘若真得有個悟處，開悟了。就不會有迷惑及執著。因仍執迷此身是我的，自己的身體及意識感受、思考、知識經驗等-，一旦有了喜好偏見與盲目及矛盾時，產生的意氣風發、傲慢自恃、眷戀貪愛，再怎麽看也跟常人無學佛人般無異，其實自己應該認清自己是沒再進步的，還是有所罣礙的。《自性見》及《見自性》兩種不同的，不過要見自性也必需要跨得過自性見才行。
簡而言，就是「觀」所有法僅看見苦、空、無常、亦無我。即如唯識不空其依他起，不空其圓成實只空其遍計執。
所謂離開世俗諦不得第一義。
我們常以為世間的現象，以為它真，用觀察的角度來破自已的執著。認為諸種它們的存在而產生的顛倒，而產生追逐產生業力而生果報，然而以實相而言實無存在過。就是透過世俗使我們找到那源頭，透過實際觀察以「讀」的心態，去讀人讀事讀理再返回到讀自己讀出自己的虛妄性，日日將自身虛妄性看出來，看清楚了就能放 ，因為《内在煩崰即是解脱處》，從修行充滿幻想中常認為別人該怎麽樣。大家該如何如何中放下那份執著的虛妄歇息下來，或許一旦死了心，此腳跟處就是道業處，道業就此長出來，有朝一日就能看出真相來了。
當從自身周遭多方的觀察來切入，佛法不離世間覺 ! 人生在世生活中現有素材實在是太豊富了。緣境太多了，煩惱也能隨時能轉為菩提。
經過《觀察》人、事，物，亦包含時間、空間、精神、物質、以及事物的理則和定律，從己心所印烙流露地看出這一切皆有其的因緣和合而形成。
才能慢慢了解空，「世間是短暫的、過程由美好及痛苦交織中夾雜」，「人性是不安定的、善變的」，「人生如客居旅店，最終還是裸身出户」，「社會充斥著包裝和虛偽及功利虛榮」，「世事都是刻意、作為的結果........等等灰暗但不捨棄光明。
上述種種無非皆由各種條件的組合，由此角度切入核心真相的省思内心感觸之後，才能漸漸《信解空義》。真真正正逐漸使自己的執著片片脱落。而頓明一心而沒有私毫懷疑地伏貼「諸法是《根塵識》和合而呈現的」的法爾如是 !
如内心踏踏實實的證實的了，即得「慧心」再逐步增上維護穩固至「慧住」。
試問此時自已的虛妄執著，自己的造作，自己的那個我 ; 雖然尚無法根除，但至少心已不會比之前那般燥動而得有輕安，所有的造作都會有所三思後動，自己這個我也已悄悄淡化了(也即是法法相依，法法相益直通戒定慧般，此處乃直通後面的慧，戒定自然亦俱足)。所作所為已悄悄法隨法行地解結了，此時修任何法門都容易上手，因為了知一切法「苦空無常無我」，則將會全然毫無保留地昇起一心，.自己的皈依處就是此處來向著解脱邁進，修任何法門也易相應其法門之真實功德清淨海而相知相契。此時才真明瞭空不是先有後無，此是斷滅空。空即僅是談它的本質。
舉例來說
修戒定慧也是如此，修戒定是為了斷貪瞋痴，但為了修戒定慧我們要不斷維持保留著貪瞋痴來斷?!
戒定慧，如不清楚衪的本質真義，因為，倘若認為有個「真實貪瞋痴」，而來修習著戒定慧來斷?! 亦始終帶著貪瞋痴的「味」來修這個戒定慧 ? 是否也依循著妄想心來用戒定慧斷除如夢如幻中的貪瞋痴。實無貪瞋痴因為夢境是假，虛幻妄想執著貪瞋痴 ! 實無戒定慧實乃依幻修幻，以幻冶幻。但要清楚明白「知道」何是真 !
否則在夢中執修戒定慧也亦是在夢中，也越會增長自己的夢無有停歇。
倘若不知貪瞋痴的本質真義及組合，以妄想心對冶妄想心最後還是處於妄想中。三毒妄想是不是會越斷越多返復又生出來，越修煩惱我執依舊熾盛，緣境一來就又把持不住了。
從了解緣起覯察返照。能如此《觀照》的人。也是如唯識所說，從成所作智到妙觀察智。再到平等性智臻至大圓鏡智。從緣生即幻生、幻生即無生的觀察入手。
所以「緣起甚深極甚深」，見緣起即見佛。
因果是「關係」。
所謂「種瓜得瓜。種豆得豆。」
世間是苦，也是無常，是故苦。
無常 : 乃為不穩定的、脆弱的、不可依賴的....
苦 : 壓迫感、不安、不如意的、令人失望的、痛苦的。
因為是脆弱、不穩定的，所以它終將導致壓迫不安、痛苦 !
我們人活在這世間日常生活裡，講白了就是酬業，即是人(自己〉與人(他人)與事之間(三者)，交互因緣法則下的彼此透過某事(緣境)產生之因果關係。如此而矣。
如果，
談性相。
談《相》就必需談緣起。
「緣起」乃說明一切的法、一切的人與事，依於什麼緣而發起。
也就是，如果我們說：於緣而言，緣是關係到一些為什麼，需要這個緣才會發起，不需要這些緣，於性則本空，這叫緣起與性空的關係。
例如與人家吵架，因什麼事而吵？一定有個緣由，那就叫緣起。什麽樣的因，成就什麽樣的緣，什麽樣的緣就又會結出什麽樣的果。(淨染之果)
談《性》就會說到本體。
「性空」是談它的本體，
性空就是：這種緣起還未發生之前，它本來不存在，則需由因與緣和合才會生法，才有緣起。
性空則是緣聚緣散，緣聚生法，緣散即滅，於性是本空。
若說實相，絕非相對 !
非是善惡、正邪、是與非二元 : 純屬絕對决無有二相。
以人而言，如把因緣拆開來看，「因」即是《種性》。「緣」就是「因」的媒介去引發其種子。「因」即是《如來藏》之中所蘊藏諸種子；無論是業的或是道。以白話即舉凡是知識、經驗，好、壞，正面、負面等等皆在「因」種子之中，也即是在如來藏裡頭。
「緣」乃為一種變化不定，「因」為卻是不變的。
但要和合發起，就需要「緣」，故緣要相應於因，才能生起法。即是「緣」作誘因去引發其種子(業 - 善惡習氣)。
於是可以發現：「體」，乃為「生起因」；「用」，是「效用因」；「相」，是「差別因」；「境」，是「究竟因」。
諸法空相，為何是空？倘若從「因緣」切入：諸法有其生滅，亦有垢淨，也有增減。倘若從「有」來看：法是因緣和合而有，不和合則空。倘若從「空」入手：法生之前，緣滅之後，於法皆空。又倘若從「無」來著手：法依因緣而有，於相空有；有為有所，有所不為，於法空相而無著；破色界(第六識)，處在不起諸分別我執；入空處而再精進增上。
經云
當觀色無常，如是觀者則為正觀；正觀者則生厭離；厭離者喜、貪盡；喜、貪盡者說心解脫。如是，觀受、想、行、識無常，如是觀者則為正觀；正觀者則生厭離；厭離者喜、貪盡；喜、貪盡者說心解脫。
當觀色是空＝［正觀；厭離；喜貪盡，心解脫］
當觀受是空＝［正觀；厭離；喜貪盡，心解脫］
當觀想是空＝［正觀；厭離；喜貪盡，心解脫］
當觀行是空＝［正觀；厭離；喜貪盡，心解脫］
當觀識是空＝［正觀；厭離；喜貪盡，心解脫］
正觀=照見
當觀色(受想行識)是空
＝五蘊皆空
心解脫=度一切苦厄
度=就是［厭離，喜貪盡］
關鍵點就在［深般若］
簡言之，因緣生法完成成即是相，相究竟無實體故。故而，說空在空相，終而見空性之法，循緣起，其過程到了別，而方知一切法本來寂靜。
鏡中顯像，水底映月，自心共相著相，免不了色惑，受亂，想妄，行癡，識昏庸；聖智者深解鏡中本無相，水底從來沒月。
色塵緣境事 相應亂心田
學得虛空志 無因亦無緣
不是麼？我心不安。
誰縛您 ？!
五陰熱鬧得很 !
殊不知，天崩地塌，海枯石爛，干卿底事！
覺知是相非相不共相
碧海藍天，風起波濤洶湧；呼雷電嗚，浪花如雪若珠；風雨過後，藍天碧海景物依舊，仍是多彩多姿的世界。
思惟及處，碧海水連天。
是風作崇？是空間緣生？是相是色，於水原本空性，故說色即是空，空相故。
色蘊外緣牽引，色塵色法非我。
色心相應作崇，如如一切皆空。
不是麼？
種子生法，不相應行時會如何？
五蘊不變化，與色塵緣境不相應，則五蘊無所攝受，不生任何作用；可見我本清淨，是自性空。
唯人因業習所使，業力難拒外緣誘惑，故生變化，起作用；諸法念生念滅，循環綿延不斷。學佛行人，業為修行之旨，業淨道現；自性多了業相，無始造作發生，識得的，空即是色，空不異色！
追究起來，我等愚凡，
儘怪日常周遭人事！
不是麼？不餓，飯菜牽不動食指；飢荒，有誰奢望色香味？
餓與飽，揀擇不揀擇，總不外其中有個我；有我，肯定必有是非善惡，好壞美醜。
世間一切相對之法，因我計量二邊；可見世尊所說，行者有我，
修學無我，得見真如之妙；是則，任它異不異，即是亦不是，
原本總歸與我有何干係。
觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空度一切苦厄............。
佛說「緣起甚深極甚深」，
但是要明瞭通達空義絕對是不容易的。
是需不斷經過《觀》來行深..…
「觀察」、「觀照」。
舉凡，
「一切有為法如夢幻泡影.....。」
「佛說世閒，即非世間，是名世間。」
「色即是空。非色滅空。色性自空。」
但非「斷滅」的空，而是正以空義故，一切法得成。用來《照見五蘊皆空》!!
但是但是，
諸法本空，也從不需滅它，因為實不存在的事物何來滅，不存在亦找不出有個實體，只因五蘊相應產生虛妄執著的「我」而矣。
在唯識講依於四尋思入四如實智，入唯識性來遍觀察實不可得
。才方知事空境亦空。此稱之為《正分別慧》。從緣起中看到它的相依性及法是如何安住，盡所有性、如所有性遍尋思找不到一個「我」也碓定一切法自性不可得。並非有個空來讓我們證，而是知道因緣所生法不可得，即叫正空性。
也並非是有另個外個空法，即僅是對一個法裡產生的煩惱中來寂減那個煩惱。但是，實際上並無有一個真實法切切實實被自己寂滅過，所謂被寂滅的僅僅是自己的虛妄執著的那個虛幻不實的「我執」能取所取的顛倒而矣。
事實上，那個能取所取也不存在過，只不過是自我的顛倒妄想而矣。就是無無明，亦無無明盡。
為何?!
因為「法法不相知，諸法亦如是。」
而自己以為有個實有的空，有其「自性」。
殊不知，滅的只是認為有個空，有個自性的，那個「我」。因為，那個只是顛倒心而矣。
我等凡愚自然是俱有《自性見》。
倘若真得有個悟處，開悟了。就不會有迷惑及執著。因仍執迷此身是我的，自己的身體及意識感受、思考、知識經驗等-，一旦有了喜好偏見與盲目及矛盾時，產生的意氣風發、傲慢自恃、眷戀貪愛，再怎麽看也跟常人無學佛人般無異，其實自己應該認清自己是沒再進步的，還是有所罣礙的。《自性見》及《見自性》兩種不同的，不過要見自性也必需要跨得過自性見才行。
簡而言，就是「觀」所有法僅看見苦、空、無常、亦無我。即如唯識不空其依他起，不空其圓成實只空其遍計執。
所謂離開世俗諦不得第一義。
我們常以為世間的現象，以為它真，用觀察的角度來破自已的執著。認為諸種它們的存在而產生的顛倒，而產生追逐產生業力而生果報，然而以實相而言實無存在過。就是透過世俗使我們找到那源頭，透過實際觀察以「讀」的心態，去讀人讀事讀理再返回到讀自己讀出自己的虛妄性，日日將自身虛妄性看出來，看清楚了就能放 ，因為《内在煩崰即是解脱處》，從修行充滿幻想中常認為別人該怎麽樣。大家該如何如何中放下那份執著的虛妄歇息下來，或許一旦死了心，此腳跟處就是道業處，道業就此長出來，有朝一日就能看出真相來了。
當從自身周遭多方的觀察來切入，佛法不離世間覺 ! 人生在世生活中現有素材實在是太豊富了。緣境太多了，煩惱也能隨時能轉為菩提。
經過《觀察》人、事，物，亦包含時間、空間、精神、物質、以及事物的理則和定律，從己心所印烙流露地看出這一切皆有其的因緣和合而形成。
才能慢慢了解空，「世間是短暫的、過程由美好及痛苦交織中夾雜」，「人性是不安定的、善變的」，「人生如客居旅店，最終還是裸身出户」，「社會充斥著包裝和虛偽及功利虛榮」，「世事都是刻意、作為的結果........等等灰暗但不捨棄光明。
上述種種無非皆由各種條件的組合，由此角度切入核心真相的省思内心感觸之後，才能漸漸《信解空義》。真真正正逐漸使自己的執著片片脱落。而頓明一心而沒有私毫懷疑地伏貼「諸法是《根塵識》和合而呈現的」的法爾如是 !
如内心踏踏實實的證實的了，即得「慧心」再逐步增上維護穩固至「慧住」。
試問此時自已的虛妄執著，自己的造作，自己的那個我 ; 雖然尚無法根除，但至少心已不會比之前那般燥動而得有輕安，所有的造作都會有所三思後動，自己這個我也已悄悄淡化了(也即是法法相依，法法相益直通戒定慧般，此處乃直通後面的慧，戒定自然亦俱足)。所作所為已悄悄法隨法行地解結了，此時修任何法門都容易上手，因為了知一切法「苦空無常無我」，則將會全然毫無保留地昇起一心，.自己的皈依處就是此處來向著解脱邁進，修任何法門也易相應其法門之真實功德清淨海而相知相契。此時才真明瞭空不是先有後無，此是斷滅空。空即僅是談它的本質。
舉例來說
修戒定慧也是如此，修戒定是為了斷貪瞋痴，但為了修戒定慧我們要不斷維持保留著貪瞋痴來斷?!
戒定慧，如不清楚衪的本質真義，因為，倘若認為有個「真實貪瞋痴」，而來修習著戒定慧來斷?! 亦始終帶著貪瞋痴的「味」來修這個戒定慧 ? 是否也依循著妄想心來用戒定慧斷除如夢如幻中的貪瞋痴。實無貪瞋痴因為夢境是假，虛幻妄想執著貪瞋痴 ! 實無戒定慧實乃依幻修幻，以幻冶幻。但要清楚明白「知道」何是真 !
否則在夢中執修戒定慧也亦是在夢中，也越會增長自己的夢無有停歇。
倘若不知貪瞋痴的本質真義及組合，以妄想心對冶妄想心最後還是處於妄想中。三毒妄想是不是會越斷越多返復又生出來，越修煩惱我執依舊熾盛，緣境一來就又把持不住了。
從了解緣起覯察返照。能如此《觀照》的人。也是如唯識所說，從成所作智到妙觀察智。再到平等性智臻至大圓鏡智。從緣生即幻生、幻生即無生的觀察入手。
所以「緣起甚深極甚深」，見緣起即見佛。
-
勿忘初心
- 文章: 705
- 註冊時間: 週一 10月 25, 2021 8:10 pm
Re: 休庵餘語
聖者語錄 澄心
白雲禪師 - 千佛山
一切諸法，本不自言空，不自言色，亦不言是非垢淨，亦無心繫縛人；但人自虛妄計著，作若干種解會，起若干種知見，生若干種愛畏。但了諸法不自生，皆從自己一念妄想顛倒取相而有，知心與境本不相到，當處解脫，一一諸法，當處寂滅，當處道場。
本有之性，不可名目，本來不是凡，不是聖，不是垢淨，亦非空有，亦非善惡，與諸染法相應，名人天二乘界。
若垢淨心盡，不住繫縛，不住解脫，無一切有為無為，縛脫心量，處於生死，其心自在，畢竟不與諸妄虛幻塵勞蘊界生死諸入和合，迥然無寄；一切不拘，去留無礙，往來生死無礙。
白雲禪師 - 千佛山
一切諸法，本不自言空，不自言色，亦不言是非垢淨，亦無心繫縛人；但人自虛妄計著，作若干種解會，起若干種知見，生若干種愛畏。但了諸法不自生，皆從自己一念妄想顛倒取相而有，知心與境本不相到，當處解脫，一一諸法，當處寂滅，當處道場。
本有之性，不可名目，本來不是凡，不是聖，不是垢淨，亦非空有，亦非善惡，與諸染法相應，名人天二乘界。
若垢淨心盡，不住繫縛，不住解脫，無一切有為無為，縛脫心量，處於生死，其心自在，畢竟不與諸妄虛幻塵勞蘊界生死諸入和合，迥然無寄；一切不拘，去留無礙，往來生死無礙。