Re: 還我老子~~老子生平考証與《道德經》註解
發表於 : 週六 7月 13, 2024 7:13 pm
學佛修道亦無些些子,簡單概括:從後天有漏肉身情識,回歸先天無漏法身佛性。
故知,先能確實掌握有漏時空乃根源於無漏超物理時空的存在科學,必然是修道學佛的不二法門。
第三首:天下母 〈原 52章〉
天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子。既知其子,復守其母,沒身不殆。
塞其兌,閉其門,終身不勤。開其兌,濟其事,終身不救。
見小曰明,守柔曰強。用其光,復歸其明,無遺身殃,是為習常。
【經文導讀】
這首經文是從境界理論講到功夫修行,並從修行驗證中再透露其實際的切身妙用,此間用詞雖然很淺白,其中所隱藏之義理卻頗為深奧,自古自今不知有多少學人為此所迷惑?我們如果利用前兩章所掌握的老子道學之精義作基礎,明白老子創見之“道”就是統攝物理與超物理世界的終極實相,對於老子在這首經文裡的異常用語就不會覺得突兀而不知所云了。
本首經文:
第一段對於道學涵蓋無漏形而上〈母世界〉與有漏形而下〈子世界〉兩範疇再作確立,並據此為世人追求“永生之道”指出其哲理與修證之依據!
第二段講功夫理論,其中牽涉仍舊不離“心”“物”二著!
第三段講道術益生之妙用,對修道所獲得於己身之效益有明確且極重要之開示。
經文釋義
『天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子。』
這個有形的器(氣)質宇宙(子天下)背後必然隱藏著創生的本體(母天下),我們可以稱此為宇宙之母源!能夠獲知宇宙的創生母體之內涵(得其母),那麼也就可以由此了解物理世界的實質意義與萬事萬物的運行律則了(知其子)!
老子言下的物質宇宙之母源其內涵並不複雜,就是“無名”與“有名”而已,也就是千古以來集人類智慧所不斷探討追尋的真如“心性之始”與法性“物質之母”。
『既知其子,復守其母,沒身不殆。』
既然發現這個物理宇宙的存在奧秘(知其子),我們就可順著這創世的理則逆修返回真道的國度,並將生命安住在創生的母源(守其母),這時就是沒有物質肉身的罣礙仍然可以獲得精神靈性之長存,生命亦因此得以永生(沒身不殆)!
『塞其兌,閉其門,終身不勤。開其兌,濟其事,終身不救。』
這段緊接著前段開釋修行人應如何“復守其母”以獲得“沒身不殆”的功夫理論!
“塞其兌”就是老子所言的嗇!第五十九章:『治人事天,莫若嗇,夫唯嗇,是謂早復。早復謂之重積德‧‧』
老子承襲周文王後天八卦以“兌”為正西方,五行屬金,在身主口齒。道學之五行理論,以“金”代表先天真一之氣,老子認為多言散失其真氣,所以這裡說的『塞其兌』就是閉塞真氣之出口。也就是:『行不言之教!』
『門』就是佛家所言六根門頭,人類自此向外接受信息與反應處理切身事務,也就是個人追逐慾望的開始,故“閉其門”即是:『處無為之事!』。老子三寶中的“儉”就是『閉其門』的實踐,“儉”指的正是“簡緣”,盡量排除外來之干擾與誘惑。
修道之人對外能夠格遵簡緣之道,緊閉六根門頭,對內又能『取食於母』『嗇惜精氣』,那麼終生就少有憂患了!所以大聖人說:『處無為之事,行不言之教』就是針對“塞其兌,閉其門”的功夫實踐與落實來講的。俗人不知修道,整日對外追逐於聲色名利,這就叫“開其兌,濟其事”,那便終身無可救藥了。道家說:『口開神氣散,意亂火功寒。』就是指這麼一回事!
『見小曰明,守柔曰強。』
老子曰:『此兩者,同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門。』老子道學不外乎“玄妙”一詞,“玄妙”的涵意正是指出“,宇宙萬物皆可不斷細化,直達最幽微的根源(一切種子阿陀那識),此處幾乎已經達到人類腦筋思考無法契及的、不可思議之創生實相。唯有修道聖人能了悟此物理宇宙(有漏三界)創生之緣起,所以說:『見小曰明。』“明”也就是佛家所謂的開悟明心的意思。
而修士如何使生命安住於“明”這個開悟的境界呢?老子認為只有進行“守柔”的功夫才能與道玄同(背塵合覺)。
『守柔曰強』也就是『載營魄抱一,能無離乎?』這就是老子道學中的“功夫理論”了。以上『見小曰明,守柔曰強。』這句話正是從『修道功夫證驗』的角度來開示『創生實相境界的證悟』。
『用其光,復歸其明。』
“守柔”的結果就是“見小”;“見小”的結果就是開悟(明);開悟以後就可享用“道炁”的加持了(用其光);老子曰:『用其光。』就是第二十章:『我獨異於人,而貴食于母!』利用真一之氣來保衛生命,是老子道學中的最重要啟示,這也就是講究『性命雙修』的道學與佛學的差異之處了!所以第五十五章老子曰:『知和曰常,知常曰明,益生曰祥,心使氣曰強。』這些都是有關道家修命的開示。
老子為何在『用其光』後緊跟著開示『復歸其明』?這就是第二章:『聖人處無為之事,行不言之教,萬物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。』這段開導的真髓呢!
修道標準稽式“無為法”強調的就是這種“無智亦無得”的功夫。復歸其明就是鎮之以無名之朴(真如),知止可以不殆了。
維摩佶經曰:能善分別諸法相,於第一義諦而不動。
『無遺身殃,是為習常。』
佛家《般若波羅蜜多心經》說:『觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,渡一切苦厄。』
修士能夠修練到“明”的境界那麼生命與肉身又有何苦厄、憂患??
老子說,這就是叫做『習常』─“修練承襲”於“真道之常”了!
【讀經心得】
老子言中的『小』與『柔』到底有多『小』?多『柔』?那是一個怎樣的境界?庄子有這麼一則寓言以瞻明道學中這個『小』與『柔』的慨念--
《庄子‧知北游》
光曜問乎無有曰:「夫子有乎?其無有乎?」
光曜不得問,而孰視其狀,窅然空然。終日視之而不見,聽之而不聞,搏之而不得也。光曜曰:「至矣,孰能至此乎!予能有無矣,而未能無無也。及為無有矣,何從至此哉!」
早在二千多年前老庄道學對“光線”的物質性質就有所認知,道家“氣”的境界比『光子』的尺度還細微,“炁”的境界套句莊子的術語:『有物而未始有封也。』
老子所謂“小與柔”的境界顯然已遠遠超乎人類腦筋感官之外,『見小曰明,守柔曰強。用其光,復歸其明,無遺身殃。』這些開示語言純屬功夫理論的層次,必須親自從修練中去體驗祂,老子道學確是至誠之言,《道德經》中每一句每一字皆真實不虛!
老子言中的“柔”到底作何隱喻?
庄子曰:『道炁包裹天地,貫穿萬物!』
老子曰:『天下之至柔,馳騁於天下之至堅!無有入無閒。』
老子此話就是在講“真一之炁”(唯識學:一切種子阿陀那識),古來儒哲皆不肯以“炁”作解老子道學,實在因為儒家崇尚之『道』,與老子道學之『道』層次相去太遠!太史公司馬遷不是亦為此下評語了嗎:『道不相同,不相與謀!』中華道學是耀古爍今的實證科學,其中對宇宙萬有的創生真理之發現比諸當代最頂尖的物理科學知識更加精闢深入!古代儒者以世俗的知見來注釋《道德經》的深奧義理當然是不得其門而入。
莊子說:『泉涸,魚相與處於陸,相呴以濕,相濡以沫,不如相忘於江湖!』顯然莊子對儒家所標謗之『道』僅給予口頭便給的評價:『從擱淺於泥沼的群魚嘴裡掙扎出的口沫,怎可能與大海之水相提並論?與其和這些大儒們爭辯真道之理,互相噴得滿臉飛沫,倒不如兩忘於江湖享受遨遊大海(隱喻:真道國度)的樂趣!』
見小曰明,守柔曰強,老子言中的(小)(柔)就是唯識學宣講的一切法真實種子阿陀那識(異熟種子)。
解深密經
於中最初一切種子,心識成熟﹐展轉相合﹐增
上廣大……
解深密經
阿陀那識甚深細,一切種子如瀑流。
我於凡愚不開演,恐彼分別執為我。
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故知,先能確實掌握有漏時空乃根源於無漏超物理時空的存在科學,必然是修道學佛的不二法門。
第三首:天下母 〈原 52章〉
天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子。既知其子,復守其母,沒身不殆。
塞其兌,閉其門,終身不勤。開其兌,濟其事,終身不救。
見小曰明,守柔曰強。用其光,復歸其明,無遺身殃,是為習常。
【經文導讀】
這首經文是從境界理論講到功夫修行,並從修行驗證中再透露其實際的切身妙用,此間用詞雖然很淺白,其中所隱藏之義理卻頗為深奧,自古自今不知有多少學人為此所迷惑?我們如果利用前兩章所掌握的老子道學之精義作基礎,明白老子創見之“道”就是統攝物理與超物理世界的終極實相,對於老子在這首經文裡的異常用語就不會覺得突兀而不知所云了。
本首經文:
第一段對於道學涵蓋無漏形而上〈母世界〉與有漏形而下〈子世界〉兩範疇再作確立,並據此為世人追求“永生之道”指出其哲理與修證之依據!
第二段講功夫理論,其中牽涉仍舊不離“心”“物”二著!
第三段講道術益生之妙用,對修道所獲得於己身之效益有明確且極重要之開示。
經文釋義
『天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子。』
這個有形的器(氣)質宇宙(子天下)背後必然隱藏著創生的本體(母天下),我們可以稱此為宇宙之母源!能夠獲知宇宙的創生母體之內涵(得其母),那麼也就可以由此了解物理世界的實質意義與萬事萬物的運行律則了(知其子)!
老子言下的物質宇宙之母源其內涵並不複雜,就是“無名”與“有名”而已,也就是千古以來集人類智慧所不斷探討追尋的真如“心性之始”與法性“物質之母”。
『既知其子,復守其母,沒身不殆。』
既然發現這個物理宇宙的存在奧秘(知其子),我們就可順著這創世的理則逆修返回真道的國度,並將生命安住在創生的母源(守其母),這時就是沒有物質肉身的罣礙仍然可以獲得精神靈性之長存,生命亦因此得以永生(沒身不殆)!
『塞其兌,閉其門,終身不勤。開其兌,濟其事,終身不救。』
這段緊接著前段開釋修行人應如何“復守其母”以獲得“沒身不殆”的功夫理論!
“塞其兌”就是老子所言的嗇!第五十九章:『治人事天,莫若嗇,夫唯嗇,是謂早復。早復謂之重積德‧‧』
老子承襲周文王後天八卦以“兌”為正西方,五行屬金,在身主口齒。道學之五行理論,以“金”代表先天真一之氣,老子認為多言散失其真氣,所以這裡說的『塞其兌』就是閉塞真氣之出口。也就是:『行不言之教!』
『門』就是佛家所言六根門頭,人類自此向外接受信息與反應處理切身事務,也就是個人追逐慾望的開始,故“閉其門”即是:『處無為之事!』。老子三寶中的“儉”就是『閉其門』的實踐,“儉”指的正是“簡緣”,盡量排除外來之干擾與誘惑。
修道之人對外能夠格遵簡緣之道,緊閉六根門頭,對內又能『取食於母』『嗇惜精氣』,那麼終生就少有憂患了!所以大聖人說:『處無為之事,行不言之教』就是針對“塞其兌,閉其門”的功夫實踐與落實來講的。俗人不知修道,整日對外追逐於聲色名利,這就叫“開其兌,濟其事”,那便終身無可救藥了。道家說:『口開神氣散,意亂火功寒。』就是指這麼一回事!
『見小曰明,守柔曰強。』
老子曰:『此兩者,同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門。』老子道學不外乎“玄妙”一詞,“玄妙”的涵意正是指出“,宇宙萬物皆可不斷細化,直達最幽微的根源(一切種子阿陀那識),此處幾乎已經達到人類腦筋思考無法契及的、不可思議之創生實相。唯有修道聖人能了悟此物理宇宙(有漏三界)創生之緣起,所以說:『見小曰明。』“明”也就是佛家所謂的開悟明心的意思。
而修士如何使生命安住於“明”這個開悟的境界呢?老子認為只有進行“守柔”的功夫才能與道玄同(背塵合覺)。
『守柔曰強』也就是『載營魄抱一,能無離乎?』這就是老子道學中的“功夫理論”了。以上『見小曰明,守柔曰強。』這句話正是從『修道功夫證驗』的角度來開示『創生實相境界的證悟』。
『用其光,復歸其明。』
“守柔”的結果就是“見小”;“見小”的結果就是開悟(明);開悟以後就可享用“道炁”的加持了(用其光);老子曰:『用其光。』就是第二十章:『我獨異於人,而貴食于母!』利用真一之氣來保衛生命,是老子道學中的最重要啟示,這也就是講究『性命雙修』的道學與佛學的差異之處了!所以第五十五章老子曰:『知和曰常,知常曰明,益生曰祥,心使氣曰強。』這些都是有關道家修命的開示。
老子為何在『用其光』後緊跟著開示『復歸其明』?這就是第二章:『聖人處無為之事,行不言之教,萬物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。』這段開導的真髓呢!
修道標準稽式“無為法”強調的就是這種“無智亦無得”的功夫。復歸其明就是鎮之以無名之朴(真如),知止可以不殆了。
維摩佶經曰:能善分別諸法相,於第一義諦而不動。
『無遺身殃,是為習常。』
佛家《般若波羅蜜多心經》說:『觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,渡一切苦厄。』
修士能夠修練到“明”的境界那麼生命與肉身又有何苦厄、憂患??
老子說,這就是叫做『習常』─“修練承襲”於“真道之常”了!
【讀經心得】
老子言中的『小』與『柔』到底有多『小』?多『柔』?那是一個怎樣的境界?庄子有這麼一則寓言以瞻明道學中這個『小』與『柔』的慨念--
《庄子‧知北游》
光曜問乎無有曰:「夫子有乎?其無有乎?」
光曜不得問,而孰視其狀,窅然空然。終日視之而不見,聽之而不聞,搏之而不得也。光曜曰:「至矣,孰能至此乎!予能有無矣,而未能無無也。及為無有矣,何從至此哉!」
早在二千多年前老庄道學對“光線”的物質性質就有所認知,道家“氣”的境界比『光子』的尺度還細微,“炁”的境界套句莊子的術語:『有物而未始有封也。』
老子所謂“小與柔”的境界顯然已遠遠超乎人類腦筋感官之外,『見小曰明,守柔曰強。用其光,復歸其明,無遺身殃。』這些開示語言純屬功夫理論的層次,必須親自從修練中去體驗祂,老子道學確是至誠之言,《道德經》中每一句每一字皆真實不虛!
老子言中的“柔”到底作何隱喻?
庄子曰:『道炁包裹天地,貫穿萬物!』
老子曰:『天下之至柔,馳騁於天下之至堅!無有入無閒。』
老子此話就是在講“真一之炁”(唯識學:一切種子阿陀那識),古來儒哲皆不肯以“炁”作解老子道學,實在因為儒家崇尚之『道』,與老子道學之『道』層次相去太遠!太史公司馬遷不是亦為此下評語了嗎:『道不相同,不相與謀!』中華道學是耀古爍今的實證科學,其中對宇宙萬有的創生真理之發現比諸當代最頂尖的物理科學知識更加精闢深入!古代儒者以世俗的知見來注釋《道德經》的深奧義理當然是不得其門而入。
莊子說:『泉涸,魚相與處於陸,相呴以濕,相濡以沫,不如相忘於江湖!』顯然莊子對儒家所標謗之『道』僅給予口頭便給的評價:『從擱淺於泥沼的群魚嘴裡掙扎出的口沫,怎可能與大海之水相提並論?與其和這些大儒們爭辯真道之理,互相噴得滿臉飛沫,倒不如兩忘於江湖享受遨遊大海(隱喻:真道國度)的樂趣!』
見小曰明,守柔曰強,老子言中的(小)(柔)就是唯識學宣講的一切法真實種子阿陀那識(異熟種子)。
解深密經
於中最初一切種子,心識成熟﹐展轉相合﹐增
上廣大……
解深密經
阿陀那識甚深細,一切種子如瀑流。
我於凡愚不開演,恐彼分別執為我。
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