禪中

[阿飄]

我們標示每一種客體。
“空性”的意思是，事物並不是依照你所標示的樣子存在。
佛法告訴我們：凡夫所見的一切，都是透過情緒、習性和二元對立等自我的濾光鏡，
就像前面琥珀色太陽眼鏡的例子一樣，
使我們看不清楚事物完整的顯現，也看不清楚事物真實的本性。
首先你看不見事物的真實本性；
接著，雖然你看到了顯現，卻不明白這種顯現可能只對你而言是這樣，
並不通用於其他眾生。
我們自然傾向認為自己的見解最正確，別人見到的顯現是錯的，然後經常變得很生氣，並且浪費時間去做一些無益的爭論，試圖說服別人——接受所謂“正確的看法”，而這種正確的看法其實是我們的看法。

[阿飄]

如果你能明白，你所看到的顯現是由於你所戴的有色眼鏡，別人所看到的顯現是由於別人所戴的有色眼鏡，大家都沒有看到事物的真正面目，那麼你與別人就會更和諧了。

不幸的是，大部分的眾生都不明白每個人都戴著有色眼鏡，
因此他們對自己所看到的都很認真，其結果是，
大家捲進了包括戰爭的各種衝突之中。
…（續）

[阿飄]

強烈的習性限制了像我們這種以我執為導向的人。
我們和我們所處的世界，都被一些固定的特徵，例如顏色、大小、方向等限制住了。
對我們而言，“小”的特質代表有個小的現象真實存在，而“大”就表示有個大的現象真實存在。
在我們二元對立的世界中，
只要某件事物被定上了固定的性質，它就永遠被困在那些性質的框框中。

[不是想像中的自己]

阿飄
百無禁忌
Re: 禪中 / 空性—宗薩仁波切
檢舉
文章 週四 10月 06, 2022 8:42 am

圖檔

強烈的習性限制了像我們這種以我執為導向的人。
我們和我們所處的世界，都被一些固定的特徵，例如顏色、大小、方向等限制住了。
對我們而言，“小”的特質代表有個小的現象真實存在，而“大”就表示有個大的現象真實存在。
在我們二元對立的世界中，
只要某件事物被定上了固定的性質，它就永遠被困在那些性質的框框中。

[阿飄]

隨順因緣

[阿飄]

我們僵化地生活在認為現象實存的自設牢獄中，
這些成見是我們根本的問題所在。
如果我們認為某人很壞，這種見解就蒙蔽了我們的雙眼，
即使他真的做了些好事，我們也會說他在做壞事；
相反地，如果我們愛上了某人，那麼他所做的一切都是美妙的。
連他的糞便也可以忍受，他就算殺了人也是被殺的人不對。
…續

[阿飄]

[阿飄]

依照佛法，我們從來沒有真正看到任何事物的真相，只看到假像；
但在這之後，我們就落入自己對它的成見中，不再覺知事物的真正面目。
這樣的造作不僅出現在例如美醜等粗劣的層次上，
而且也在例如主體、客體或天堂、人間等極微細的概念層次上運作著。

　　沒有圖像、標籤等成見而能夠見到真相的人，就不會受“小永遠是小”和“大永遠是大”的概念束縛。
超越自我觀點的人，不僅不會僵化地認為他就是他的自我（與充滿實存的東西的世界分離的一個實存主體），
而且因為沒有二元對立，所以他也了解到主體、客體都沒有真實存在的本性，
因此，他不受顏色．大小、形狀、年紀、性別、地點等任何固定性質的拘束。
…續

[阿飄]

另外一個了解“空性”的方法，就是要明白具足空性見地的意思
：避免“二元對立”的一切極端——避免“二元對立”的極端本身就是“空性”。
一個自我本位的人永遠都會掉到某個極端中，
因為他一看到任何事物，就會自動形成例如美醜、好壞等的判斷；他相信這些性質天生就存在那件事物之中，並自認了知那事物的一些真相。

如果不用例如好壞等概念支解事物，只看事物本來的面目，就非常近似於空性的體驗。

　　你可能會認為，只要抑制對事物的判斷，對它們漠不關心，就成就了某種空性——這種冷漠只不過是一種愚癡，同樣沒有看到事物的本來面目。有時，某些事物既不吸引也不讓人排拒，我們完全忽略了它們——這種空白茫然是因為忽視，所以也是愚癡。

[阿飄]