然後呢？
正法眼藏、涅槃妙心，可以用嗎？
如果可以，那麼，應該如何使用？
公案很難懂
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寂照世間
- 文章: 4410
- 註冊時間: 週四 3月 25, 2021 4:33 pm
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新老怪
- 文章: 5222
- 註冊時間: 週三 3月 24, 2021 4:25 pm
Re: 公案很難懂
拈花微笑（陳載暄《禪外流雲》禪宗公案）
【禪宗公案】
世尊在靈山會上，拈花示眾，是時眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑。
世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。”……遂告曰：“吾以正法眼藏密付於汝，汝當護持，傳付將來。”
【靜心齋小譯】
釋迦牟尼佛在靈鷲山的一次盛大的法會上，拈起一朵盛開的曼陀羅花，一言不發地在大眾眼前舉著。這時大家以為佛又要講什麼微妙大法了，靜默地看著，也靜默地等著。好一會，佛仍未開口說話，只聽見佛的大弟子頭陀苦行第一的迦葉尊者撲哧一聲笑了出來。迦葉尊者這一笑，佛曉得他懂了，說：“我有涵容全部佛法真理和最高智慧的寶藏，使生命和精神徹底自由的不生不滅的神妙之心，真實的具體形象是沒有任何形象的，很微妙也很高超，不是能用思維、語言、文字所能掌握和表達的，是我多年傳法之外的另一種傳授。現在我把這個法門傳授給摩訶迦葉。”……佛對迦葉尊者說：“我把這個微妙的法門交付給你，你一定要護持好，一代一代地傳下去至將來。”
【禪外流雲】
花裡禪機
一
佛祖拈花，花開花謝，如是因如是緣，法界真如皆涅槃。
迦葉微笑，心領神會，亦非空亦非有，大千性相乃如是。
二
禪就是這樣，大化無形，不可把捉；然宇宙之間，一草一木萬事萬物，無不是禪，也可把捉。但真的把捉住了嗎？《金剛經》曰：“非法非非法。”
三
花兒們在那些 漫漫染染的生命形態裡，玲瓏和嬌豔 只在須臾間即綻放出了所有的華貴，彌漫出穿透歲月時空的溫情，塵埃中有了它們 搖曳的影蹤，那些所有的冰涼和無情 都蜷縮在莫名的角落裡了，剎那間就碰撞出了胸懷中 揉碎千古滄桑的感動與欣慰。至於林黛玉葬花時“質本潔來還潔去”，這樣傷感 得令人憔悴不已的愁緒，最好是不去觸動。倒喜歡龔自珍的“落紅不是無情物，化作春泥更護花”，更體現了一種胸懷和氣度。
蓮出淤泥而不染，本為佛教的象徵。周敦頤一篇《愛蓮說》，道盡了其風雅、神韻與氣質，在漢語言齒頰生香的節奏裡，人文情愫裡深深淺淺的情懷就這麼飄散而來。而李白，就更為直接地 自號為青蓮居士。席慕容也有嘆：“荷真是我的鄉愁，對一個古遠的時代 與古遠的愛情的鄉愁。”至於“江南可採蓮，蓮葉荷田田，魚戲蓮葉間……”於這人間勝景裡，情趣盎然且無限了。且這蓮荷周身是寶，可作菜、可入藥，《本草綱目》曰蓮子：補中養神，益氣力，除百疾；曰藕：消渴，散留血，生肌；曰藕節：能止咳血睡血，血淋溺血，下血血痢血崩；曰蓮須：清心通腎，固精氣，烏須發，悅顏色，益血，止血崩、吐血；曰荷葉：生發元氣，裨助脾胃，澀精滑，散瘀血，消水腫癰腫，發痘瘡，治吐血咯血衄血，下血溺血血淋，崩中，產後惡血，損傷敗血。
“采菊東籬下，悠然見南山”。陶淵明的悠閒 成了一個時代的符號與人格的放牧。清代李漁曰菊之豐麗美豔，全仗人力栽培，防燥、慮濕、摘頭、掐葉、芟蕊、接枝、捕蟲掘蚓以防害，總要十分的辛勤，才能換來 可人的香逸芳姿。否則就如婆娑野菊，僅堪點綴疏籬而已。真沒想到菊春生夏茂、秋花冬實、備受四氣、飽經霜露、時枯不落、花槁不零，這些卓爾不凡的品格，也需了人力的大力操勞與呵護。菊總於人間芳華凋零的秋季，綻放出自己的爛漫，其芬芳也就格外馥郁了。更何況，菊花入茶，清心、明目，香透心肺，確為一大佳飲。
說起來，這些都是禪外的世間小調了。佛祖曰：“不入色聲香味觸法”。有行者道：即使佛祖舉的是狗尾巴草，所表達的也是一個意思。
四
美麗的花兒，佛就那麼優雅地一舉，這禪機即洶湧澎湃而至，那一瞬間，時間凝固了，一切都臻至大化之境。在千年時空的穿梭中，於今日喧囂的塵世，恍然就隔了一夢，佛拈花、迦葉微笑，如定影般歷歷在目，誰能參透那玄機，入禪當是有份的了。也於疏狂之下，哪管禪不禪的，謂“一花一世界，一葉一菩提”。
這其實還是在禪中了。
（陳載暄《禪外流雲》禪宗公案之拈花微笑）
【禪宗公案】
世尊在靈山會上，拈花示眾，是時眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑。
世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。”……遂告曰：“吾以正法眼藏密付於汝，汝當護持，傳付將來。”
【靜心齋小譯】
釋迦牟尼佛在靈鷲山的一次盛大的法會上，拈起一朵盛開的曼陀羅花，一言不發地在大眾眼前舉著。這時大家以為佛又要講什麼微妙大法了，靜默地看著，也靜默地等著。好一會，佛仍未開口說話，只聽見佛的大弟子頭陀苦行第一的迦葉尊者撲哧一聲笑了出來。迦葉尊者這一笑，佛曉得他懂了，說：“我有涵容全部佛法真理和最高智慧的寶藏，使生命和精神徹底自由的不生不滅的神妙之心，真實的具體形象是沒有任何形象的，很微妙也很高超，不是能用思維、語言、文字所能掌握和表達的，是我多年傳法之外的另一種傳授。現在我把這個法門傳授給摩訶迦葉。”……佛對迦葉尊者說：“我把這個微妙的法門交付給你，你一定要護持好，一代一代地傳下去至將來。”
【禪外流雲】
花裡禪機
一
佛祖拈花，花開花謝，如是因如是緣，法界真如皆涅槃。
迦葉微笑，心領神會，亦非空亦非有，大千性相乃如是。
二
禪就是這樣，大化無形，不可把捉；然宇宙之間，一草一木萬事萬物，無不是禪，也可把捉。但真的把捉住了嗎？《金剛經》曰：“非法非非法。”
三
花兒們在那些 漫漫染染的生命形態裡，玲瓏和嬌豔 只在須臾間即綻放出了所有的華貴，彌漫出穿透歲月時空的溫情，塵埃中有了它們 搖曳的影蹤，那些所有的冰涼和無情 都蜷縮在莫名的角落裡了，剎那間就碰撞出了胸懷中 揉碎千古滄桑的感動與欣慰。至於林黛玉葬花時“質本潔來還潔去”，這樣傷感 得令人憔悴不已的愁緒，最好是不去觸動。倒喜歡龔自珍的“落紅不是無情物，化作春泥更護花”，更體現了一種胸懷和氣度。
蓮出淤泥而不染，本為佛教的象徵。周敦頤一篇《愛蓮說》，道盡了其風雅、神韻與氣質，在漢語言齒頰生香的節奏裡，人文情愫裡深深淺淺的情懷就這麼飄散而來。而李白，就更為直接地 自號為青蓮居士。席慕容也有嘆：“荷真是我的鄉愁，對一個古遠的時代 與古遠的愛情的鄉愁。”至於“江南可採蓮，蓮葉荷田田，魚戲蓮葉間……”於這人間勝景裡，情趣盎然且無限了。且這蓮荷周身是寶，可作菜、可入藥，《本草綱目》曰蓮子：補中養神，益氣力，除百疾；曰藕：消渴，散留血，生肌；曰藕節：能止咳血睡血，血淋溺血，下血血痢血崩；曰蓮須：清心通腎，固精氣，烏須發，悅顏色，益血，止血崩、吐血；曰荷葉：生發元氣，裨助脾胃，澀精滑，散瘀血，消水腫癰腫，發痘瘡，治吐血咯血衄血，下血溺血血淋，崩中，產後惡血，損傷敗血。
“采菊東籬下，悠然見南山”。陶淵明的悠閒 成了一個時代的符號與人格的放牧。清代李漁曰菊之豐麗美豔，全仗人力栽培，防燥、慮濕、摘頭、掐葉、芟蕊、接枝、捕蟲掘蚓以防害，總要十分的辛勤，才能換來 可人的香逸芳姿。否則就如婆娑野菊，僅堪點綴疏籬而已。真沒想到菊春生夏茂、秋花冬實、備受四氣、飽經霜露、時枯不落、花槁不零，這些卓爾不凡的品格，也需了人力的大力操勞與呵護。菊總於人間芳華凋零的秋季，綻放出自己的爛漫，其芬芳也就格外馥郁了。更何況，菊花入茶，清心、明目，香透心肺，確為一大佳飲。
說起來，這些都是禪外的世間小調了。佛祖曰：“不入色聲香味觸法”。有行者道：即使佛祖舉的是狗尾巴草，所表達的也是一個意思。
四
美麗的花兒，佛就那麼優雅地一舉，這禪機即洶湧澎湃而至，那一瞬間，時間凝固了，一切都臻至大化之境。在千年時空的穿梭中，於今日喧囂的塵世，恍然就隔了一夢，佛拈花、迦葉微笑，如定影般歷歷在目，誰能參透那玄機，入禪當是有份的了。也於疏狂之下，哪管禪不禪的，謂“一花一世界，一葉一菩提”。
這其實還是在禪中了。
（陳載暄《禪外流雲》禪宗公案之拈花微笑）
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新老怪
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Re: 公案很難懂
拈花微笑，花非花（濟群法師）
關於禪宗的起源，也有一個廣為人知的典故，那就是“拈花微笑”。
《大梵天王問佛決疑經》記載，娑婆世界主大梵王方廣以三千大千世界成就之根、妙法蓮金光明大婆羅華供佛，佛陀“受此蓮華，無說無言，但拈蓮華入大會中八萬四千人天，時大眾皆止默然。於時，長老摩訶迦葉見佛拈華示眾佛事，即今廓然，破顏微笑。佛即告言：是也，我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相微妙法門，不立文字，教外別傳，總持任持，凡夫成佛第一義諦，今方付囑摩訶迦葉”。
在這段充滿詩意的記載中，標明了禪宗“不立文字，教外別傳”的教化風格，和“直指人心，見性成佛”的修行方式。這是在經教之外 開辟的一條修學捷徑，不同於教下“從聞思修入三摩地”的常規次第。在禪宗教育中，著名的“德山棒、臨濟喝、雲門餅、趙州茶”，看似匪夷所思，背後卻大有深意。其目的，就是幫助學人 直接體認覺性，體認心的本來面目。
前面說過，禪宗修行是立足於真心，但我們現有的生命 則處於迷惑系統。所以，我們的世界 是二元對立的，有能有所。用哲學的話說，就是有主觀和客觀。我們為什麼會陷入 能所對立的狀態？就是因為對能所的執著和認定。我們執著這個能為我，執著這個所為法。在能上生起我執，在所上生起法執。
我們會有很多念頭，生起一個念頭，就是能。而每個念頭 都伴隨著相關影像，就是所。比如貪著，貪的本身是能，貪的不同對象為所，如事業、地位、感情等。再如我慢，我慢本身是能，而你的能力、身份是讓你生起我慢的所。我們整個的世界，都被這些念頭 和影像所主宰。想想看，在我們心頭徘徊不去的，哪一樣不是念頭，不是影像呢？
為什麼這些念頭和影像 會對我們產生作用？會左右我們？雖然和念頭本身有關，但關鍵在於，我們把這些念頭 當做是“我”。這個設定就像陷阱，讓心落入其中，不能自拔。一旦撤除這些設定，念頭就只是念頭，影像也只是影像。
\
禪修培養的觀照力，就是幫助我們看清 這些念頭和影像，進而獲得不被念頭和影像左右的能力。在此之前，凡夫始終執著於念頭，執著於與之相關的影像。當心陷入能所時，覺性就會被遮蔽。所以祖師用機鋒棒喝的凌厲手法，在出其不意的當下，直接將學人的能所打掉，使覺性豁然顯現。但對於能所固若金湯的人，祖師也是奈何不了的，這正是禪宗 只接引上根利智的原因。所謂上根利智，即學人本身的執著很薄，能所形成的串習很弱，再輔以特殊情景和特定手法，就可能在一個臨界點上直接開悟，徹見本性。
當然，這個“向上一著”不是人人可以遇見的。作為學人，必須根性極利；作為老師，必須有高明的引導手段，准確把握火候，給予關鍵一擊。具備這兩個條件，才能“直指人心，見性成佛”。否則，是指不到也見不著的。
禪宗從達摩到六祖，接引的手法都很直接。二祖慧可拜見初祖達摩時，言：“我心未安，乞師與安。”祖師說：“將心來，與汝安。”直接讓你回觀反照：這個不安的心是什麼，在哪裡？凡夫心是躁動的，每個念頭 都在尋找它所需要的食物，要權力，要地位，要感情。這不僅是二祖的問題，也是所有人的問題。祖師採用的解決方法是借力打力——把心拿來。這個東西找得到嗎？
修行所做的，三藏十二部典籍所說的，都是在幫助我們尋找自己的心，認識自己的心。不同只是在於，禪宗是以最直接的手段，讓我們在一念反觀之際，發現心其實是無形無相、了不可得的，從而看到心的本質。初祖對二祖的教育，就這麼簡單。但這個簡單 又是不簡單的，否則就不可能 在這電光石火的一瞬心心相印。
二祖對三祖也是同樣。當時三祖還是一個居士，重病纏身，感到自己業障深重，去找二祖懺悔。二祖言：“將罪來，與汝懺。”手法和達摩如出一轍。我們經常被情緒、煩惱、妄想所折磨，可妄想是什麼？卻很少有人關注過。三祖沉吟良久，同樣發現：覓罪了不可得。因為罪的基礎就是心，而心的本質是空，所以罪也是因緣假相，其本質並沒有離開空性。不僅如此，它的原始能量正是來自覺悟本體。
事實上，所有煩惱的原始能量 都是空性，都是覺悟本體。在一路追尋的過程中，這種覺悟本體 一旦產生作用，罪的影像就找不到了，所以說覓罪了不可得。二祖說：“我已經給你懺罪了。你現在是一個居士，以後應該出家，依三寶而住。”三祖就問：“我現在看到和尚，已經知道僧是怎麼回事，那佛是什麼？法是什麼？”二祖道：“是心是佛，是心是法，法佛無二，僧寶亦然。”你現在體認到的無所得的心，當下就是佛，當下就是法，當下就是僧。後來，三祖有《信心銘》傳世，也是學習禪宗的重要內容。
禪宗的發揚光大，是到六祖惠能之後開始的。六祖有十大弟子，其中，南嶽懷讓一系後來分化出溈仰宗、臨濟宗，青原行思一系 分化出曹洞宗、雲門宗、法眼宗，宋代臨濟一系 分化出揚歧和黃龍，稱為“五家七宗”。其中的每一派，都代表接引門人的不同宗風。《景德傳燈錄》中，有一千多個公案記載著這些祖師們開悟、得道的因緣，可謂精彩紛呈。
比如曹洞提倡的是默照，是“攝心靜坐，潛神內觀以悟道”的觀行方法。而臨濟參究的是話頭，循著話頭一路追索下去，直接體認念頭 沒有生起時的狀態。後來，這些方法 因為沒有善知識指導，就漸漸沒落，徒有其表了。默照呢，在那裡照得渾渾沌沌，一片漆黑。參話頭呢，乾脆就變成念話頭，念來念去，就是念不出個究竟。怎麼辦？
一方面，要創造得遇善知識的因緣；一方面，要奠定修學基礎。禪宗要求學人有上根利智，否則就夠不著。現在不少人，看了些公案，也學著說“禪話”，其實都是在打妄想，是在迷惑系統說些“開悟”的話。這樣的說，除了能使凡夫心得到滿足，對修行沒有絲毫作用。因為你的心行不到，就像祖師說的，是“蚊子叮鐵牛”，叮得進去嗎？
禪宗之所以能在唐朝 盛極一時，固然因為當時 有很多明眼宗師，同時也因為學人有良好的教理基礎和心行狀態，所以才會碰撞出 如此痛快淋漓的“向上一著”。當我們距見道不是一步之遙，而是百步、千步乃至萬步時，如果不老老實實地次第前行，是永遠也夠不著的。大家雖然也在講公案，講話頭，講禪修，但沒有足夠的見地和根機，也沒有明眼師長的指導，整個修行自然流於空洞，最後只剩下一些說法而已。
所以說，禪宗修行 離不開三個方面，一是見地，二是基礎，三是明師，三者缺一不可。我們想要修習禪宗，同樣要從這三點入手。
關於禪宗的起源，也有一個廣為人知的典故，那就是“拈花微笑”。
《大梵天王問佛決疑經》記載，娑婆世界主大梵王方廣以三千大千世界成就之根、妙法蓮金光明大婆羅華供佛，佛陀“受此蓮華，無說無言，但拈蓮華入大會中八萬四千人天，時大眾皆止默然。於時，長老摩訶迦葉見佛拈華示眾佛事，即今廓然，破顏微笑。佛即告言：是也，我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相微妙法門，不立文字，教外別傳，總持任持，凡夫成佛第一義諦，今方付囑摩訶迦葉”。
在這段充滿詩意的記載中，標明了禪宗“不立文字，教外別傳”的教化風格，和“直指人心，見性成佛”的修行方式。這是在經教之外 開辟的一條修學捷徑，不同於教下“從聞思修入三摩地”的常規次第。在禪宗教育中，著名的“德山棒、臨濟喝、雲門餅、趙州茶”，看似匪夷所思，背後卻大有深意。其目的，就是幫助學人 直接體認覺性，體認心的本來面目。
前面說過，禪宗修行是立足於真心，但我們現有的生命 則處於迷惑系統。所以，我們的世界 是二元對立的，有能有所。用哲學的話說，就是有主觀和客觀。我們為什麼會陷入 能所對立的狀態？就是因為對能所的執著和認定。我們執著這個能為我，執著這個所為法。在能上生起我執，在所上生起法執。
我們會有很多念頭，生起一個念頭，就是能。而每個念頭 都伴隨著相關影像，就是所。比如貪著，貪的本身是能，貪的不同對象為所，如事業、地位、感情等。再如我慢，我慢本身是能，而你的能力、身份是讓你生起我慢的所。我們整個的世界，都被這些念頭 和影像所主宰。想想看，在我們心頭徘徊不去的，哪一樣不是念頭，不是影像呢？
為什麼這些念頭和影像 會對我們產生作用？會左右我們？雖然和念頭本身有關，但關鍵在於，我們把這些念頭 當做是“我”。這個設定就像陷阱，讓心落入其中，不能自拔。一旦撤除這些設定，念頭就只是念頭，影像也只是影像。
\
禪修培養的觀照力，就是幫助我們看清 這些念頭和影像，進而獲得不被念頭和影像左右的能力。在此之前，凡夫始終執著於念頭，執著於與之相關的影像。當心陷入能所時，覺性就會被遮蔽。所以祖師用機鋒棒喝的凌厲手法，在出其不意的當下，直接將學人的能所打掉，使覺性豁然顯現。但對於能所固若金湯的人，祖師也是奈何不了的，這正是禪宗 只接引上根利智的原因。所謂上根利智，即學人本身的執著很薄，能所形成的串習很弱，再輔以特殊情景和特定手法，就可能在一個臨界點上直接開悟，徹見本性。
當然，這個“向上一著”不是人人可以遇見的。作為學人，必須根性極利；作為老師，必須有高明的引導手段，准確把握火候，給予關鍵一擊。具備這兩個條件，才能“直指人心，見性成佛”。否則，是指不到也見不著的。
禪宗從達摩到六祖，接引的手法都很直接。二祖慧可拜見初祖達摩時，言：“我心未安，乞師與安。”祖師說：“將心來，與汝安。”直接讓你回觀反照：這個不安的心是什麼，在哪裡？凡夫心是躁動的，每個念頭 都在尋找它所需要的食物，要權力，要地位，要感情。這不僅是二祖的問題，也是所有人的問題。祖師採用的解決方法是借力打力——把心拿來。這個東西找得到嗎？
修行所做的，三藏十二部典籍所說的，都是在幫助我們尋找自己的心，認識自己的心。不同只是在於，禪宗是以最直接的手段，讓我們在一念反觀之際，發現心其實是無形無相、了不可得的，從而看到心的本質。初祖對二祖的教育，就這麼簡單。但這個簡單 又是不簡單的，否則就不可能 在這電光石火的一瞬心心相印。
二祖對三祖也是同樣。當時三祖還是一個居士，重病纏身，感到自己業障深重，去找二祖懺悔。二祖言：“將罪來，與汝懺。”手法和達摩如出一轍。我們經常被情緒、煩惱、妄想所折磨，可妄想是什麼？卻很少有人關注過。三祖沉吟良久，同樣發現：覓罪了不可得。因為罪的基礎就是心，而心的本質是空，所以罪也是因緣假相，其本質並沒有離開空性。不僅如此，它的原始能量正是來自覺悟本體。
事實上，所有煩惱的原始能量 都是空性，都是覺悟本體。在一路追尋的過程中，這種覺悟本體 一旦產生作用，罪的影像就找不到了，所以說覓罪了不可得。二祖說：“我已經給你懺罪了。你現在是一個居士，以後應該出家，依三寶而住。”三祖就問：“我現在看到和尚，已經知道僧是怎麼回事，那佛是什麼？法是什麼？”二祖道：“是心是佛，是心是法，法佛無二，僧寶亦然。”你現在體認到的無所得的心，當下就是佛，當下就是法，當下就是僧。後來，三祖有《信心銘》傳世，也是學習禪宗的重要內容。
禪宗的發揚光大，是到六祖惠能之後開始的。六祖有十大弟子，其中，南嶽懷讓一系後來分化出溈仰宗、臨濟宗，青原行思一系 分化出曹洞宗、雲門宗、法眼宗，宋代臨濟一系 分化出揚歧和黃龍，稱為“五家七宗”。其中的每一派，都代表接引門人的不同宗風。《景德傳燈錄》中，有一千多個公案記載著這些祖師們開悟、得道的因緣，可謂精彩紛呈。
比如曹洞提倡的是默照，是“攝心靜坐，潛神內觀以悟道”的觀行方法。而臨濟參究的是話頭，循著話頭一路追索下去，直接體認念頭 沒有生起時的狀態。後來，這些方法 因為沒有善知識指導，就漸漸沒落，徒有其表了。默照呢，在那裡照得渾渾沌沌，一片漆黑。參話頭呢，乾脆就變成念話頭，念來念去，就是念不出個究竟。怎麼辦？
一方面，要創造得遇善知識的因緣；一方面，要奠定修學基礎。禪宗要求學人有上根利智，否則就夠不著。現在不少人，看了些公案，也學著說“禪話”，其實都是在打妄想，是在迷惑系統說些“開悟”的話。這樣的說，除了能使凡夫心得到滿足，對修行沒有絲毫作用。因為你的心行不到，就像祖師說的，是“蚊子叮鐵牛”，叮得進去嗎？
禪宗之所以能在唐朝 盛極一時，固然因為當時 有很多明眼宗師，同時也因為學人有良好的教理基礎和心行狀態，所以才會碰撞出 如此痛快淋漓的“向上一著”。當我們距見道不是一步之遙，而是百步、千步乃至萬步時，如果不老老實實地次第前行，是永遠也夠不著的。大家雖然也在講公案，講話頭，講禪修，但沒有足夠的見地和根機，也沒有明眼師長的指導，整個修行自然流於空洞，最後只剩下一些說法而已。
所以說，禪宗修行 離不開三個方面，一是見地，二是基礎，三是明師，三者缺一不可。我們想要修習禪宗，同樣要從這三點入手。
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新老怪
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Re: 公案很難懂
拈花微笑（聖嚴法師）
人生在世，結交朋友能得知己，任用屬下終成心腹，彼此共事而有默契，如此，凡事皆能心領而神會的話，一定可以得心應手，無往不利。生死不渝地互相信賴，非語言文字所能溝通；血淚交融的體驗，刻骨銘心的感受，亦非語文所能形容。所謂“如人欽水，冷暖自知”，唯有過來人，才能夠體會這些無法透過語文來表達的心境和感受。
做父母的比較容易知道 孩子們的需要，孩子們卻不容易知道父母的苦心；聖賢可理解一般大眾的苦難，而凡夫卻不知道 聖賢的胸襟是什麼。中國古代的聖君賢相，洞察民間疾苦，只要有一人遇到不幸，就覺得是他們自己沒有盡到責任，而儒家“親親而仁民”的理論根據便 在於此；對於自己的骨肉、自己的族類，如手足同體，如辱齒相依、如枝葉同根，共榮辱、同命運。這都是由於高瞻遠矚、體驗深切，方能有牽一發而動全身的整體感。“自古聖賢皆寂寞”，正因為普通人對他們的心胸莫測高深，故以為寂寞；其實他們先天人之憂而憂，後天下人之樂而樂，既與天下人同憂戚、共喜樂，怎麼會寂寞！
《維摩詰經·文殊師利問疾品》中，文殊菩薩問維摩詰居士：“你害了什麼病，怎麼會害病的？”
維摩詰說：“一切眾生，從痴生愛，故生了病。眾生既害了病，所以我也害病；如果一切眾生的病痊癒了，我的病也就好了。為什麼呢？因為菩薩是為了眾生而入生死，如果眾生得離病苦，菩薩自然無病。”
諸佛菩薩，能與眾生的心相通，眾生卻無法知道諸佛菩薩究竟對眾生做了些什麼？唯有有了相等體驗的人們，始能互相瞭解，而且只要一揚眉、一瞬目等的小動作為暗示，就代表全部的感受，完成了彼此的溝通，這便稱為“以心印心”，心與心相應了。否則，彼此無法對流，僅是單向通行罷了。
拈花微笑的故事
依據禪史資料，宋以前未見“拈花微笑”的記載，宋代智昭的《人天眼目》第五〈宗門雜錄〉中，記述王荊公在翰苑，讀到此項記載是出於《大梵天王問佛決疑經》。此經為歷來大藏經所未收，亦為各種經錄所未載。傳說日本天台宗的圓仁慈覺大師，於唐末之際，來華留學，曾將此經抄回日本，秘藏於某寺經函，三百年後，復現於人間，但已為蠹魚侵蝕，並有脫頁之處。現已被收入日本編印的《卐續藏經》〈補遺〉編中，並且有兩種釋本，一是一卷，一是兩卷，均未見其譯者是何人。兩卷本的破損很多，對於付法的敘述，比較簡單；一卷本的，頗為完整，而且兩見“拈花”的描述。現在以語體文把它節譯介紹如下：
釋迦世尊在進入 大般涅槃之前的不久，有一天在靈鷲山頂，對百萬人天及諸比丘宣說：“不久我就要入涅槃了，諸位想要問法的，就快點隨你所想知的問題問罷。”
大眾靜默地坐著。
大眾之中，娑婆世界之主的大梵天王，即以千葉妙法蓮金光明大婆羅花，雙手捧著，舉過頭頂，奉獻佛陀，退後頂禮，並且請示世尊：“世尊成佛以來，五十年間，種種說法教示，化度了一切根機的各類眾生。如果尚有最上的大法未說，墾請世尊為我等及將來修菩薩行者，以及欲修佛道的凡夫眾生，敷演宣說。”說畢此語，大梵天王即將他自己的身體，化作莊嚴寶座，請如來坐。
世尊受此蓮花，坐些寶座，無言無說，但向法會大眾，拈起蓮花。此時與會的百萬人天及比丘眾，大家面面相覷，不知如來的動作，是在表示什麼。唯有長老摩訶迦葉，知道世尊所示，即是無上法門，所以破顏微笑，從座而起，合掌正立，默然無語。世尊便向大眾宣示：“這就對了。我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，總持任持，凡夫成佛，第一義諦，今方付囑，摩訶迦葉。”又說：“如今，如來快將滅度了，諸比丘們，都可依止摩訶迦葉，入大乘門，修行佛道。”
這段經文，記述佛將入滅，鼓勵弟子們問法，結果由於大梵天王 獻花請法，引出了世尊給摩訶迦葉 付囑無上大法的佛事。此一大實相無相的人，始能領會。世尊為報大梵天王 請示最上的大法，即將大梵天王剛剛奉獻的蓮花拈在手上，意思是說：盡虛空遍法界，有那一樣不是在說最上的大法呢？實相無相，亦無不相，無特定的某法是實相，亦可說每一法都未離實相。所以不必另外去找，連你剛才獻給如來的蓮花，何嘗不就是最上的大法？於是拈起花來給大家看。可惜，百萬人天及諸比丘之中，除了摩訶迦葉，無有一人，能夠體會佛所示意。只有摩訶迦葉，已證實相，已知佛意，所以破顏微笑，合掌正立，默然無語。表示既與佛心相印，說話已是多餘。因而受到世尊的印可，承認他已傳承了佛的無上心法，那個無上心法的名稱，叫做“正法眼藏，涅槃妙心”。正法的眼目藏於此，寂靜的智慧亦存於此。
後來中國禪宗 所說的“西來意”，便是指的西天二十八祖，代代相隨的這個無言之教。既是以這不用言教的“涅槃妙心”為修證的宗旨，後代祖師相傳，稱為密付密受。此所謂密，不是秘密不許人知，而是不為未得開悟實相或佛性的人所知；唯悟者與悟者之間，相通相知。
拈花微笑是宋朝以來的傳說
釋尊付法於摩訶迦葉之說，最早出現於《大般涅槃經》卷二，四十捲本及三十六卷本，均有同樣的記述：當世尊宣佈了即將入滅的消息之後，比丘們頗為驚惶，不知在佛滅之後，應當依止何人，繼續修持梵行，甚至要求，跟隨世尊一同入滅。世尊因而說了如下的一段話：
諸位比丘，你們不應作如是語，我今所有的無上正法，全般付囑摩訶迦葉。
如來滅後，摩訶迦葉當為你們作為大依止，猶如如來為諸眾生作大依止。
摩訶迦葉在釋尊的諸大弟子之中，苦行第一，年高德劭，最為持重，也最受大眾的尊敬，佛在入滅前，將若干尚未離欲的弟子，交代由摩訶迦葉照顧，乃是常情常理。佛滅火化之後，大家為了爭奪佛的肉身舍利，幾乎引起戰斗，摩訶迦葉則不以擁有釋尊的肉身舍利為大事，他的大事乃是集合當時 尚在人間的釋尊及門弟子，把各人所聽到過的佛的教示，集體成統一性的釋尊遺教，稱為法身舍利。就此偉大的貢獻而言，摩訶迦葉受佛付囑，傳佛心印的說法，便可信其為事實。至於說，唯有摩訶迦葉一人，傳得釋尊的無上正法，由於摩訶迦葉擁護佛法，而又流傳佛法的事實，也是說得通的。
因此，釋尊臨要涅槃之前，付法傳衣給摩訶迦葉的事，禪宗典籍，都是承認的。至於考查佛陀入滅之時，摩訶迦葉並不在會，何以在《涅槃經》中，記載了傳授無上正法給摩訶迦葉之說？宋朝的明教大師契嵩，在其所著《傳法正宗記》卷一，解釋為“以佛說法的先後而知，而說法華，後說涅槃，摩訶迦葉出席了法華盛會，而未見於涅槃盛會，付法之事，當在佛說此兩部大經之中間。”另外，契嵩對於拈花微笑之說，則謂：“未始見其所出，吾雖稍取亦不敢認為那就是事實，因為其他有關諸書，開端必列七佛相承，獨此無之。”他是不敢採信 有此拈花微笑的史寶，則很明顯。
不管如何，這則故事非常動人，因為它很有禪的風貌，而且是人人都能懂得和接受的。所以一經傳出，便受到了普遍的歡迎。
實則，默然不語，而又勝過千言萬語的例子，在《維摩詰經·入不二法門品》，已見過了。文殊菩薩說：“如我意者，於一切法，無言、無說、無示、無識，離諸問答，是不二法門。”文殊再問維摩的意見，維摩的反應是“默然無語”。此與在《大梵天王問佛決疑經》所見，摩訶迦葉對釋尊拈花示眾的反應，也是“默然無語”，有雷同處；所不同的是加上了微笑的表情，更顯得平易近人，既使人覺得高深莫測，又覺得就是那位天天見面的隔壁阿叔一樣親切。
拈花微笑是禪宗常見的公案
中國禪宗，受《維摩經》的影響很深，對於《楞伽經》、《金剛經》，也極重視。《維摩經》的“默然無語”、《楞伽經》的“無門為門”、《金剛經》的“無法可說”，都表示了無言之教，才是最上大法。
現在舉四則類似的公案，以供參考。
一、神會挨罵：《六祖壇經》記載，有一天六祖大師向大眾說：“吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識得嗎？”神會站出來說：“是諸佛的本源，神會的佛性。”六祖說：“向你說無名無字，你怎喚作本源佛性？”
二、踢倒淨瓶：一日百丈對華林及溈山靈祐兩人，指著地上盛水用的淨瓶說：“不得喚作淨瓶，汝喚作什麼？”華林雲：“不可喚作木［木＋突］也。”百丈又問溈山，溈山舉腳，踢倒了淨瓶，便出去。百丈便謂：“華林首座，輸給靈祐了。”
三、新羅僧挨打：一日晚上，德山上堂，謂大眾：“今晚不得問話，問話者三十拄杖。”時有僧出，方禮拜，德山便打。僧問：“我又沒問話，和尚為什麼打我？”德山反問：“你是哪裡人？”僧說：“新羅人。”德山便說：“你未上船時，就已打你三十拄杖了。”
四、俱胝豎指：凡有人向俱胝參問，俱胝唯豎一指相示，他有一名童子為侍者，外人問他：“俱胝和尚說什麼法？”童子也豎起一指作答。俱胝聞見，便以利刃，斬斷其指，童子痛號而去，俱胝忽喊：“童子。”童子回首看，又見俱胝豎起一指，童子忽然領悟。
以上四則公案，同示無言之教，所見各不相同。神會不會，所以多嘴：新羅僧自以為懂了，其實仍未領會；童子悟及，宗旨既不在言，亦不在指；溈山已知，別說言語多餘，連淨瓶這個形象，也是礙手礙腳的東西，意在言外，更在物外。
有一次，我去訪問一個家庭，正好遇到那家的長女 在夫家受了委屈，回娘家來，淚眼婆娑地向父母訴苦，全家人都好言勸慰她，她還是哭泣不止。不多久，她的丈夫也來了，什麼話也沒說，只是向岳父母請了安，並朝著她微笑，她便破涕為笑，高高興興地 跟著丈夫回去了。在一旁的少女，是她的小妹，當她姊姊走後，便將小嘴一翹，嗯了一聲說道：“大姊真是好賤！這樣嚴重的事，就這麼算了嗎？”
“丫頭，你還小，你不懂的，這叫做無言勝有言，盡在不言中，他們兩人已經沒有事了。”他們的母親說。
這段小故事中，母親不必再問大女兒，已知小夫妻倆沒有事了。年輕的太太不必要求丈夫解釋，已知問題解決了。只有那個小妹，是一隻呆頭鵝，因為她不是過來人，也不是當事人。
我們在日常生活中，能夠與家人、朋友及其他乃至不相識的人之間，只要用心注意，就會發現，常有許多默契同感之處。未必一定是老友之間，才有所謂靈犀一點通的心電交感；凡是有同樣需求、同樣學養和有過同類體驗的人，就會覺得彼此間心靈的距離好近。
准此而言，禪者的悟境，雖不是人人可得而經驗的，人與人之間，乃至人與眾生之間，由大而小，由著而微，總會有若干相通、相共、相同的事情和經驗狀況吧？所謂同舟共濟，我們同居地球、同吸空氣、同飲食、同取暖、同求生、同畏死，算一算，相同的地方太多了。民胞物與，以及同體大悲的心懷，為什麼就體驗不到呢？
人生在世，結交朋友能得知己，任用屬下終成心腹，彼此共事而有默契，如此，凡事皆能心領而神會的話，一定可以得心應手，無往不利。生死不渝地互相信賴，非語言文字所能溝通；血淚交融的體驗，刻骨銘心的感受，亦非語文所能形容。所謂“如人欽水，冷暖自知”，唯有過來人，才能夠體會這些無法透過語文來表達的心境和感受。
做父母的比較容易知道 孩子們的需要，孩子們卻不容易知道父母的苦心；聖賢可理解一般大眾的苦難，而凡夫卻不知道 聖賢的胸襟是什麼。中國古代的聖君賢相，洞察民間疾苦，只要有一人遇到不幸，就覺得是他們自己沒有盡到責任，而儒家“親親而仁民”的理論根據便 在於此；對於自己的骨肉、自己的族類，如手足同體，如辱齒相依、如枝葉同根，共榮辱、同命運。這都是由於高瞻遠矚、體驗深切，方能有牽一發而動全身的整體感。“自古聖賢皆寂寞”，正因為普通人對他們的心胸莫測高深，故以為寂寞；其實他們先天人之憂而憂，後天下人之樂而樂，既與天下人同憂戚、共喜樂，怎麼會寂寞！
《維摩詰經·文殊師利問疾品》中，文殊菩薩問維摩詰居士：“你害了什麼病，怎麼會害病的？”
維摩詰說：“一切眾生，從痴生愛，故生了病。眾生既害了病，所以我也害病；如果一切眾生的病痊癒了，我的病也就好了。為什麼呢？因為菩薩是為了眾生而入生死，如果眾生得離病苦，菩薩自然無病。”
諸佛菩薩，能與眾生的心相通，眾生卻無法知道諸佛菩薩究竟對眾生做了些什麼？唯有有了相等體驗的人們，始能互相瞭解，而且只要一揚眉、一瞬目等的小動作為暗示，就代表全部的感受，完成了彼此的溝通，這便稱為“以心印心”，心與心相應了。否則，彼此無法對流，僅是單向通行罷了。
拈花微笑的故事
依據禪史資料，宋以前未見“拈花微笑”的記載，宋代智昭的《人天眼目》第五〈宗門雜錄〉中，記述王荊公在翰苑，讀到此項記載是出於《大梵天王問佛決疑經》。此經為歷來大藏經所未收，亦為各種經錄所未載。傳說日本天台宗的圓仁慈覺大師，於唐末之際，來華留學，曾將此經抄回日本，秘藏於某寺經函，三百年後，復現於人間，但已為蠹魚侵蝕，並有脫頁之處。現已被收入日本編印的《卐續藏經》〈補遺〉編中，並且有兩種釋本，一是一卷，一是兩卷，均未見其譯者是何人。兩卷本的破損很多，對於付法的敘述，比較簡單；一卷本的，頗為完整，而且兩見“拈花”的描述。現在以語體文把它節譯介紹如下：
釋迦世尊在進入 大般涅槃之前的不久，有一天在靈鷲山頂，對百萬人天及諸比丘宣說：“不久我就要入涅槃了，諸位想要問法的，就快點隨你所想知的問題問罷。”
大眾靜默地坐著。
大眾之中，娑婆世界之主的大梵天王，即以千葉妙法蓮金光明大婆羅花，雙手捧著，舉過頭頂，奉獻佛陀，退後頂禮，並且請示世尊：“世尊成佛以來，五十年間，種種說法教示，化度了一切根機的各類眾生。如果尚有最上的大法未說，墾請世尊為我等及將來修菩薩行者，以及欲修佛道的凡夫眾生，敷演宣說。”說畢此語，大梵天王即將他自己的身體，化作莊嚴寶座，請如來坐。
世尊受此蓮花，坐些寶座，無言無說，但向法會大眾，拈起蓮花。此時與會的百萬人天及比丘眾，大家面面相覷，不知如來的動作，是在表示什麼。唯有長老摩訶迦葉，知道世尊所示，即是無上法門，所以破顏微笑，從座而起，合掌正立，默然無語。世尊便向大眾宣示：“這就對了。我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，總持任持，凡夫成佛，第一義諦，今方付囑，摩訶迦葉。”又說：“如今，如來快將滅度了，諸比丘們，都可依止摩訶迦葉，入大乘門，修行佛道。”
這段經文，記述佛將入滅，鼓勵弟子們問法，結果由於大梵天王 獻花請法，引出了世尊給摩訶迦葉 付囑無上大法的佛事。此一大實相無相的人，始能領會。世尊為報大梵天王 請示最上的大法，即將大梵天王剛剛奉獻的蓮花拈在手上，意思是說：盡虛空遍法界，有那一樣不是在說最上的大法呢？實相無相，亦無不相，無特定的某法是實相，亦可說每一法都未離實相。所以不必另外去找，連你剛才獻給如來的蓮花，何嘗不就是最上的大法？於是拈起花來給大家看。可惜，百萬人天及諸比丘之中，除了摩訶迦葉，無有一人，能夠體會佛所示意。只有摩訶迦葉，已證實相，已知佛意，所以破顏微笑，合掌正立，默然無語。表示既與佛心相印，說話已是多餘。因而受到世尊的印可，承認他已傳承了佛的無上心法，那個無上心法的名稱，叫做“正法眼藏，涅槃妙心”。正法的眼目藏於此，寂靜的智慧亦存於此。
後來中國禪宗 所說的“西來意”，便是指的西天二十八祖，代代相隨的這個無言之教。既是以這不用言教的“涅槃妙心”為修證的宗旨，後代祖師相傳，稱為密付密受。此所謂密，不是秘密不許人知，而是不為未得開悟實相或佛性的人所知；唯悟者與悟者之間，相通相知。
拈花微笑是宋朝以來的傳說
釋尊付法於摩訶迦葉之說，最早出現於《大般涅槃經》卷二，四十捲本及三十六卷本，均有同樣的記述：當世尊宣佈了即將入滅的消息之後，比丘們頗為驚惶，不知在佛滅之後，應當依止何人，繼續修持梵行，甚至要求，跟隨世尊一同入滅。世尊因而說了如下的一段話：
諸位比丘，你們不應作如是語，我今所有的無上正法，全般付囑摩訶迦葉。
如來滅後，摩訶迦葉當為你們作為大依止，猶如如來為諸眾生作大依止。
摩訶迦葉在釋尊的諸大弟子之中，苦行第一，年高德劭，最為持重，也最受大眾的尊敬，佛在入滅前，將若干尚未離欲的弟子，交代由摩訶迦葉照顧，乃是常情常理。佛滅火化之後，大家為了爭奪佛的肉身舍利，幾乎引起戰斗，摩訶迦葉則不以擁有釋尊的肉身舍利為大事，他的大事乃是集合當時 尚在人間的釋尊及門弟子，把各人所聽到過的佛的教示，集體成統一性的釋尊遺教，稱為法身舍利。就此偉大的貢獻而言，摩訶迦葉受佛付囑，傳佛心印的說法，便可信其為事實。至於說，唯有摩訶迦葉一人，傳得釋尊的無上正法，由於摩訶迦葉擁護佛法，而又流傳佛法的事實，也是說得通的。
因此，釋尊臨要涅槃之前，付法傳衣給摩訶迦葉的事，禪宗典籍，都是承認的。至於考查佛陀入滅之時，摩訶迦葉並不在會，何以在《涅槃經》中，記載了傳授無上正法給摩訶迦葉之說？宋朝的明教大師契嵩，在其所著《傳法正宗記》卷一，解釋為“以佛說法的先後而知，而說法華，後說涅槃，摩訶迦葉出席了法華盛會，而未見於涅槃盛會，付法之事，當在佛說此兩部大經之中間。”另外，契嵩對於拈花微笑之說，則謂：“未始見其所出，吾雖稍取亦不敢認為那就是事實，因為其他有關諸書，開端必列七佛相承，獨此無之。”他是不敢採信 有此拈花微笑的史寶，則很明顯。
不管如何，這則故事非常動人，因為它很有禪的風貌，而且是人人都能懂得和接受的。所以一經傳出，便受到了普遍的歡迎。
實則，默然不語，而又勝過千言萬語的例子，在《維摩詰經·入不二法門品》，已見過了。文殊菩薩說：“如我意者，於一切法，無言、無說、無示、無識，離諸問答，是不二法門。”文殊再問維摩的意見，維摩的反應是“默然無語”。此與在《大梵天王問佛決疑經》所見，摩訶迦葉對釋尊拈花示眾的反應，也是“默然無語”，有雷同處；所不同的是加上了微笑的表情，更顯得平易近人，既使人覺得高深莫測，又覺得就是那位天天見面的隔壁阿叔一樣親切。
拈花微笑是禪宗常見的公案
中國禪宗，受《維摩經》的影響很深，對於《楞伽經》、《金剛經》，也極重視。《維摩經》的“默然無語”、《楞伽經》的“無門為門”、《金剛經》的“無法可說”，都表示了無言之教，才是最上大法。
現在舉四則類似的公案，以供參考。
一、神會挨罵：《六祖壇經》記載，有一天六祖大師向大眾說：“吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識得嗎？”神會站出來說：“是諸佛的本源，神會的佛性。”六祖說：“向你說無名無字，你怎喚作本源佛性？”
二、踢倒淨瓶：一日百丈對華林及溈山靈祐兩人，指著地上盛水用的淨瓶說：“不得喚作淨瓶，汝喚作什麼？”華林雲：“不可喚作木［木＋突］也。”百丈又問溈山，溈山舉腳，踢倒了淨瓶，便出去。百丈便謂：“華林首座，輸給靈祐了。”
三、新羅僧挨打：一日晚上，德山上堂，謂大眾：“今晚不得問話，問話者三十拄杖。”時有僧出，方禮拜，德山便打。僧問：“我又沒問話，和尚為什麼打我？”德山反問：“你是哪裡人？”僧說：“新羅人。”德山便說：“你未上船時，就已打你三十拄杖了。”
四、俱胝豎指：凡有人向俱胝參問，俱胝唯豎一指相示，他有一名童子為侍者，外人問他：“俱胝和尚說什麼法？”童子也豎起一指作答。俱胝聞見，便以利刃，斬斷其指，童子痛號而去，俱胝忽喊：“童子。”童子回首看，又見俱胝豎起一指，童子忽然領悟。
以上四則公案，同示無言之教，所見各不相同。神會不會，所以多嘴：新羅僧自以為懂了，其實仍未領會；童子悟及，宗旨既不在言，亦不在指；溈山已知，別說言語多餘，連淨瓶這個形象，也是礙手礙腳的東西，意在言外，更在物外。
有一次，我去訪問一個家庭，正好遇到那家的長女 在夫家受了委屈，回娘家來，淚眼婆娑地向父母訴苦，全家人都好言勸慰她，她還是哭泣不止。不多久，她的丈夫也來了，什麼話也沒說，只是向岳父母請了安，並朝著她微笑，她便破涕為笑，高高興興地 跟著丈夫回去了。在一旁的少女，是她的小妹，當她姊姊走後，便將小嘴一翹，嗯了一聲說道：“大姊真是好賤！這樣嚴重的事，就這麼算了嗎？”
“丫頭，你還小，你不懂的，這叫做無言勝有言，盡在不言中，他們兩人已經沒有事了。”他們的母親說。
這段小故事中，母親不必再問大女兒，已知小夫妻倆沒有事了。年輕的太太不必要求丈夫解釋，已知問題解決了。只有那個小妹，是一隻呆頭鵝，因為她不是過來人，也不是當事人。
我們在日常生活中，能夠與家人、朋友及其他乃至不相識的人之間，只要用心注意，就會發現，常有許多默契同感之處。未必一定是老友之間，才有所謂靈犀一點通的心電交感；凡是有同樣需求、同樣學養和有過同類體驗的人，就會覺得彼此間心靈的距離好近。
准此而言，禪者的悟境，雖不是人人可得而經驗的，人與人之間，乃至人與眾生之間，由大而小，由著而微，總會有若干相通、相共、相同的事情和經驗狀況吧？所謂同舟共濟，我們同居地球、同吸空氣、同飲食、同取暖、同求生、同畏死，算一算，相同的地方太多了。民胞物與，以及同體大悲的心懷，為什麼就體驗不到呢？
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新老怪
- 文章: 5222
- 註冊時間: 週三 3月 24, 2021 4:25 pm
Re: 公案很難懂
拈花之旨（一誠法師《叢林及禪法》）
禪宗一脈，源自昔日佛在靈山會上拈花示眾，迦葉尊者破顏微笑而來。其時佛說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，付囑於汝”。傳的是什麼法？叫無相法，也就是正法眼藏。佛陀拈花，迦葉悟旨，只在一笑間，沒有講一句話，心心相印，超越一切語言文辭。經典有言，但有言說，都無實義。所以古來禪宗祖師大德接引學人時，常常是沒講什麼話，而只是豎拂動目，以心傳心，徒弟即受法。達摩祖師到中國來，他講一個“歇”字。所謂歇即菩提，妄想心一歇，就是菩提心，就是佛，就是祖師。接著又講，“外息諸緣，內心無喘。”什麼叫諸緣？就是六根對六塵生六識，妄作無邊之罪，就是造作是非。
所以要離根塵識，萬緣放下，體究一念不生，前中後三際，唸唸無生。前念不生就是心，後念不滅就是佛。
臨濟宗的第一代祖師義玄禪師，在黃檗禪師座下 種了許多年的菜。首座和尚是過來人，也就是有工夫，有見地，心很清淨的人，看他老實，問他：“怎麼不去和尚那裡請開示？”義玄禪師說：“怎麼樣請開示？”首座說：“你就問如何是佛法大意。”義玄禪師就去了，一走進丈室，就問：“請問和尚，如何是佛法大意？”才一開口，黃檗禪師就拿起禪棍 連打了他三十棍。義玄疼得要死，又繼續跑回去種菜。首座和尚來問他：“和尚怎麼給你開示的？”他說：“唉呀，怎麼講，剛問了一個開頭就被打了三十棍。”首座說：“打三十棍也還是要去請和尚開示啊。”義玄禪師說：“怎麼問呢？”首座說：“還是問如何是佛法大意。”義玄就又去請開示，進丈室門剛一開口，就又被打了三十棍。回去後，首座和尚又問和尚有什麼開示。義玄禪師說，什麼開示也沒有，又被打了三十棍。首座說：“和尚慈悲啊。但你不能算了，還是要去請開示。”義玄禪師在首座的摧迫之下，再次到黃檗禪師那裡 問佛法大意，結果和前二次一樣，挨了三十棍。義玄對和尚有意見，想要走就跟首座辭行。首座說，你走可以，但要到和尚那裡告假，問和尚你應該去什麼地方。義玄就依教而行，和和尚告假時說：“請問和尚，我到哪裡去好？”黃檗禪師告訴他，要去就去大愚禪師那裡。義玄到了大愚禪師處，大愚禪師問：“你哪裡來？”義玄說：“黃檗會下。”大愚禪師問：“黃檗有什麼開示啊？”義玄說：“唉，不知有罪還是無罪，一連三次打了九十棍。”大愚說：“哎呀，黃檗老婆心切。”義玄聽了當下豁然開悟。大愚一見，立刻說：“你的師父是黃檗，不是我。”於是，義玄禪師 又回到黃檗那裡。黃檗言：“你從哪裡來？”義玄說：“從大愚禪師那裡來。”黃檗說：“笨漢跑來跑去幹什麼？”義玄說：“原來黃檗佛法無多子。”黃檗說：“大愚饒舌。”臨濟義玄祖師是因為被打，而契悟到 自己的本心本性。打的是什麼呢？分別、妄想、執著!若能不分別，不妄想，不執著，佛法就在這個地方，即心即佛。
禪宗一脈，源自昔日佛在靈山會上拈花示眾，迦葉尊者破顏微笑而來。其時佛說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，付囑於汝”。傳的是什麼法？叫無相法，也就是正法眼藏。佛陀拈花，迦葉悟旨，只在一笑間，沒有講一句話，心心相印，超越一切語言文辭。經典有言，但有言說，都無實義。所以古來禪宗祖師大德接引學人時，常常是沒講什麼話，而只是豎拂動目，以心傳心，徒弟即受法。達摩祖師到中國來，他講一個“歇”字。所謂歇即菩提，妄想心一歇，就是菩提心，就是佛，就是祖師。接著又講，“外息諸緣，內心無喘。”什麼叫諸緣？就是六根對六塵生六識，妄作無邊之罪，就是造作是非。
所以要離根塵識，萬緣放下，體究一念不生，前中後三際，唸唸無生。前念不生就是心，後念不滅就是佛。
臨濟宗的第一代祖師義玄禪師，在黃檗禪師座下 種了許多年的菜。首座和尚是過來人，也就是有工夫，有見地，心很清淨的人，看他老實，問他：“怎麼不去和尚那裡請開示？”義玄禪師說：“怎麼樣請開示？”首座說：“你就問如何是佛法大意。”義玄禪師就去了，一走進丈室，就問：“請問和尚，如何是佛法大意？”才一開口，黃檗禪師就拿起禪棍 連打了他三十棍。義玄疼得要死，又繼續跑回去種菜。首座和尚來問他：“和尚怎麼給你開示的？”他說：“唉呀，怎麼講，剛問了一個開頭就被打了三十棍。”首座說：“打三十棍也還是要去請和尚開示啊。”義玄禪師說：“怎麼問呢？”首座說：“還是問如何是佛法大意。”義玄就又去請開示，進丈室門剛一開口，就又被打了三十棍。回去後，首座和尚又問和尚有什麼開示。義玄禪師說，什麼開示也沒有，又被打了三十棍。首座說：“和尚慈悲啊。但你不能算了，還是要去請開示。”義玄禪師在首座的摧迫之下，再次到黃檗禪師那裡 問佛法大意，結果和前二次一樣，挨了三十棍。義玄對和尚有意見，想要走就跟首座辭行。首座說，你走可以，但要到和尚那裡告假，問和尚你應該去什麼地方。義玄就依教而行，和和尚告假時說：“請問和尚，我到哪裡去好？”黃檗禪師告訴他，要去就去大愚禪師那裡。義玄到了大愚禪師處，大愚禪師問：“你哪裡來？”義玄說：“黃檗會下。”大愚禪師問：“黃檗有什麼開示啊？”義玄說：“唉，不知有罪還是無罪，一連三次打了九十棍。”大愚說：“哎呀，黃檗老婆心切。”義玄聽了當下豁然開悟。大愚一見，立刻說：“你的師父是黃檗，不是我。”於是，義玄禪師 又回到黃檗那裡。黃檗言：“你從哪裡來？”義玄說：“從大愚禪師那裡來。”黃檗說：“笨漢跑來跑去幹什麼？”義玄說：“原來黃檗佛法無多子。”黃檗說：“大愚饒舌。”臨濟義玄祖師是因為被打，而契悟到 自己的本心本性。打的是什麼呢？分別、妄想、執著!若能不分別，不妄想，不執著，佛法就在這個地方，即心即佛。