趙州洗缽（白雲禪師《無門關的探討》）


　　舉：趙州因僧問：某甲乍入叢林，乞師指示。州雲：吃粥了也未？僧雲：吃粥了也！州雲：洗缽盂去。其僧有省。



　　無門曰：趙州開口見膽，露出心肝者，僧聽事不真，喚鐘作甕！
　　頌曰：只為分明極，翻令所得遲，早知燈是火，飯熟已多時。

　　野老曰：乍入叢林，先事生活，次習威儀，後職常住，此即是修行辦道的樣子；龐老有句：搬柴運水，皆是神通妙用。自古以來，多少究禪之人，以為禪之突特，捨生活，棄威儀，離常住，遁隱林間，做塵外怪客，行土地公生涯，才是禪和風格；殊不知，宗下巨匠，無不三藏深入，伽藍捐命，於佛言祖句中啟智，日常生活中思維，方得真參實修之碩果，而圓成 了生脫死之事業！

　　大德！禪行者欲行於禪，卻非是孤處於禪；所謂井蛙之天，其見有限，多少禪和，跋山涉水，參訪善德，無不是為的 集思廣益！是以，諗和尚問吃粥，囑洗缽，便是開示僧伽生活中 認取去的法要！

　　行者：缽洗也未？

　　（白雲禪師《無門關的探討》）

趙州洗缽（明超《無門關夾注》）


　　缽多羅，簡稱缽，為比丘六物之一，即盛飯器。譯為應器，或應量器。應有三應：一、色相應，缽要灰黑色，令不起愛染心；二、體相應，缽體粗質，使人不起貪意；三、大小相應，不過量也，乞食不過七家，令人不恣口腹。當時四大天王，持四缽供佛，佛以神力，把它合為一缽，這是有缽的歷史。

　　趙州（真際從諗禪師，南泉普願禪師法嗣。住趙州觀音院，今河北趙縣柏林禪寺。）因僧問：“某甲（我某某）乍入（剛剛進入佛門。指出家時間不長，對於佛法修行所知很少）叢林（叢林：指僧眾聚居之寺院，尤指禪宗寺院。昔時印度多於都城郊外選擇幽靜之林地，營建精舍；故僧眾止住之處，即以蘭若（空閒處）、叢林等語稱之。《大智度論》卷三載：僧眾和合居住於一處，猶如樹木聚集之叢林，故以之為喻。《大莊嚴論經》：“眾僧乃勝智之叢林。”《禪林寶訓音義》認為：“叢林”二字系取其草木不亂生長之義，表示其中有規矩法度），乞（乞請）師指示（開悟的禪師向學人 指出眾生本具佛性是什麼，叫做指示。如以手指月，示月所在）。
州（趙州和尚）雲：“吃粥（早粥）了（完畢，結束）也未（還是沒有呢）？”
　　僧雲：“吃粥了也（已經吃過了呀）！”
　　州雲：“洗缽盂去！”
　　其僧有省（對於本具的佛性，或者在本性上用功的方法，有所省悟）。

　　無門曰：“趙州開口見膽，露出心肝（趙州和尚說法，直接顯示出佛性的全體面貌，沒有半點隱藏）。者（這）僧聽事不真，喚鐘作甕（把鐘叫做甕，錯會了趙州的本意）。”

　　頌曰：
只為分明極（太清晰了），
翻令（反而使得）
所得遲（不能夠當下立即就得到）。
早知燈是火（如果早知道燈就是火），
飯熟已多時。

　　頌文大意：只因為不生不滅佛性 就是我們自己，與我們自己沒有半點距離，就像眼前的事物 是那麼地清晰，本就屬於自己所有，反而讓我們 不敢立刻就相信它是無價的珍寶，不敢完全放心地 自信地去立刻擁有它。如果早知道這件事 就像燈本來就是火 這樣的簡單平常，我們把這燈上的火 取來生火做飯，那麼米早就已經做成熟飯很久了。

（明超《無門關夾注》）

趙州洗缽（煢絕老人《天奇直注天童覺和尚頌古》）


　　僧問趙州。學人乍入叢林。乞師指示（自稱大悟。徹細未決借事呈解）。州雲。吃了粥也未（悟了也未）。僧雲。吃粥了（已悟了也）。州雲。洗缽去（令他除悟）。
　　（主意借事明宗。旨明句裡呈機）。總結（入就藏鋒）。


　　粥罷令教洗缽盂。豁然心地自相符（聞此清訓。忽了前悟）。而今參飽叢林客。且道其間有悟無（天童審你諸方。果是有悟無悟）。

　　（焭絕老人《天奇直注天童覺和尚頌古》上）

趙州洗缽（謝力《我與無門關》）


〖公案〗
趙州因僧問：“某甲乍入叢林*1，乞師指示。”
州雲：“吃粥了也未。”
僧雲：“吃粥了也。”
州雲：“洗缽盂*2去。”
其僧有省。

【語譯】
　有一位遊方僧對趙州說：“我剛剛涉足叢林，什麼也不懂，請導師不吝給予指示。”
趙州問他：“吃過粥了沒有？”
僧人說：“吃過了。”
趙州說：“還不去清洗缽盂。”
僧人頓時有所省悟。

〖評唱〗
　　無門曰：“趙州開口見膽，露出心肝。這僧聽事不真，喚鐘作甕。”

【語譯】
　　無門說：“趙州一開口足見其膽識，所說的皆是露出心肝肺腑之言。可惜那名求教的僧人，聽事不真，無法體會，錯把黃銅鑄造的鐘，當作陶土塑成的甕。”

〖頌曰〗
只為分明極　　翻令所得遲
早知燈是火　　飯熟已多時

【語譯】

只因為你想窮極分明，
翻來覆去，令你遲遲無有所得。
如果你早知道，明燈就是火種，
那鍋飯早就煮熟了。

【題解】
無門鐘情於趙州，這是有關趙州的第二則公案。
這公案平易近人，就好像媽媽在對你說：吃飽了嗎？吃飽了，去把碗筷洗洗。因此，無門才會有這樣的感言：“趙州開口見膽，露出心肝。”

熟讀《金剛經》的人，會發現這一公案比之佛陀乞食、敷座、食紇、洗缽，還要來得簡潔。

學佛就奠基於這種平常心。因此，無門才會對遊方僧的乞示，作了這麼的評語：“這僧聽事不真，喚鐘作甕。”面對趙州這麼一座黃銅澆鑄的大鐘，卻以為是陶土塑造的瓦甕。

對於這則公案，無門形容趙州：“趙州開口見膽，露出心肝。”

同時，無門也對當時，甚至是時下學佛人的心態，做了這麼一個總結：“只為分明極，翻令所得遲。早知燈是火，飯熟已多時。”

現在是時候去看看飯煮熟了沒有。

【參究】
第一層：
洗缽盂去。
其僧有省，省些什麼？

第二層：
趙州開口見膽，露出心肝。
這僧聽事不真，喚鐘作甕。

第三層：
只為分明極，翻令所得遲。
早知燈是火，飯熟已多時。

【註解】
*1　　叢林，叢林通常指禪宗寺院，故又稱禪林。又以芳香之旃檀樹林比喻佛門龍象所住之清淨叢林，故亦稱旃檀林。然於後世，教、律等各宗寺院亦仿照禪林制度而稱叢林。叢林之中，寺產一切歸公，且依一定規矩而容納十方來住之僧眾，其住持人選亦經僧眾同意，而由十方名德之合適者出任，故叢林又可稱為十方叢林。

*2　　缽盂，缽（梵patra，巴patta）。系缽多羅、缽和羅之略稱。又作缽盂。乃僧尼所常持道具（比丘六物、比丘尼十八物）之一，一般作為食器。圓形、稍扁、底平、口略小。其材料、顏色、大小，均有定製，為如法之食器，應受人天供養所用之食器，又為應腹份量而食之食器，故又譯作應器、應量器。律制規定，出家之行者必用制定之缽。

　　（謝力《我與無門關》）

趙州洗缽（蕭平實《入不二門：公案拈提集錦》）

　　趙州從諗禪師。有僧問：“學人迷昧，乞師指示。”師雲：“吃粥也未？”僧雲：“吃粥了。”師雲：“洗缽去！”其僧忽然省悟。

　　星雲法師以“粥與茶”為題，舉趙州茶及洗缽之公案說禪雲：《所謂佛法、禪心，都應該不離生活。吃飯吃得合味，禪也！睡覺睡得安然，禪也！離開生活，佛法有何用？今日修道者，只重生死，不重生活，實離道遠矣！》（佛光《沒時間老》頁202）

　　星雲法師又開示雲：《禪，離開不了生活，穿衣吃飯是禪，搬柴運水也是禪，一個人不把生活照顧好，禪安住在什麼地方呢？碗不洗、地不掃，生活問題都解決不了，生死怎麼能解脫呢？有詩雲：“粥罷令教洗缽盂，豁然心地自相符；而今參飽叢林客，且道其間有悟無？”》（佛光《大機大用》頁223）

　　平實雲：如契經所雲：“惡慧不能知，藏即賴耶識。”此謂邪惡之智慧，根本不能知曉：如來藏即是阿賴耶識。由不能知曉 如來藏即是阿賴耶識之故，便欲在棄舍或否定阿賴耶識心體之後，別覓永不可得之真如心體；如是之人，將永遠墮於虛妄想之中，將永遠不能啟發般若智，將使其原有之證悟般若智慧，開始產生邪慧，最後必定否定阿賴耶識心體，以及產生“將一貫整體之佛法加以肢解，令佛法開始支離破碎”之現象。由是緣故，說如是偏斜之智慧為惡慧。

　　同理，禪門之中 亦有惡慧；此謂真實之正慧者，乃是於參禪之時，已自了知參禪宗旨 即是明心與見性。
1既言明心，則知必定有一真心，是吾人所應親證者；親證此真實不壞之金剛心已，方可名為明心也！
2既言見性，則知必定有佛性 可以眼見；親眼看見佛性分明顯現 而無染污時，但覺世界如幻、身心如幻，唯有佛性如是真實不壞 而又無隱無遮；如是眼見佛性者，即是見性也！
合此明心與見性二門，即是禪宗行人 所應努力進求之目標也！
是故禪門行者，必須了知：禪門之宗旨 即是明心與見性。
既如是，當知破初參者，必定即是明得自己之真實心——如來藏——阿賴耶識心體。
若因善知識幫助，證得阿賴耶識心體之後，卻不肯承認 阿賴耶識即是如來藏者，即名惡慧；此人即是不知經中 所說“藏即賴耶識”者。

　　星雲法師近年 亦傚法未悟謂悟者之愚行，出頭說禪道悟；更如是道：“吃飯吃得合味，禪也！睡覺睡得安然，禪也！”如是說禪，與世俗人貪圖安逸 而過生活，全然無異；所異者唯是：世俗人娶妻嫁女，從事士農工商等業，追求五欲生活之享樂，追求親眷之和樂；星雲法師則不事生產，而以自己所知之“世俗佛法”教導在家出家四眾：“吃飯要吃得合味，睡覺要睡得安然”，以此為禪，則必導致其座下 出家二眾追求“吃飯應當合味、睡覺應當安然”等世俗法上之享受，當然也必因此而追求“住寺應當住得莊嚴華麗，興建各地分院時 應當金碧輝煌、無比莊嚴”，浪費大量錢財於佛光山、美國西來寺、日本本棲寺……等寺院之表相莊嚴上；
至於信徒護持佛光山時，是否有籌措龐大資金之心理壓力，則非所計也！如是而可謂之為禪，謂之為人間淨土，渾然不知 禪宗之修行目的：即是在於親證如來藏心體，即是在於親證之後 能現觀其真實而如如之自體性，即是在於清淨心體淨土而導致世界清淨，方名人間淨土。

　　然而星雲大師渾不知此，更道：“離開生活，佛法有何用？”若如是言，而可謂為臨濟禪宗之真實語者，則二乘聖人求證涅盤，便成虛妄；入涅盤之後 全無生活可言故。星雲大師又言：“今日修道者，只重生死，不重生活，實離道遠矣！”果真如其所言而可說為臨濟禪宗之佛法者，則應今時一切學佛人 皆不許追求了生脫死之法，則四阿含諸經中 純說可以令人解脫生死之二乘菩提，即成無用之法；則二乘聖人皆是離道極遠之人也！亦應大乘菩薩六地滿心時 取證滅盡定，七地取證唸唸滅盡定者，皆非佛法。星雲如是主張，如是開示佛法，是耶？非耶？有智佛子，盍各思之！

　　審如是言，則星雲大師及其座下出家二眾 常住弟子，亦應將佛光山之佛法講座永遠關閉，專作慈濟 或基督教救世軍 所作之慈善事業即可也！此謂佛法中所說者，其主要義理 即是欲令眾生了生脫死故，然後進求一切種智 而成佛道故；三乘佛法莫非如是，故言唯一佛乘；是故真正學佛之人，非是修集世間有為法功德，非是求來世福德者，皆應將一切福德 回向親證二乘菩提之了生脫死，乃至回向大乘佛菩提之了生脫死及發起深妙般若智慧。此乃一切學佛人之共識，今者星雲大師竟然教人“注重生活”，而不應“注重了生死”，自身正是離道極遠之人，反而非議欲了生死之近道者為“離道遠矣”，豈非顛倒之見？豈非邪謬之說？自作邪謬之說，卻來非議宣說正法者為邪魔外道，豈是正理？有請諸方大師與諸學人，共論星雲大師此語之是與非！

　　禪，固然不能離於生活，然而未悟之人，完全無資格 作如是說：“穿衣吃飯是禪，搬柴運水也是禪”，此謂穿衣吃飯、搬柴運水之時，禪者悉皆分明 現前觀見自心如來之運作，炯然無隱；悉皆了知 禪門之悟與內涵，如是方可倡言“穿衣吃飯是禪，搬柴運水也是禪”，否則即無其分。若如星雲大師所言：要將生活照顧好，方有禪安住。乃是未悟之人 牙牙學語之言也！如今便以星雲大師所舉之偈返問於星雲大師：“粥罷令教洗缽盂，豁然心地自相符”，大師如今可曾在粥罷洗缽盂時，豁然心地相符否？莫要妄言籠罩平實，平實早知大師爾之落處也！再以大師所舉之偈重問：“而今參飽雲大師，且道其間有悟無？”爾星雲大師 還敢面對天下人，公開稱道自己已悟否？平實料爾大師無如是膽也！只能假托佛光禪師之名示悟也！

　　謂大師若敢公開稱悟，平實必定要上爾佛光山 當面分緇素故。

　　只如學僧上來請法，乞求趙州禪師指示，趙州老人只問伊：“吃粥也未？”那學僧答雲：“已經吃過粥了。”趙州老人只教伊洗缽去，那學僧因此一言之下，卻得忽然省悟，倒也是個利根漢子。然而吃粥不能悟得，雲何洗缽便能悟去？其中還有分辨處也無？爾星雲大師若道有，請問：有在何處？

　　若道是無，因何緣故說言是無？若道俱有俱無，因何是俱有俱無？若道是非有亦非無，因何是非有亦非無？平實俱要知道，不許插科打諢、胡亂交待！

　　諸方禪子！參須真參，悟須實悟，莫圖道場、名聲、利養、眷屬。若以未悟之身而說悟法，故示為悟者，只是野狐禪師爾，於己於眾悉無其利，舍壽後之果報，豈未之知？

　　且道：吃粥了，洗缽盂去一句，究竟有什麼玄機，便教此僧悟去？
　　次道：吃粥與喫茶，是同是異？若人有眼，於中檢得出，平實道爾有來由！
　　三道：吃粥了洗缽，便得悟去；爾星雲大師 何妨每日喫茶了，親自洗杯去？莫教侍者代洗，侍者洗底是侍者底，與大師渾然無干也！大師何妨聽受平實好語，每日親自洗茶杯去，莫要侍者服侍，爾之證量未曾高於侍者故！

　　（由公案拈提第一輯《宗門正眼》錄出）

平實
1既言明心，則知 必定有一真心，是吾人所應親證者；親證此真實不壞之金剛心已，方可名為明心也！
2既言見性，則知必定有佛性 可以眼見；親眼看見佛性 分明顯現 而無染污時，但覺世界如幻、身心如幻，唯有佛性如是真實不壞 而又無隱無遮；如是眼見佛性者，即是見性也！


定有一真心
親眼見佛性

趙州洗缽（慧開《無門關》）


　　趙州因僧問：“某甲乍入叢林，乞師指示。”州雲：“吃粥了也未？”僧雲：“吃粥了也。”州雲：“洗缽盂去。”其僧有省。

　　無門曰：趙州開口見膽，露出心肝；者僧聽事不真，喚鐘作甕。

　　頌曰：
　　　　只為分明極，翻令所得遲。早知燈是火，飯熟已多時！

　　（無門慧開《無門關》）


　　乍入叢林：乍入：猝入、忽入、驟入也；叢林：佛教僧眾聚居的處所。後泛指寺院，這裡特指禪寺。

　　喚鐘作甕：喻將事理弄糟；把“鐘”字聽成“甕”字了。

粥與茶（星雲禪話《沒時間老》）


　　趙州禪師非常注重生活的佛教，他處處都從生活中 表現他的禪風。有數名學僧前來問禪，第一位學僧問道：“弟子初入叢林，請求老師開示！”
　　趙州禪師不答反問道：“你吃粥了也未？”
　　學僧回答道：“吃粥了！”
　　趙州禪師指示道：“洗缽盂去！”
　　第一位學僧因此開悟，

第二位學僧前來問道：“弟子初入叢林，請求老師不吝開示！”
　　趙州禪師不答反問道：“來多久了？”
　　學僧回答道：“今天剛到！”
　　趙州禪師再問道：“吃過茶沒有？”
　　學僧回答道：“吃過了！”
　　趙州禪師指示道：“到客堂報到去！”

　　第三位學僧 因在趙州禪師住的觀音院參學十多年，所以也上前問道：“弟子前來參學，十有餘年，不蒙老師開示指導，今日想告假下山，到別處去參學！”

　　趙州禪師聽後，故作大驚道：“你怎可如此冤枉我？自你來此，你每天拿茶來，我為你喝！你端飯來，我為你吃；你合掌，我低眉；你頂禮，我低頭；哪裡一處我沒有教導你？怎可胡亂冤枉我！”
　　學僧聽後，用心思想，趙州禪師道：“會就會了，假若用心分別，思惟則離道遠矣！”
　　學僧似有所悟，但問道：“如何保住呢？”
　　趙州禪師指示道：“但盡凡心，別無聖解，若離妄緣，即如如佛。”

　　所謂佛法、禪心，都應該不離生活。吃飯吃得合味，禪也，睡覺睡得安然，禪也，離開生活，佛法有何用？今日修道者，只重生死，不重生活，實離道遠矣！


　　（星雲禪話《沒時間老》）

1既言明心，則知必定有一真心，是吾人所應親證者；親證此真實不壞之金剛心已，方可名為明心也！
2既言見性，則知必定有佛性 可以眼見；親眼看見佛性分明顯現 而無染污時，但覺世界如幻、身心如幻，唯有佛性 如是真實不壞 而又無隱無遮；如是眼見佛性者，即是見性也！
合此明心與見性二門，即是禪宗行人 所應努力進求之目標也！
是故禪門行者，必須了知：禪門之宗旨 即是明心與見性。
既如是，當知破初參者，必定即是明得自己之真實心——如來藏——阿賴耶識心體。

1覓心，不可得
2眼見佛性，佛性是無形無相的。
眼有五，肉眼，天眼，慧眼，法眼，佛眼

新老怪 寫: ↑週四 2月 17, 2022 7:32 pm

1既言明心，則知必定有一真心，是吾人所應親證者；親證此真實不壞之金剛心已，方可名為明心也！
2既言見性，則知必定有佛性 可以眼見；親眼看見佛性分明顯現 而無染污時，但覺世界如幻、身心如幻，唯有佛性 如是真實不壞 而又無隱無遮；如是眼見佛性者，即是見性也！
合此明心與見性二門，即是禪宗行人 所應努力進求之目標也！
是故禪門行者，必須了知：禪門之宗旨 即是明心與見性。
既如是，當知破初參者，必定即是明得自己之真實心——如來藏——阿賴耶識心體。

1覓心，不可得
2眼見佛性，佛性是無形無相的。
眼有五，肉眼，天眼，慧眼，法眼，佛眼

這個蕭外道就是肉眼看到一個東東在身體內
誤以為眼見佛性


外道問聖大乘法無我義經
爾時外道有疑欲決，迷大乘行，來至佛所稽首恭重，合十指掌問無我義：「大丈夫是一切智，常說此身無我。若身無我，本性亦無，云何說有哀啼、戲笑、憎愛、兩舌等事？當何所生？是我所疑。願賜除斷。如來所言身與本性，有無云何？」

佛言：「外道！諦聽諦受，當為汝說。」

佛言：「身與本性，體本空故，說或有或無，斯成二法；言是有者，斯更虛妄。」

佛言：「當觀全身，髮、甲、皮、毛、兩手、雙足，至於脂、筋、脾、腸、骨髓等事，周遍內外，不見本性。」

外道言：「大丈夫！若彼不見本性，以我肉眼云何能見？或以天眼而能見乎？」

佛言：「天眼見彼，無色、無相、無住，此見非見。」

外道言：「若如是說，大聖妄語。若彼非者，云何現見有此啼笑、嬉戲、瞋怒、憎愛、兩舌等事？以如是故，何得說無？又說或有或無，斯成二義？」又言：「大丈夫！若彼有無不得說者，云何說言彼有所著，彼無所著？」又言：「空者當何所如？」

佛言：「如是如是。空非所如，體不可得故。」

外道言：「若此者，笑哭、嬉戲、瞋怒、憎愛、兩舌等事，當何所見？」

佛言：「如夢、如幻、如化、如影像相。」

外道言：「云何夢相？云何幻化相？云何影像相？」

佛言：「幻化非相，空非執持，夢本體空。如陽焰故，影像無色，虛假不實。如是所見乃至一切事，皆如幻如化、如夢如影，當如是見。